道德經(jīng)中的絕學(xué)無憂有什么深刻的意義？

        絕學(xué)無憂：就是虛浮的知識是煩惱的根源，棄絕虛浮之學(xué)，可無煩憂。這里的“學(xué)”，指的是貨利智巧之學(xué)，即棄絕虛浮庸俗的知識，就可以清靜無憂了。我們了解到該原文是：絕學(xué)無憂。唯之與阿，相去幾何?美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏?；馁?其未央哉!眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮，其未兆。沌沌兮，如嬰兒之未孩；儽儽兮，若無所歸！若眾人皆有余，而我獨若遺。我愚人之心也哉!俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海,飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異于人，而貴食母。結(jié)合其中的原文解釋，世人都趨尊避卑，但是尊卑能相差多少呢？人們都喜歡美善而厭棄丑惡，美丑善惡又差別多少呢？世人都畏懼卑下丑惡，我也不能不畏懼，因為我要和光同塵、隨波逐流。但是大道是那樣的廣大無邊而沒有窮盡。簡直不是，平常的世俗觀念所能勘破理解的。眾人是那么的興高采烈，好像享受豐盛的宴席，又好像在春天里登高望遠，唯獨我淡泊恬靜，沒有一點開心快樂的征兆和表現(xiàn)。像一個不會笑的嬰兒，傻傻的混沌不清；又是那樣的閑散疲倦，一副落魄的樣子好像無家可歸。眾人都自得自滿，好像什么都有多余的，唯有我好像什么都匱乏不足。我的心純樸、直率，像愚人一樣渾沌。世人都清清楚楚，只有我糊糊涂涂；世人都明明白白，只有我渾渾噩噩。我好像漂泊在遼闊的大海上一樣，沒有歸宿。眾人都有本領(lǐng)、有作為，只有我愚蠢而又鄙陋；世人都追求浮世的繁華，只有我與眾不同，去持守生育天地萬物的大道。

以上我們可以看出絕學(xué)無憂其中可以衍生以下出幾種觀點。

第一種觀點認為，“絕學(xué)”即“棄絕聰明”、“棄絕一切知識”，依據(jù)是第18章的“智慧出，有大偽”和第3章的“常使民無知無欲”。有人甚至還據(jù)此得出“老子愚民”的結(jié)論。這兩句的含義前邊我們已經(jīng)講過，這里不在贅述，就在下一章，老子還說“吾何以知眾甫之狀哉！以此”（21章），意思是依據(jù)“道”可以知道的世界起始。老子要是主張“棄絕一切知識”，那為什么還要“知眾甫”？“知眾甫”可是非常高深的大學(xué)問啊?？梢?，這第一種觀點極端了。蘇格拉底說過：“我唯一知道的,就是我一無所知”，你會相信蘇格拉底“一無所知”嗎？人家是哲學(xué)語言罷了。

第二種說法比較折中，是這么翻譯的：絕巧取拙，棄絕投機取巧、弄虛作假、欺世盜名，即棄絕的是智巧之學(xué)。老子反對開發(fā)心計，認為“人多伎巧，奇物滋起”（57章），這便與第3章之“常使民無知無欲”一致了。

第三種觀點認為，“絕學(xué)”即“至上、絕妙、獨到之學(xué)”，與宋儒張載的以“為往圣繼絕學(xué)，為萬世開太平”中的“絕學(xué)”是一個概念，指“把學(xué)問做透了”或曰“最高智慧”?！盀閷W(xué)日益，為道日損”（48章），“為學(xué)”與“為道”是認識過程中既相互區(qū)別又不可分割的兩個階段，不是兩種學(xué)習(xí)?！耙妗?，增加，“為學(xué)”階段即知識積累階段，這必須“益”；“損”，減少，“為道”階段即抽象把握事物本質(zhì)和規(guī)律的階段，是一個“去粗取精，去偽存真，由此及彼，由表及里”的過程，在這個階段必須“損”，即棄絕那些不反映事物本質(zhì)的表面現(xiàn)象、虛假現(xiàn)象，最終達成對事物本質(zhì)和規(guī)律的真理性認識?！暗馈本褪悄莻€真理性認識，棄絕那些虛浮表象就“得道無憂”了，心靈就得到解放而自由了。

我們都知道道家追求道，追求自然，追求本初，追求太一幾千年前的老子自然是大智慧者，所以他說”絕學(xué)無憂“，就是告訴我們?nèi)粢竭_更高的境界，學(xué)習(xí)是一種行之有效的途徑，無知并不會讓人活得更簡單，更不是什么解憂的良方。道家的境界標準中，能夠到達”不知之知“的人便可稱之為圣人，道家更多的是追求”內(nèi)圣“，也就是精神層面的解放和超然。

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