天地不仁，以萬物為芻狗，如何理解？

       老子在《道德經(jīng)》中說“天地不仁，以萬物為芻狗，圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐(tuó)籥(yuè)乎？虛而不屈，動而愈出。多言數(shù)窮，不如守中?！?nbsp;這句話歷來就有很大爭議，不同版本的解釋也是五花八門，各抒己見。  有些人以為這句話是說天地沒有仁慈，把萬物當作可以隨意拋棄的玩物。而且天災就是例證，把生靈一下子就毀滅了，殘忍、無情就是天地的特性了。這其實是對《道德經(jīng)》的誤讀!老子本意并不是這樣的。

        正如齊善鴻教授所說：天地是沒有人間那種仁慈的，它沒有偏私偏愛，對待萬事萬物和對待芻狗一樣，任憑萬物自生自滅。在天地之間，萬物是沒有好壞、人也是沒有善惡的。也就是說無論你大地萬物是欣欣向榮，還是災禍連連，天地都不會下場插手去管的。如此說來，是不是顯得天地十分的無情呢？是的，天地本來就是無情的，他不會插手人世間的任何事情，他就是睜著眼睛看著，就只是看著而已。大地之上，有時候萬物勃發(fā)生長，有時候火山爆發(fā)、旱災、洪災滾滾而來，甚至在征戰(zhàn)的年代，戰(zhàn)火連連，百姓全都生活在水深火熱當中，天地并不會去褒獎或者撫平。這看起來是天地無情，其實是一種自然之道，也就是老子崇尚的道。所謂道，是自然而然的。這句話也提醒我們，人類應該以平等的心態(tài)看待世間萬物，不應該將自己的意志強加于自然或他人。我們應該尊重自然、順應自然，而不是試圖去控制或改變它。同時，我們也應該學會放下自我中心的觀念，以更加寬廣的胸懷去包容和理解他人。在現(xiàn)實生活中，我們常常會因為自己的利益和欲望，而對其他事物產(chǎn)生偏見或歧視。過分干預，就會有違天道，雖然自以為做了仁義之事，其實是行的不“仁”不“義”。 

       美國亞利桑那州曾經(jīng)發(fā)生過一起人類懲惡揚善，結果適得其反的事例。那時候利桑那州北部的凱巴伯森林里面，鹿的數(shù)量只有四千只，善良美麗的鹿群正面臨著滅絕的危險。當時美國的總統(tǒng)羅斯福認為都是因為森林里兇惡的狼群作怪，是它們以鹿為食，才導致鹿的數(shù)量沒法增加，所以，他下了一道命令，將森林里的狼全都捕殺了。此舉見效十分顯著，鹿群沒了天敵，繁殖十分迅速，森林里的鹿的數(shù)量激增，總數(shù)一度超過了十萬只。但，與此同時，森林能夠供給數(shù)量龐大的鹿的食物卻越來越少，鹿餓死病死的大有其數(shù)，森林里到處都是病鹿死鹿。到了后來，鹿群數(shù)量銳減到了八千只。如果把羅斯福比作圣人，鹿和狼群就是所謂的百姓。羅斯福對鹿行了所謂的“仁”，結果卻是造成了更大的不“仁”，這不是一個好的結果。

森林是一個小的自然系統(tǒng)，它有它的自然運行之道，狼和鹿雖然是吃與被吃的關系，卻構成了另一種共生關系。狼的存在，會把鹿群里面的弱的病的給吃掉，從而減少了疾病的傳播，也將鹿群控制在森林能夠承受的分量之上。如果沒有了狼，那么瘋狂增長的鹿群將分不到足夠的食物，生病的鹿，病死的鹿沒有天敵消化，會將疾病傳染給健康的鹿。鹿群的數(shù)量同樣會銳減。并且，沒有了天敵的鹿其健康程度將不如有天敵在時的鹿，其實是在退化。自然生態(tài)已經(jīng)失衡，人干預自然，固然在一段時間之內(nèi)救了那些弱的病的鹿，但在某種程度上卻造成了更大的隱患。

       齊善鴻教授對此提出了一些見解：老子洞察了人們內(nèi)心的想法通常是違背大道的，即使出于好意，也難以成為真正的道德。于是勸說人們，別再堅持主觀的想法，哪怕聽起來、說起來很美好的仁義，告訴人們要清空內(nèi)心的成見，像風箱那樣中空，遵循天地正道的規(guī)律，反而能夠擁有無窮的力量。

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