中醫(yī)學(xué)與巫醫(yī)關(guān)系

中醫(yī)學(xué)與巫醫(yī)關(guān)系

一般來說，凡是不需理論指導(dǎo)，可以重復(fù)的有效方法都應(yīng)視為經(jīng)驗(yàn)科學(xué)。經(jīng)驗(yàn)醫(yī)學(xué)就是一種經(jīng)驗(yàn)科學(xué)。

古人在實(shí)踐中積累起來的許多行之有效的治療方法，逐漸在發(fā)達(dá)的人類頭腦中留下了成功的經(jīng)驗(yàn)，譬如說高燒口渴時可能回憶起曾吃過一些多汁多液的植物，請別人幫助采摘；也可能在看到別人燒得口焦唇裂之時，想到給他吃一些這樣的植物，如此反復(fù)就將成為一條生活經(jīng)驗(yàn)在人群中流傳下來。又如食欲不佳的人聞到一些芳香、辛辣的刺激性氣味變得想吃東西了，即可導(dǎo)致將此作 為一種治療方法廣泛應(yīng)用。這種方式最初在醫(yī)學(xué)中以食療的形式出現(xiàn)，逐漸擴(kuò)展到性味學(xué)說，成為中藥學(xué)的重要理論之一。經(jīng)驗(yàn)獲得是多途徑的，偶然性在其中往往發(fā)揮著一定的作用，這無疑是藥物應(yīng)用日漸廣泛的重要因素之一。另一方面，伴隨著人類日見豐富的社會生產(chǎn)活動，創(chuàng)造了將各種知識、技術(shù)應(yīng)用于防病治病的客觀條件。

一般認(rèn)為春秋戰(zhàn)國以前是我國“巫醫(yī)結(jié)合”的時期，由此發(fā)展成為一門具有自己理論體系的應(yīng)用科學(xué)。然而就醫(yī)學(xué)發(fā)展本身的客觀規(guī)律與實(shí)際而言，在醫(yī)學(xué)理論化以前的漫長歲月中，經(jīng)驗(yàn)醫(yī)學(xué)始終是占著絕對主導(dǎo)的地位。實(shí)際上，即使在巫術(shù)盛行時期，以經(jīng)驗(yàn)為基礎(chǔ)的原始醫(yī)學(xué)也一直存在、發(fā)展著。

誠然，在人類早期社會中，對于疾病及多種自然現(xiàn)象尋解而不可得時，自然會歸為某種超自然的力量。對于病因可以解釋為神靈鬼怪、祖先懲罰、觸犯禁忌等等；診斷是利用占卜的方法尋找征兆；治療方法也就相應(yīng)地必然是借助于超自然的神秘力量，以巫術(shù)或祭祀來解除；但這些被后世稱之為“巫術(shù)”的理論與方法，在當(dāng)時卻代表著人們對于客觀事物原因、規(guī)律、變化等開始求解的先進(jìn)傾向，而且是理性思維的最高水平，不存在任何意義上的欺騙。巫師有較多的歷史、文化知識，甚至最先掌握文字記事，是各種文化活動的核心人物。因此，從某種意義上講，原始社會的巫師是知識分子的前身，是原始文化科學(xué)知識的保存和傳播者，現(xiàn)在在非洲還可以找到這樣的部落。由于根本不存在科學(xué)理論，所以巫師也根本不需要利用科學(xué)技術(shù)手段來維護(hù)自己的社會地位。他們掌握一定的醫(yī)療技術(shù)，治療工作也是他們職能的一部分，這就是早期的一些醫(yī)生。

因此可以說，在醫(yī)學(xué)理論形成之前，醫(yī)學(xué)自身發(fā)展的實(shí)質(zhì)與特點(diǎn)是經(jīng)驗(yàn)醫(yī)學(xué)的不斷積累。巫醫(yī)也對經(jīng)驗(yàn)醫(yī)學(xué)的積累起了一定的作用。

巫醫(yī)，半巫半醫(yī)也。

行生克制化規(guī)律

五 行:金 木 水 火土
五行相生:木生火--火生土--土生金--金生水--水生木
五行相克:金克木--木克土--土克水--水克火--火克金

五行與其他元素的對應(yīng)關(guān)系 --
五行應(yīng)相:金木水 火土
五蘊(yùn):魄魂志 神意
天干: 庚辛甲乙壬揆 丙丁戊己
地支: 酉寅卯申 亥子巳午辰 丑未戌

自 然 界

五行

人體

五音

五味

五色

五化

五氣

五方

五季

五臟

六腑

五官

形體

情志

五聲

變動

角

酸

青

生

風(fēng)

東

春

木

肝

膽

目

筋

怒

呼

握

徵

苦

赤

長

暑

南

夏

火

心

小腸

舌

脈

喜

笑

憂

宮

甘

黃

化

濕

中

長夏

土

脾

胃

口

肉

思

歌

噦

商

辛

白

收

燥

西

秋

金

肺

大腸

鼻

皮毛

悲/憂

哭

咳

羽

咸

黑

藏

寒

北

冬

水

腎

膀胱

耳

骨

恐

呻

栗

按五行方位說：
東方甲乙木、南方丙丁火、西方庚辛金、北方壬癸水、中間戊己土。
天為陽,地為陰；日為陽,月為陰；天地萬物無不由陰氣上升,陽氣下降,日精月華,陰陽交合萬物即生。

“五行學(xué)說”與中醫(yī)
中醫(yī)學(xué)認(rèn)為,五官與五贓之間有其內(nèi)在聯(lián)系,即：耳者腎之官也、目者肝之官也、鼻者肺之官也、口唇者脾之官也、舌者心之官也（所謂五官端正：除耳、目、鼻、口外，心數(shù)也得端正）?！拔逍袑W(xué)說”是中醫(yī)學(xué)基礎(chǔ)理論之一,五行指金、木、水、火、土五種物質(zhì)。五行這一概念,早在春秋戰(zhàn)國時期即已運(yùn)用于祖國醫(yī)學(xué),以說明臟腑的屬性及其相互關(guān)系。例如：
（1）、用五行相生相克等理論來解釋：內(nèi)臟之間相互資生和相互制約的關(guān)系,如肝能制約脾,稱為木克土；脾能生養(yǎng)肺,稱為土生金等。
（3）、用以說明治療：如肝病犯脾,采用抑肝扶脾的治法,稱為抑木扶土；腎虛及肝,采用補(bǔ)腎養(yǎng)肝的治法,稱為滋水涵木等。五行理論說明了內(nèi)臟之間的某些關(guān)系和一些病理現(xiàn)象與治療方法,在中醫(yī)望、聞、問、切、診病后,結(jié)合臨床,具體分析,靈活運(yùn)用

“五贓六腑”
“五臟六腑”為人胸、腹內(nèi)部器官的總稱。五贓是：心、肝、脾、肺、腎；六腑是：胃、膽、小腸、大腸、三焦、膀胱。
[注：人體的“五臟六腑”以胸膈部（上焦）有：左肺葉、右肺葉,心（偏左）；上腹部（中焦）有：肝、膽（偏右上）,胃、脾（偏左上）結(jié)腸、空腸（居中）、小腸（居下）；臍腹部（下焦）有：大腸（居上）、回腸、盲腸（偏右下）、膀胱（居下部）；上焦防上火，下焦防受寒,中焦要防肝、脾、腸、胃炎]。
按中醫(yī)理論：五臟為陽（實(shí)）；六腑為陰（虛）。“五臟六腑”之間的關(guān)系是：一陽一陰、一實(shí)一虛,如：心與小腸、肝與膽、脾與胃、肺與大腸、腎與膀胱、都是如此。

上面的五角星內(nèi)直線箭頭所指方向?yàn)槲逍邢嗫苏f,五角星外直線箭頭所指方向?yàn)槲逍邢嗌f。

應(yīng) 用:中醫(yī)診斷氣功養(yǎng)生 預(yù)測行軍布陣音律調(diào)排

文王拘而演周易,仲尼厄而作春秋.
其實(shí)在文王姬發(fā)之前,已經(jīng)有連山,歸藏兩易,與周易相比,體用有別.連山用七用八,歸藏用五用十,周易用六用九.
易本出自河圖與洛書,結(jié)合<內(nèi)經(jīng)>之陰陽,天數(shù)之黃道,圭皋之方圓,成易而演,遇象不拘.
易之組成,可分為:陰陽根本規(guī)律,五行生克規(guī)律,涌動螺旋規(guī)律{九宮八卦},宇宙全息理論和奇門遁甲應(yīng)用.
易之史傳,繁衍出梅花易數(shù)<宋邵雍>,風(fēng)水地理學(xué),武當(dāng)太極拳,人體經(jīng)絡(luò)圖及金鼎銅人.后人在此基礎(chǔ)上又繁衍出推背術(shù),氣功大小周天以及道家南北派丹法,天體易演,易理醫(yī)學(xué),易理音律學(xué),易理化學(xué)等.
周易分兩部分,即單卦和復(fù)卦,由先天和后天兩屬,體用繁瑣,應(yīng)象傳神.有文言和系辭以及爻辭,卦辭作注.傳系辭為孔丘所作.
易本為體,無有神府.考用與否,全憑把握.

陰陽根本規(guī)律
老子在<道德經(jīng)> 里說:道生一,一生二,二生三,三生萬物.這里的一,指的是太極,二就是陰陽了.正反是陰陽,奇偶也是陰陽,內(nèi)外是陰陽,上下是陰陽......總之,陰陽代表著事物的兩個方面.數(shù)學(xué)里的二進(jìn)制,就是由陰陽而來的.電腦的計(jì)算機(jī)語言,靠的是二進(jìn)制,也就是陰陽.陰陽還代表著平衡的制約原理和不平衡的衍生原 理.孤陰不立獨(dú)陽不長.陰陽和合是為道生."萬物負(fù)陰而抱陽,沖氣以為和"就是這個道理.
易經(jīng)里的陰是用兩個短橫表示:-- --
易經(jīng)里的陽是用一個長橫表示:-----
陰陽是一切的基礎(chǔ).

陰陽應(yīng)象的運(yùn)用和歷法
<黃帝內(nèi)經(jīng)>之<素問>篇五<陰陽應(yīng)象大論篇>有云:黃帝曰:陰陽者,天地之道也,萬物之綱紀(jì),變化之父母,生殺之 本始,神明之府也.又篇六<陰陽離合論>里歧伯運(yùn)用陰陽理論對人體進(jìn)行了周詳?shù)膭澐植⑶议_人體二十四經(jīng)脈和奇經(jīng)八脈之宗.人身三百六十穴位由 此而來.
其陰陽理論的運(yùn)用,不僅在中醫(yī)學(xué),還在歷法,天文,地理<主要在堪輿風(fēng)水學(xué)術(shù)方面發(fā)展較廣>等方面都有運(yùn)用和發(fā)展.現(xiàn)在我們就陰陽和歷法的關(guān)系看陰陽的運(yùn)用.
我國當(dāng)今使用的歷法有陰歷<農(nóng)歷>,陽歷<公歷>和陰陽歷<混合歷>.
公歷也稱格雷果里歷,簡稱格里歷,是陽歷的一種,由儒略歷修訂而成,是世界上多數(shù)國家當(dāng)前使用的歷法.以地球繞太陽一周紀(jì)年.
農(nóng)歷是根據(jù)月相望朔的變化周期來制訂的.中國古陰歷有多部,最完整的當(dāng)屬<授時歷>.由古夏歷修改制訂.
陰歷把天干[甲乙丙丁戊己庚辛壬暌]地支{子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥}按順序搭配,組成60組,從甲子到暌亥為一個周期,總稱六十甲子或六十花甲子,并以次來表示年,月,日的次序.
干支有陰陽之分,古人認(rèn)為:天干在上,代表陽;地支在下,代表陰.

天球坐標(biāo)
地球作為天球坐標(biāo)體系中四千余顆恒星中的一顆，地球自身的地級是沒有意義的。

天球坐標(biāo)體系（先天八卦）：

南春季地球進(jìn)入南天區(qū)
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夏季地球進(jìn)入東天區(qū)東〈--------------〉西 冬季地球進(jìn)入西天區(qū)
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北 秋季地球進(jìn)入北天區(qū)
木 春 （生發(fā)、舒展、空曠）進(jìn)入天球的南天區(qū)朱雀七宿（天球坐標(biāo)前面，面向主要采光方取向是自己的前面）

火 夏 （發(fā)散、繁盛、高大）進(jìn)入天球的東天區(qū)青龍七宿（天球坐標(biāo)左面，面向主要采光方取向是自己的左面）

金 秋 （收獲、堅(jiān)實(shí)、靠山）進(jìn)入天球的北天區(qū)玄武七宿（天球坐標(biāo)后面，面向主要采光方取向是自己的后面）

水 冬 （收藏、精煉、縮?。┻M(jìn)入天球的西天區(qū)白虎七宿（天球坐標(biāo)右面，面向主要采光方取向是自己的右面）

天球坐標(biāo)體系分為東西南北四宮，分別以青龍（蒼龍）、白虎、朱雀、玄武（一種龜形之神）為名。實(shí)際上是把天空分為四部，以每部分中的七個主要星宿連線成形，以其形狀命名。青龍白虎掌四方，朱雀玄武順陰陽，青龍為東方之神；白虎為西方之神；朱譽(yù)為南方之神；玄武（龜蛇合體）為北方之神。

古人認(rèn)為天是圓的即無限,地是方的即有限可以測量,地球運(yùn)行在宇宙中（非日心或地心學(xué)說），其運(yùn)行軌跡即黃道帶，是通過太陽光照射地球的延長線所指向的星群、或地球所遮蔽的星群來定義的，并形象地比喻地球運(yùn)行是寄“宿”在不同星群的，即所謂“星宿”，圍繞在圓天一周的星宿<二十八宿>成一黃道帶.將星空分成三垣二十八宿.三垣為:上垣<太微垣>,中垣<紫微垣>,下垣<天市垣>.

二十八宿,也稱二十八星,二十八宿神。以北斗斗柄所指的角宿為起點(diǎn),由西向東排列,它們的名稱和四象的關(guān)系是：東方蒼龍、北方玄武、西方白虎、南方朱鳥[注：春秋戰(zhàn)國五行說流行后,四象配色,成為：青龍、朱鳥、白虎、玄武。（也稱為左青龍、右白虎、前朱雀、后玄武）。]
因?yàn)榈胤綖樗?所以把二十八宿分成四象--
東方青龍七宿:角亢氐房心尾萁;
南方朱雀七宿:井鬼柳星張翼軫;
西方白虎七宿:奎婁胃昂畢觜參;
北方玄武七宿:斗 牛女虛危室壁.

并由此劃分出二十四節(jié)氣;立春,雨水,驚蟄,春分,清明,谷雨,立夏,小滿,芒種,夏至,小暑,大署,立秋,處暑,白露,秋分,寒露,霜 降,立冬,小雪,大雪,冬至,小寒,大寒;每個節(jié)氣十五天應(yīng)天時農(nóng)桑而定.其中的春分和秋分,夏至和冬至在古渾天儀上分為子午周天和卯酉周天.春分秋分晝 夜一樣長短,夏至?xí)冏铋L夜最短,冬至則反,夜最長而晝最短.

我們熟知的“太歲”，是古人對木星運(yùn)行的定義，現(xiàn)代天體研究證實(shí)，10億年前地球遭受隕石的劇烈撞擊后七零八落，有2/3的部分被解體為碎隕石漂浮于現(xiàn)地球的周邊，因木星的吸引才逐步脫離地球的周邊匯集于木星（木星彼地球大一百多倍），使得地球軌道得以安保，古人由全析原理推斷出木星對地球的影響非常大，是不能被動搖的，木星的運(yùn)行周期是11.86（約等于12）個地球年，古人并由此定義出12地支及12生肖，所以木星被稱為“歲星”，而“太歲”是代表不同時間地球與木星之間的相對方位。

陰歷里的月亮朔望,和海水潮汐的關(guān)系,被古人很好的表示和利用起來,最顯明的用處是掘井.地下水和月亮的朔望關(guān)系密切,也分潮期.因此古人可以避開潮汛來減免排水的工作量和減少不必要的麻煩和危險(xiǎn).
其他的比如七十二侯,演算日食和月食等.就不一一列舉了.

易字本是蜥蜴之蜴字去掉蟲旁，取其變色龍之善變之義。
易學(xué)也是一樣，有體，有用。
上古時代，混沌未開，人文未立，原始部族群落里，卜者或巫有著無上的權(quán)利，征伐，遷涉，立嗣，婚喪嫁娶，都要問卜。卜者在掌握天文，地理，歷法，司儀，醫(yī)生等職責(zé)于一身的同時，也在不斷積累經(jīng)驗(yàn)，拓展學(xué)識，最后由大賢大圣者歸納成易。

易分三：在夏為連山或列山，有伏羲先天八卦和六十四復(fù)卦，以艮卦為始排列，取象山上之云之瑞祥，并記錄當(dāng)時的物候，星象，人文等記錄，主要的貢獻(xiàn)是發(fā)明圭測法計(jì)算時間和發(fā)明了我國歷史上最早的歷法--古夏歷和月相，天圓地方說，漢體字計(jì)算方法等；在商為歸藏，有黃帝軒轅八卦和六十四復(fù)卦，以坤卦為始排列，取象大地之孕育眾生萬物之吉祥，并記錄當(dāng)時的物候，星相，人文等記錄，主要的貢獻(xiàn)是發(fā)明了日冕來計(jì)算時間，以及發(fā)明了勾股定律的計(jì)算方法和奠定了中國中醫(yī)的理論基礎(chǔ)和診斷原理，還發(fā)明了針灸和湯熨等醫(yī)治方法，其中伊尹所著[湯液經(jīng)法]被張仲景整理成為[傷寒論]；伏羲先天八卦創(chuàng)立至周已經(jīng)歷了四千余年，在周為周易，有文王后天八卦和六十四復(fù)卦，以乾卦為始排列，取象天之永恒，并有十易論存世{卦辭，爻辭，篆辭，象辭，說卦，系辭 等}。并在夏歷的基礎(chǔ)上改進(jìn)了歷法，主要的貢獻(xiàn)是給后人留下了大道之哲理和中醫(yī)養(yǎng)生保健以及促進(jìn)了多門學(xué)科的分化和發(fā)展。

《周禮·春官宗伯第三》
大卜掌三兆之法，一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆。其經(jīng)兆之體，皆百有二十，其頌皆千有二百。掌三易之法，一曰連山，二日歸藏，三曰周易。其經(jīng)卦皆八，其別 皆六十有四。掌三夢之法，一曰致夢，二曰觭夢，三曰咸陟。其經(jīng)運(yùn)十，其別九十，以邦事作龜之八命，一曰征，二曰象，三曰與，四曰謀，五曰果，六曰至，七曰 雨，八曰廖。以八命者贊三兆、三易、三夢之占，以觀國家之吉兇，以詔救政。凡國大貞，卜立君，卜大封，則□高作龜。大祭祀，則□高命龜。凡小事，蒞卜。國 大遷、大師，則貞龜。凡旅，陳龜。凡喪事，命龜。

這里顯然是介紹的是周朝時的占卜方法。大的方法有三種：兆占、夢占、易占。每一種方法又有三種形式的占法：這就是三兆、三夢、三易。其實(shí)，從現(xiàn)在來看這些 方法也是不難理解的。所謂的兆占，就是依據(jù)事物一些征兆進(jìn)行占卜；所謂的夢占，就是依據(jù)夢境進(jìn)行占卜；而易占，就是用算卦的方式進(jìn)行占卜。這些占卜方法也 是很普通的，只有易占方法，有些文化氣息，因?yàn)樗鼘⒎栃问綆肓苏疾凡⒃噲D將占卜以復(fù)雜的形式的進(jìn)行推理。從這里的記載中，我們還看出三易之法使用的是 同一符號形式，這就是八卦和六十四卦，這三種方法的不同，也許僅僅是卦的排列形式不同而已。

易學(xué)在周以后的發(fā)展過程當(dāng)中，除宋為一個高峰時期，還在明，清兩朝發(fā)展和壯大，不但豐富發(fā)展了卜測的形式和方法，還拓展到很多領(lǐng)域。
比如張衡的地動儀，郭守敬的渾天儀，張仲景的《傷寒雜病論》，《金匱要略》，劉子華推演到天王星，二進(jìn)制的發(fā)明，京房的納甲說，邵康節(jié)的梅花易數(shù)，等等。

周易目前由易理派和象數(shù)派組成,并且傳承和研究的課題也不盡相同.
易學(xué)的課題分化也很復(fù)雜,大致可分為六壬,奇門遁甲,紫微斗數(shù),梅花易數(shù),九宮,地理風(fēng)水,納甲等.

而周易則主要分了兩派六宗;一曰象數(shù)為主的漢易,主要代表人物是宋朝的邵康節(jié),其他的是京房,京圖等.而曰宋儒家受到王輔嗣<易說>的影響而 形成的宋易理派;六宗則是指:占卜,災(zāi)祥,讖緯,老莊,儒理,史事.而占卜,災(zāi)祥,讖緯,三宗都離不開象數(shù)的范圍.以老莊來說易,則是魏以后的道教, 套用東漢魏伯陽的<參同契>的觀念,彼此挹注,摻雜老莊與易學(xué)的道理;儒理說<易>,大致盛于南北宋時期,有司馬光之<潛虛>,周敦頤的<太極圖說>,程頤的<易傳>,朱熹的<易本義>大致都在這一范圍.史事一系,也由宋開始,如楊萬里的易學(xué).如加上上古流傳,則應(yīng)為十宗,加上堪輿,丹道,星象和醫(yī)藥.

事實(shí)上,中國的易學(xué),如果離開象數(shù),而是只是闡述易理,對于中國文化來說是一個重大損失!古人所謂的"象外無詞"就是這個意思.如果潛心研究象數(shù)的易學(xué)， 配合科學(xué)思想的方法，相信必有更新的發(fā)現(xiàn)，很可能會替中國文化的前途，開發(fā)更大的光芒。古人雖然也有這種企圖，但始終不敢脫離前人的窠臼。例如焦延壽的 《易林》，京房的《易傳》，南宋以后邵康節(jié)的《皇極經(jīng)世》，以及假托邵康節(jié)所著的《河洛理數(shù)》，明代術(shù)數(shù)家們所著的《太乙數(shù)統(tǒng)宗》等易書，雖然對于易數(shù)易學(xué)別有心得，完全不采用《周易》的原意，大膽地創(chuàng)造卦爻辭例，便仍困于災(zāi)祥休咎的觀念，演唱會作人事吉兇的判斷，并未擴(kuò)充到仰觀天文，俯察地理，串通萬物之情的境界。

清代的儒者，研究易學(xué)的風(fēng)氣頗盛，如王船山、惠棟、江永、焦循等，都有專著，唯仍多依違于漢，宋儒易的范圍，為清代的經(jīng)學(xué)生色不少，如近人杭辛齋、沿秉和頗得數(shù)的效用，亦自成家。

唐、宋以后的易學(xué)研究，應(yīng)該說又建立了另一“三易”之說。這個新的“三易”觀念，也是說明秦、漢以后以至現(xiàn)代的易學(xué)內(nèi)涵“理、象、數(shù)”的三個要點(diǎn)。如果用現(xiàn)代的觀念來說，“理”便是類似于哲學(xué)思想的范圍，它是探討宇宙人生形上、形下的能變、所變與不變之原理?！跋蟆笔菑默F(xiàn)實(shí)世界萬有現(xiàn)象中尋求其變化的原則?！皵?shù)”是由現(xiàn)象界中形下的數(shù)理，演繹推詳它的變化過程，由引而知人事與萬物的前因與后果。反之，也可由數(shù)理的歸納方法，了解形而上的原始之本能。

再來綜合這三種內(nèi)涵的意義，便可知“《易》理”之學(xué)，是屬于哲學(xué)性的。“象”、“數(shù)”之學(xué)，是屬于科學(xué)性的。總而言之，完整的易學(xué)，它必須要由“象”、“數(shù)”科學(xué)的基礎(chǔ)而到達(dá)哲學(xué)的最高境界。它并非屬于純粹的思想哲學(xué)，只憑心、意識的思惟觀念，便來類比推斷一切事物的。

宇宙萬象，變化莫測。人生際遇，動止紛紜。綜羅易學(xué)“理、象、數(shù)”的明辯。《禮記·五經(jīng)解》中，提到易學(xué)的宗旨，便說：“潔靜精微，《易》之教也?！?所謂“潔靜”的內(nèi)涵，同時具有科學(xué)性周密明辯的作用。但在明辯理性之間，倘使不從沉潛靜定的涵養(yǎng)而進(jìn)入易學(xué)的境界，稍一走向偏鋒，便會流入歧途，自落魔 障。故《經(jīng)解》中，又說到易學(xué)的偏失，很可能會“使人也賊”。

　從“理、象、數(shù)”的精華來看易學(xué)，由乾、坤兩卦開始，錯綜重疊，旁通漫衍，初從八卦而演變?yōu)榱呢?。循此再加演繹，層層推廣，便多至無數(shù)，大至無窮，盡“精微”之至。

如果歸納卦爻內(nèi)在的交互作用，便可了解六十四卦的內(nèi)容，只有專長、坤、復(fù)、睽、家人、歸妹、漸、姤、?、解、蹇、頤、大過、未濟(jì)、既濟(jì)等十六卦象，在六十四卦的內(nèi)在交互中這十六卦象，每卦都出現(xiàn)四次。

再由此十六卦而求其內(nèi)在交互的作用，便只有乾、坤、既、濟(jì)、未濟(jì)四卦，每卦各出現(xiàn)十六次。

復(fù)由此類推，就可了知在此天地之間，除了乾、坤、坎、離代表陰陽的無本功能以外，凡宇宙以外的特理或人事，無論如何千變?nèi)f化，它的吉兇觀念價值的構(gòu)成，唯有“既濟(jì)、未濟(jì)”兩個對待的現(xiàn)象而已。

由此而精思入神，便可了解一晝未分以前，陰陽未動之初的至善真如之境界，可以完全體認(rèn)大《易》“潔靜精微”的精神，就能把握到自得其圜的妙用了。

八卦符號解析
八卦圖最早出自伏羲所創(chuàng)的先天八卦（大概起始于九千多年前）其用陰爻和陽爻的組合來闡述天地中八種最原始的物質(zhì)，用“－”和“--”符號組成。后世道教將伏羲供奉為神。后天八卦出自周文王，其后天八卦只是和伏羲的先天八卦位置不同。其含義不變，詳情如下：

（1）先天八卦代數(shù)及方位（天球坐標(biāo)）

乾一，兌二，離三，震四，
巽五，坎六，艮七，坤八。

象征天、地、雷、風(fēng)、水、火、山、澤八種自然現(xiàn)象，以推測自然和社會的變化。認(rèn)為陰、陽兩種勢力的相互作用是產(chǎn)生萬物的根源，乾、坤兩卦則在“八卦”中占有特別重要的地位。

《易經(jīng)》的“易”字在甲骨文中為“日”與“月”的上下結(jié)合，《系辭傳》對“易”的解釋是“日月相推而明生焉”，所以《易經(jīng)》直接研究的是天體的學(xué)問，是解釋宇宙運(yùn)行規(guī)律的一個寶典，人也是小宇宙，那么人也在宇宙中間，它自然也能揭示人的生命密碼。

八卦中的八個單“卦”分別表達(dá)月亮在一個月三十天(每周7天)當(dāng)中的八種狀態(tài)，在北半球，每月的陰歷初三（約初三至初七的娥眉月稱為初吉）月亮在西南方就升起，運(yùn)行到了初八（約初八至初十四的上弦月至半月或凸月的階段稱為既生霸或既生魄），它也會從西南方逐漸升起。到了每月的十五，它就滿了（初十六的滿月稱為既望），實(shí)際上月亮有的時候從西方升起來，有的時候從東方升起來，每月十五那一天的晚上，天剛黑就升起來了，甚至天還沒有黑，月亮就升起來了，但隨著日子往后推移，下半月開始呢，它是越來越升得晚，有時候要半夜才從東方升起來，如此它劃過我們的天際到了天亮的時候，它還沒有落下去，最終到了每個月三十的時候就完全消失了，沒有月亮并不代表月亮不在，只是我們看不見了。古人用“晦”、“朔”和“望”這三個字去表達(dá)月亮的陰晴圓缺，“晦”是不在了，“朔”是半月，“望”是滿月，娥眉月和上弦月分別出現(xiàn)在傍晚和前半夜的西邊天空，它們的“臉”是朝西的，即西半邊亮，時在上旬由小到大的；下弦月和殘?jiān)路謩e出現(xiàn)在黎明和后半夜的東邊天空，它們的“臉”是朝東的，即東半邊亮，是在下旬由大到小的；。而八卦中的八個單“卦”對此表達(dá)更為細(xì)致，例如每月初三的西南方就出現(xiàn)一個月亮為如鉤的上弦殘?jiān)?，《易?jīng)》：“三日莫，震象出庚”，“震”即震卦（我們知道卦由爻組成，正所謂“三爻畫卦”，而爻只有陰或陽）“庚”為正西偏南的22.5度；每月初八出現(xiàn)一個大半的上弦月，《易經(jīng)》：“八日莫，兌象見丁”“兌”即兌卦，“丁”是正南偏西的22.5度；每月的十五，《易經(jīng)》：“十五日，乾象盈甲”“乾”即乾卦，“甲”是正東偏北的22.5度；每個月下半旬的月亮叫“下弦月”，每月的十九日，《易經(jīng)》：“十九日，巽象退辛”“巽”即巽卦，“辛”方在正西偏北的22.5度；每月的二十三日（約初二十三至初三十的下弦殘?jiān)掠址Q既死霸或既死霸）早上，《易經(jīng)》：“艮象消丙”艮卦的形象消失在丙方（在正南偏東的22.5度）；到了每個月的三十，就是月亮就不出現(xiàn)了，《易經(jīng)》：“坤象滅乙”坤卦全部是陰爻，“乙”在正東偏南的22.5度；每個月的上半月和下半月，會出現(xiàn)兩次“日月同輝”的現(xiàn)象，每月的十二到十四這三天，太陽還沒有落，月亮就已從東邊出來了，即晚上有太陽，八卦中用坎卦表示；每個月的下半月二十四到二十七這三天里面，早上太陽出來了，而西北天空里邊還有月亮沒有落掉，太陽出來代表白天來了，八卦中用離卦表示。

（2）周易八卦（后天八卦）所屬五行及方位（地球坐標(biāo)）

乾：西北?？玻罕薄ｔ蓿簴|北。震：東。
巽：東南。離：南。坤：西南。兌：西。

乾、兌（金）；震、巽（木）；坤、艮（土）；離（火）；坎（水）。

金 -乾 、兌　
乾為天，兌為澤
木 -震、 巽　
震為雷，巽為風(fēng)
土 -坤、 艮　
坤為地，艮為山
水 -坎　坎為水
火 -離　離為火

（3）后天八卦旺衰
乾、兌旺于秋，衰于冬；震、巽旺于春，衰于夏；
坤、艮旺于四季，衰于秋；離旺于夏，衰于四季；
坎旺于冬，衰于春．（四季是指每個季節(jié)的后一個月）

（4）八卦生克
五行相生：金->水->木->火->土
乾、兌（金）生坎（水），坎（水）生震、巽（木），震、巽（木）生離（火），離（火）生坤、艮（土），坤、艮（土）生乾、兌（金）。

五行相克：金->木->土->水->火
乾、兌（金）克震、巽（木），震、巽克（木）坤、艮（土），坤、艮（土）克坎（水），坎（水）克離（火），離（火）克乾、兌（金）。

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