汪顯超
陳摶是道教史上一位神奇的人物,他與呂洞賓互為師友,他所傳承的隱仙派是與鐘呂丹道并列的道家兩大丹道主干。陳摶活動于五代宋初?!端问贰氛f:“摶好讀易,手不釋卷。常自號扶搖子。著指元篇八十一章,言導養(yǎng)及還丹之事。”可知他是位內(nèi)丹宗師。
陳摶的著作除《指玄》外,還有他的易學?!稏|都事略·儒學傳》中說,“陳摶讀易,以數(shù)學授穆修,以象學授種放,放授許堅,堅授范諤昌”,陳摶又是宋代象數(shù)易學的創(chuàng)始人。然而,陳摶的易學與他的內(nèi)丹思想聯(lián)系密切,是為他的內(nèi)丹學服務的。據(jù)宋元明三代學者的記載,陳摶易學有三類圖式流傳下來。一是先天太極圖,二是龍圖,三是無極圖。三類圖中,直接指導內(nèi)丹修煉的是《無極圖》。在《無極圖》中,陳摶第一次系統(tǒng)提出“煉精化氣、煉氣化神、煉神還虛、復歸無極”這幾大修煉步驟(其中,煉精化氣可以細分為“筑基”和“煉精化氣”兩大部分,合為丹道修煉五大步驟)。據(jù)明末黃宗炎考證,陳摶的《無極圖》是這樣的。(見右圖)。
道教易學中,用《周易》卦圖闡述內(nèi)丹原理始于唐朝,到五代日漸盛行,陳摶承繼這種道教易學立場,對道教易學作了發(fā)展?!稛o極圖》就是陳摶易學兼內(nèi)丹學的一個杰作。清代朱彝尊考證《太極圖》的淵源說,“自漢以來,諸儒言易,莫有及太極圖者。惟道家者流,有上方大洞真元妙經(jīng),著太極三五之說。唐開元中明皇為制序,而東蜀衛(wèi)琪注玉清無極洞仙經(jīng),衍有無極,太極諸圖。”
今本《道藏》706"6載有《上方大洞真元妙經(jīng)圖》,中有“太極先天之圖”(見右圖),陳摶《無極圖》與此圖大體上相同。只是細小之處有差異。而引經(jīng)的前面確有(《唐明皇御制序》,大概是唐時就有。黃氏更認為《無極圖》漢代就有,“太極圖者始于河上公,傳自陳圖南,名為無極圖”,他認為《無極圖》是河上公創(chuàng)造的。
陳摶《無極圖》究竟有什么含義呢?黃宗炎認為,這個圖式是講“方士修煉之術,其義自下而上,以明逆則成丹之法”。圖式的最下圈,名為玄牝之門,黃氏說,玄牝即是谷神,指人身命門,兩腎空隙之處,人身祖氣產(chǎn)生的地方。他認為人身五官百骸的功能運作,都植根于此。
祖氣需要提升,于是升到第二圈。第二圈名為煉精化氣,煉氣化神。黃氏說,這是“煉有形之精,化為微芒之氣。煉依希呼吸之氣,化為出人有無之神。使微芒之氣及出人有無之神上貫于五臟六腑”,這就是中層的五行聯(lián)絡圈,名為五氣朝元。
五氣朝元修習的結果是“水火交媾而為孕”,故而上層是黑白相間的一圈,取名為“取坎填離”,以結成圣胎。圣胎結成之后,還要“復還于無始”,因而又有最上一圈,名為“煉神還虛,復歸無極”,至此,功滿道成,進人神仙境界。
最下一圈和最上一圈都是虛無,中間一段為有,表示從無到有,又反歸于虛無,虛無為萬有之根本,此即“老氏虛無之道已為有意”,故稱“無極圖”。
黃氏又認為,其中較重大的內(nèi)容是水火,“火性炎上,逆之使下,則火不燥烈,唯溫養(yǎng)而和燠;水性潤下,逆之使上,則水不卑濕,唯滋養(yǎng)而澤,滋養(yǎng)之至,接續(xù)不已,溫養(yǎng)之至,堅固而不敗。”
黃氏的這種解釋,似乎并未招來異議。大概是因為他的解說所用的語句都是內(nèi)丹學中所有的緣故。然而細考《無極圖》淵源,黃氏之說,又多疑惑!黃氏的解釋說明,他認為《無極圖》既有身體部位的意義,又有丹功程序的意義。因而涉及兩腎之間(玄牝)、五臟六腑,及“從無到有,返歸于無。”然而照此論去,《無極圖》又并沒有完整的論述丹功的完整路線及程序!例如,對身體部位只提及命門(玄牝)及五臟,對于丹田、泥丸、三關一類的關鍵性部位又沒提及,因而只是丹道程序與原理的集合,而真正下手法訣,依然深隱藏與師徒口授的法訣之中!
照此黃氏解說,是沒法煉成內(nèi)丹的,而且可能還會出現(xiàn)偏差,因為黃氏這種“五氣朝元”是種危險的精氣升華。丹法理論的“逆以成丹”本是相對于“順以生人”而言的,實質(zhì)只是精氣神外耗與精氣神積累升華兩種不同的大道規(guī)律而已,而并不存在絕對物理化的神氣還原,這從各派丹功程序可以看出。黃氏之說怠非陳摶之意!
陳摶《無極圖》究竟有什么含義呢?既然《無極圖》明確地標明“煉精化氣,煉氣化神,煉神還虛”,“取坎填離”則無疑是關于道教內(nèi)丹功法的圖式。對于這個圖式的各個部分的含義的探索,筆者以為,還應從陳氏《無極圖》的來源上著眼。前人考出,《無極圖》來自《道藏》《上方大洞真元妙經(jīng)圖》中的《太極先天之圖》,是對此圖的改造,而《太極先天之圖》的傳承可以追溯到老子年代。
《太極先天之圖》是什么意思呢?這是一個較為復雜的問題,因為就筆者看,這個《太極先天圖》并非獨立單一的表示某一含義,而是與此經(jīng)中其他圖式互相配合,分別從不同角度解說著內(nèi)丹原理及程序,也就是說,《上方大洞真元妙經(jīng)圖》中的五幅圖式都是解說內(nèi)丹原理的,而且互相聯(lián)系!因而《太極先天圖》的含義解釋離不開其他圖式。而陳摶《無極圖》實際是概括了此經(jīng)中所有圖式的含義!
從《太極先天圖》看,這個圖與陳摶《無極圖》極為相似,只是上方第二圓圈是“乾()坎()”卦象,而《無極圖》則是“坎()離()”卦象,《太極先天圖》的上方第三圈在《無極圖》中被改造為連結五行圖與坎離圖的符號“U”,而《太極先天圖》的最下二圈被《無極圖》放大,并標示新的含義。
《太極先天之圖》的含義究竟怎樣呢?從圖示上看,這是一個關于宇宙生成的圖式,因為圖上明確標出“陽動陰靜”,“乾道成男,坤道成女”,“萬物化生”三大步驟。依據(jù)圖下附文,最上一圈是太極,第二圈是兩儀,圖象應是“乾()坤()”而不是“乾()坎()”,這是誤刻。因為根據(jù)此經(jīng)中五幅易圖的內(nèi)在統(tǒng)一性看,《太極先天圖》是對《道妙惚恍圖》的不同角度的解說,(見右圖)。
《道妙惚恍圖》中是太極動而分陰陽,陽清陰濁。清輕者上升為天,濁重者下降為地,生出天地二儀,而后再由兩儀生四象,生八卦。因而《太極先天圖》中的第二圈應是“乾坤”圈,而不是“乾坎”圈,它表示陰陽兩儀。圖中部的“‘乾’道成男,‘坤’道成女”兩義也可證明這一點。再往下的五行都用圓圈標出,表明五行是由陰陽生出,統(tǒng)轄于陰陽之下。陰陽又是怎樣生出五行的呢?依據(jù)“陽動陰靜”的法則,陰陽摩蕩,配合生物,如果結果是陽性為主導,則是乾道為主,陽性呈主要特征,所謂“成男”,如果陰性為主導,則是坤道為主,陰性成主要特征,所謂“成女”。這實際是對《道妙惚恍圖》內(nèi)中的第三四圈陰陽二儀生出“水火金木”的過程解釋。這里,道教易學認為五行的水火金木與《周易》四象(即少陰、少陽,太陰、太陽)相通(這個觀點在唐代儒家易學中也存在,孔穎達《正義》即持此說!)故而《道妙惚恍圖》中有此象,《太極先天圖》中的五行置于陰陽之下,并標明“乾道成男,坤道成女”就是對《道妙惚恍圖》中陰陽生四象的五行解說。其下三圈就是代表陰陽五行化生的萬物?!独献印酚醒?/span>,“三生萬物”,所以圖上標出“萬物化生”。這里的三圈還有“三才、三儀”的含義?!渡戏酱蠖凑嬖罱?jīng)圖》中還有一《三儀冥有之圖》(見右),附文說明,道教易學又將八卦的六爻再分成三儀,初爻二爻為“坤元之儀”,三爻四爻為“人元之儀”,五爻六爻為“乾元之儀”。
這樣,陰陽二儀之外又生出一個人儀,以與“三才”之道相配,旨在說明“人物冥有從乾坤中來”。因而,這個《太極先天圖》有宇宙生成論的意義。但圖后的附文表明,這個圖同樣是在講修道方法,它提出“氣極則變,既變則通,通猶道”的路線,認為元氣一旦聚積到一定的量,達到極端狀態(tài),就會產(chǎn)生“變通”的效應!這樣就必然能得道,因為這種變通實際是一種元氣的回歸,所謂“反者,道之動”。可知,這個《太極先天圖》的立意是要論證內(nèi)丹法則,是講“反歸于道”!
對于“道、炁,太極”三者之間的關系,此經(jīng)圖文有明確的闡示。依據(jù)《道妙惚恍圖》,太極之先就是炁,這種“炁”就是道!因為“道之為物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,中有象焉?;匈忏辟猓杏形镅?。窈兮冥兮,其中有精,其精甚真,其中有信。自古及今,其名不去,以閱眾甫。”
道的特征是“虛而有情,靈而無象。隨迎莫測,隱顯莫求,不知所以然,亦不知所以不然,通生無匱”,處于“恍有惚無”之間。在這種“無有”之間者就是“炁”,(“炁”字形兼“無”“有)”)。道與萬物的關系是,萬物皆生于有,有生于無,“無中稟氣,始化眾有”。這種炁在化生“眾有”之后,就轉化成另一種形式的“元氣”,這種元氣顯然是一種后天的東西,但它可以返歸于“炁”!
《太極先天圖》附文又說,“粵有太易之神,太始之氣,太初之精,太素之形,太極之道,無古無今’無始無終也。”它提出“太易、太始、太初、太素、太極”,“無古無今,無始無終”的法理,“道”屬于“太極”。“神、氣、精、形”雖放在“太極之道”之先,但它們沒有時間起止,因而實際是一體!
在《道妙惚恍圖》中,“炁”存在于太極之先,這個“炁”就是“道”;在這里,這個道就是太極!
“太極也者,天地之大本耶!”又因“有物混成,先天地生,寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不怠,可以為天下母。”“母者,道也!”太極是“天地之大本”,先天地生,可以作為天下萬物之母,因而就是“道”!可見,易學中的“太極”在與老子“(道)先天地生”的思想結合后,就有了“道”的內(nèi)函!
“道、炁、太極”有共同的內(nèi)容。(但“道”與“太極”仍有差別,《道妙惚恍圖》中炁是在太極之先的!對此,下文釋《無極圖》“煉神還虛”義時有續(xù)論。)也正是以此為依據(jù),經(jīng)文提出“萬物皆有太極兩儀四象之象,四象八卦具而未動,謂之太極”,而太極就是道,依據(jù)“反者道之動”的規(guī)律,通過元氣的積累,可以返歸于道!
陳摶的《無極圖》與《太極先天圖》相比,實際是去掉了《太極先天圖》中的宇宙生成論的含義,而只保留了“反歸于道”的內(nèi)函,因而他不但對“太極先天圖”的圖式作了修改,而且在各組成部分上特意標明含義,以說明他的《無極圖》旨在說明內(nèi)丹原理。
《無極圖》是否只是照搬了《太極先天圖》的“反歸于道”的思想呢?不是,而是繼承中有發(fā)展。《無極圖》標示的“煉精化氣,煉氣化神,煉神還虛”是道教內(nèi)丹修煉的三步功夫,反映的是精氣神的逐步升華,直至回歸于道(無極)的過程,它表明,這幅圖是一個完整的內(nèi)丹修煉過程。精、氣、神三者之中,氣是精生,但精氣互相涵養(yǎng),精盛氣旺,氣衰精虛。神是精氣所生的英華,神足則能通玄,通玄則能入道。
最下一圈的“玄牧之門”是什么意思呢?“玄牝”二字一直是內(nèi)丹學中的一個神秘稱謂。《老子》說,“谷神不死,是謂元牝。元牝之門,是謂天地根。綿綿若存,用之不勤。”這個“玄牝之門”既是“天地根”,當與道相關,與太極相關。因為道先天地生,天地又是太極所生的兩儀。因而它是元氣之始,又是元氣回歸太極的門戶。但這個門戶沒有明確的位置,因為它“綿綿若存’。
《修真十書》《金丹問答》中有論:
“問曰:何謂玄牝?答曰:在上曰玄,在下曰牝。玄關一竅,左曰玄,右曰牝。問曰:何謂玄牝之門?答曰:鼻通天氣,曰玄門;口通地氣,曰牝戶??诒切蜷T戶也。”
這似乎是在論說“玄牝”的方位,“上玄下牝”,“左玄右牝”,但畢竟仍沒明說。而俞琰在《玄牝之門賦》中主張“上玄下牝”,并說,“以心腎名玄化,空費存想,又口鼻為玄牝,徒勞吹噓”,對玄牝表“心腎、口鼻”等說法明確作了否定!
黃宗炎說,“玄牝即谷神”,系出《老子》,他又提出,“牝者,竅也,谷者虛也,指人身命門,兩腎空隙之處,氣之所由以生,是為祖氣。”這是出自中醫(yī)命門理論,但人身命門與《老子》所說的“天地根”是否一回事,則很難說,而且《老子》只說“綿綿若存”,并無具體方位論說??梢姡?/span>“玄牝”是內(nèi)丹學中的一個關鍵所在,是道家不傳之秘。
陳摶的意見又是如何呢?也把“玄牝之門”標在最下一圈,無疑與“根”的含義暗合,但最上一圈與最下一圈形式要同,陳摶又在最上一圈標明“復歸無極”,這表明最上圈是入道前的最后一步,而道“先天地生”,這又說明這最上圈也有“天地根”的意義,因而上下二圈同形。這恰好又與元氣的“始終”相統(tǒng)一。道家不可言傳的玄妙之術在這個《無極圖》中作了不傳之傳。但這同時又說明,只有修煉到精氣神回歸太極狀態(tài)(即進入“還虛”境界)也就是回歸無極(道)的前夕時,才能證知什么是“玄牝”,什么是“天地根”,因為不見太極這個天地之母,是不談“玄牝之門”這個天地之根的!
倒數(shù)第二圈題為“煉精化氣,煉氣化神”,這是內(nèi)丹學中的主要功夫,此兩步是煉有形之精化為無形之氣,是把有形之物回歸于無形之氣的一個顯證,旨在積增元氣,元氣旺,神明漸生,智慧大增,這是“氣極則變”的必要步驟。
究竟如何才能化精為氣,化氣為神?“反者道之動也!”外絕七情六欲之有為,則精氣神自然步步內(nèi)返,這就是《無極圖》中間的五行圖與坎離圖所要闡示的內(nèi)容。
依據(jù)《上方大洞真元妙經(jīng)圖》中的《氣運之圖》可知,道教內(nèi)丹學在這個時期的一個重要理論基礎是《黃帝內(nèi)經(jīng)》,其中,“人稟陰陽五行之氣而生,人身—小天地”的思想又是內(nèi)丹學的一個指導思想!
所謂“混元未判,總一氣而隱兩儀,太極既分,顯三才而張庶品,人物之體皆備,氣數(shù)之源咸紹?!薄吧裏o窮,布陳兆匯,動植安危,悉由氣運。雖修行人可能違乎?“九竅四肢皆通乎天氣,且手足之陰陽各有其三焉,妙法具載黃帝素問正紀大論篇中”。
這個氣運學說的基本精神是人與天地統(tǒng)一,人體的陰陽五行受自然的陰陽五行的影響制約,因而人應與天一致。“五運六氣”是人所必須遵守的法則,因為“順道化者存,逆氣運者亡。”道家內(nèi)丹家依據(jù)《黃帝內(nèi)經(jīng)》確立的五行、五臟、六情與精氣神的關系原則建立起內(nèi)丹的養(yǎng)神保神法則,他們是這樣的:
厥陰木,主肝與膽,“肝膽生怒,怒傷三魂。是故高道省浮生之大夢,煉陽神以長存。”
少陰君火,主心與小腸表里,“生喜,喜則傷神。唯上士也,不染著于有相,即觀道于無生。”
少陽相火,主命門與三焦,“生畏,畏傷血氣。其明達者,覺聚散之自然,離物相以無為。”
太陰土主脾與胃,“生思,思傷身體。有烈仙者,悟見聞以象空華,亡愛欲而增強慧。”
陽明金,主肺與大腸,“生憂,憂傷七魄。有真人者觀世事以皆空,可恒時而明炤。”
太陽水,主腎與膀胱,“生恐,恐則傷精。獨至人也,積萬行于人間,紀千善于天上。”
因而為使神、氣、精、血不傷,必須除去“怒、喜、畏、思、憂、恐”諸情,隨四時節(jié)氣變化,調(diào)整自己的生活起居,保持體內(nèi)陰陽平衡,使五行之氣不因歲時五行的“太過”或“不及”而失衡。這又有具體的修法相配。目前仍保存的陳摶二十四練功圖就是依據(jù)《黃帝內(nèi)經(jīng)》確立的運氣原理發(fā)明的氣功導引姿式,它與二十四節(jié)氣相配。
從醫(yī)學角度看,這個氣運法則無疑是合理而科學的,它并非強調(diào)單純的窒欲,而是強調(diào)通過人的主觀去協(xié)調(diào)這種可能出現(xiàn)的不平衡,強調(diào)通過轉化來實現(xiàn)平衡,也就是五行圖中的五行連屬,相生相泄思想。目的是為“召無間之氣,補有涯之形”。在道教看來,這種外在的“無間之氣”,就是“玄—之氣”,就是道氣,它與人體內(nèi)的元氣互相感應,它是形骸之“主”,而形骸是氣之“賓”,修生就是要“形氣相保翊,善資生。”因而,陳摶的《無極圖》中的五行圖的含義應是指這個順氣運保翊元神的思想。
然而,依據(jù)《太極先天圖》所揭示的萬物生成程序,又可知,五行之氣又是由陰陽生來,依據(jù)“返歸于道”的路線看,五行之氣修煉的結果必然要“返歸”于陰陽之氣的領域中去,也就是五行精氣的積聚,達到一定程度就返變?yōu)?/span>“陰陽”二氣,這就是“離坎”二氣,故而五行圖上是坎離圖,并且二圖連接。
但這還不是道炁,因為坎離只是二儀的象征,是太極所生,要回歸于太極,回歸于道,則必須進一步煉氣,陳摶為此標出了“取坎填離”的方法。后世以對“取坎填離”作了種種附會之說,其實陳摶本意是要通過圖例“簡明”丹理,絕不會那么復雜和妄誕??搽x在這里是“神氣”,《太極先天圖》中標明“陽動陰靜”,而八卦之中,離()卦雖是陽中包陰,但仍是陰卦,而坎()卦雖是陰中包陽,但終是陽卦,離是陽體而陰性,坎是陰體而陽性,依據(jù)“陽動陰靜”的法則,應當是陽氣去接引陰氣,陰氣只是接納陽氣。離陰中虛,坎陽中滿,取滿填虛,二者相抽填的結果就是還原成乾坤二象,即《道妙惚恍圖》中的兩儀之象,這時的乾坤兩儀是因坎離配合而得,合而未分,也就是“具而未動”,因而實際就是太極之體!
所謂“(兩儀)四象八卦具有未動,謂之太極”。陳摶的《無極圖》旨在闡明還丹之法,申明陰陽配合還丹之旨,所以時刻以氣的運動為法則,陽氣自動,陰氣被動,所以他把《太極先天圖》中的上面第二圈乾坤圖,改為坎離圖,因為乾坤是不動之體,《易》所謂“天地定位”,《否》卦所謂“天地不交”,而坎離則有必交之性,所謂“火炎上,水潤下”。
生命現(xiàn)象的本質(zhì)是陰陽二氣的運動,就人而言,就是傳統(tǒng)的中醫(yī)理論的心腎相交相濟思想,離為心火,坎為腎水。唯其如此,陳摶才可以將《太極先天圖》中的“陽動、陰靜”二語刪去!朱熹不明此理,在他所訂的周氏《太極圖》中又在坎離圖旁標上“陰靜、陽動”二語,實屬多余!
五行本是陰陽所生,在衍生過程中陽氣是占主動地位的,因而《太極先天圖》中特別地在乾坤與五行圖相接的地方有一圈標明“陽動”,說明五行是陰陽二氣相逢,是陽動的結果。而陳摶《無極圖》則因坎離有自然配合的性質(zhì),故而刪去這一題示,將這一圈改為一個有方向性的連接符號“U”,生與被生,一看就明。
因而,五行圖和坎離圖實際是在闡述“煉精化氣,煉氣化神”的思想。當元氣積聚到一定程度,運用抽坎填離的方法以煉氣化神,坎離配合還原的結果是成乾坤二象,此時的乾坤當然是“具而未動”即“太極之體”,但還不是“道”,不過距離“”只一步之遙了!
太極此時雖已還原成象,但不可動,(即精氣神外施),一動則又是變化生物,即刻分出兩儀四象八卦來,若要這個太極穩(wěn)定,不再變動,則必須進一步修煉,超越太極,使元氣轉化為“○ ”,進入虛靈的道狀態(tài),這樣另一種運動形式“無為無不為”就能取代有形有象的兩儀現(xiàn)象八卦的有為運動。這個修煉過程就是“煉神還虛”,即進入虛靈的道狀態(tài)。
所以在坎離圖上還有一個太極圈,它既是陰陽二氣還原的直接結果,又是進入道狀態(tài)的必要階段。如何回歸于道,從太極進入無極呢?還是依據(jù)“反者,道之動”的法則?無極是對太極的超越,不越出太極,仍有動生不返的趨勢存在!因而不是真正的入道!所以《道妙惚恍圖》中把無極置于太極之先,這也是說明太極還不是真正的道。陳摶的圖式取名“無極”,表明他是以“無極”即進入道狀態(tài)為目標的,他的圖是為修道服務的。
陳摶《無極圖》的上下都是同形圈,這也是出自《上方大洞真元妙經(jīng)》、無賺的思想,是對《虛無自然圖》的總結。該圖附文說“其始無首,其終無尾,其上不,其下不昧,繩繩兮不可名,復歸于無物。”這說明它在闡示道的特征。
“無首無尾”,自然無極,“繩繩兮不可名”,如繩如環(huán),無始無終,無從取名,而且歸于“無物”。迎面不見其頭,隨后不見其尾,可謂始終是一象,(或叫無象)故而陳摶為《無極圖》的“首尾”所設,都是界于有無之間的同形圈。
由以上分析可知,陳摶《無極圖》旨在為返歸于道提出一個理論依據(jù)及方法論,這個圖式是對《上方大洞真元妙經(jīng)圖》的內(nèi)丹原理的歸納總結和發(fā)展!這個圖式主要包括這樣兩部分:一是“從無到有,復歸于無”的宇宙演化大道背后的“反者道之動”規(guī)律,一是具體的內(nèi)修方法,即煉精化氣,煉氣化神,煉神還虛的內(nèi)丹三大步驟。這個圖式并不含有人身臟器位置的內(nèi)容。
只有修煉到精氣神回歸太極狀態(tài)(即進入“還虛”境界)也就是回歸無極(道)的前夕時,才能證知什么是“玄牝”……
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