奧修談道之:呂洞賓金色花的秘密
簡 介
金色花的奧秘,是世上最隱秘的著作之一,它會指引你,超越死亡。它會指引你開花的方法──怎樣不只是一粒種子而是成為一朵金色花。在印度我們稱它千瓣蓮花,在中國他們稱它金色花。這是一個象徵。
世紀以來它只以口耳相傳,因而這本書一直保持神秘,它沒有廣泛流傳是因為它的教導非常神秘,它只向門徒揭示。只有當時機成熟,師父會告訴他的門徒,因為如果你無法正確地了解它帶給你的潛在神秘,如果你出錯了,它會造成禍害。它必須被正確了解,而且必須要當師父在場的時候它才可以進行。它是一種強大的方法──像原子能一樣的強大。
為什麼我選擇談論它?──只有這樣它才可以再次成長,它帶給這個世界如此美好的訊息,它不該死去,我要讓它重新流動。
~奧修~
王中和推薦序
金色花的密秘一書在中文為《太乙金華宗旨》,又名《呂祖師先天虛無太一金華宗旨》,相傳為唐朝時呂巖(呂洞賓)所著。是一本中國古代道家寫的關(guān)于內(nèi)丹的書。最初由德國傳教士,漢學家衛(wèi)禮賢(Richard Wilhelm,1873~1930)翻譯成德文,名為《金花的秘密》,心理學鼻祖卡爾·榮格并為德文版《太乙金華宗旨》作序。德文版的出版引起了西方世界的關(guān)注?!督鸹ǖ拿孛堋泛髞碛直环g成英文、法文、義大利文、日文、朝文等多種文字。特別是日人湯淺泰雄和定方昭夫兩位根據(jù)該原本書,將之譯成日文而流傳日本。甚獲重視。
在卡爾·榮格的自傳《記憶,夢境與映射,373-377頁》,其中一段關(guān)于他的朋友衛(wèi)禮賢的內(nèi)容,「在中國,他有幸遇到一個舊式學院派的圣人,這個圣人的內(nèi)在修鍊已經(jīng)達到很高的境界。這個圣人的名字是勞乃宣,他向衛(wèi)禮賢介紹中國瑜伽中的哲學和易經(jīng)中的心理學」。這個勞乃宣又是誰呢?勞乃宣(1843年~1921年),字季埴,號玉初,又名矩齋,晚號韌叟,男,漢族。清京師大學堂總監(jiān)督兼署學部副大臣、代理大臣、近代音韻學家、漢語拼音創(chuàng)始人。祖籍山東省陽信縣城西門里(今西北村),滿清政府垮臺后,勞乃宣舉家來青島,經(jīng)周馥介紹,至德人魏禮賢所辦的尊孔文社,聯(lián)絡中德居青島之學者,進行文化交流和聯(lián)誼活動。魏禮賢翻譯《易經(jīng)》等中國古代文化經(jīng)籍,得到勞乃宣等人的幫助。勞乃宣對青島充滿興趣,他考證「勞」姓的祖先即在嶗山,「勞山為吾家得姓之地」,他因此自號為「勞山居士」。
太乙金華宗旨這本書共分十三章,教人如何識別「元神」和「識神」,更進一步教人怎樣修煉「元神」,使元神復歸正位;怎樣制服「識神」,使它不能猖狂為所欲為。
有關(guān)元神與識神,真心與妄心,本體與現(xiàn)象,靈魂和宇宙,幾乎是各家各派提升生命一定要去釐清的重點,佛法裡頭也有一首常見之偈講此事:學道之人未識真。只為從來認識神。無始時來生死本。癡人喚作本來人。所謂真神識神之辨,當然重點是如何不被現(xiàn)象界所迷惑,尤其現(xiàn)在精神病太多,這幾乎已成為世界趨勢,精神病的由來某種程度而言也可說是太相信自己的眼睛、耳朵等識神之作用,識神可以說是不能太相信,也不能完全不用,這就是人類的進退兩難,也是意識的進退兩難,博學多聞的奧修師父早就注意到了這個問題,也注意到了這本書,奧修師父說:
這本著作,金色花的奧秘,非常古老──可能是世上最古老的著作之一,肯定足足有二十五個世紀之悠久深遠,也可能遠比這個還要更古老,但二十五個世紀可以很容易的被追溯到。這本著作更是一本綜合了所有偉大宗教的偉大著作。這是罕見的,獨一的。圣經(jīng)屬于基督教徒,塔木德經(jīng)屬于猶太教徒,吠陀經(jīng)屬于印度教徒,法句經(jīng)屬于佛教徒,道德經(jīng)屬于道教徒。但這本小書,「金色花的奧秘」,不屬于任何一個人,也就是說,它屬于每一個人。
它深深的根植于道教的思想之上,它是道教的一朵靠近生命和存在的花。它還不僅于此──查拉圖斯特拉也擔當了一個角色。它襲取了查拉圖斯特拉的教導,也襲取了佛教的教導;及至一些基督教的神秘學院、景教,它們也踞一席位。所以基督教和猶太教也成為了當中的一部份。
奧修師父又說:
它是其中一本最富于綜合性的著作,它溷合了世界上所有傳統(tǒng)中最美麗的部份。世紀以來它只以口耳相傳,因而這本書一直保持神秘,它沒有廣泛流傳是因為它的教導非常神秘,它只向門徒揭示。只有當時機成熟,師父會告訴他的門徒,因為如果你無法正確地了解它帶給你的潛在神秘,如果你出錯了,它會造成禍害。它必須被正確了解,而且必須要當師父在場的時候它才可以進行。它是一種強大的方法──像原子能一樣的強大。
《太乙金華宗旨》透過奧修師父的注解,再和中國人的注解對照會很有趣,比較看看印度人是怎麼理解道家的,尤其是奧修師父對丹經(jīng)與丹鼎派修煉術(shù)的看法,我覺得這是在諸多奧修師父的書籍裡,別具意義的一本書,我很希望能看到全譯本趕快出版,這也是達摩兄對人類之大愛與貢獻。特此介紹給中文讀者。
第一章 秘密中的秘密
經(jīng)文:
呂祖(呂洞賓)師父說:那自己一直存在著的稱之為途徑、道。道沒有名稱與形狀,它是本質(zhì),原始的精神。本質(zhì)與生命是看不到的,它們包含在天堂之光裡面,天堂之光是看不到的,但他們包含在兩眼之間。
偉大的人就是沒有任何事物能超越過他的人。轉(zhuǎn)換的秘密在于透過有為達到無為。
金色花是光,是光的象徵,『如水的黃金本性是同一個味道』就是這個意思。
光的循環(huán)依靠逆流的方法,所以思想被聚集起來,『天堂之心』在太陽與月亮中間。
黃庭經(jīng)記載:「在一寸大的房子裡,生命可以被調(diào)整」在一寸的房子的中間居住著光輝,尊貴的紫色王者寶座,寶玉般尊貴的城市中,居住著最極至的空與生命之神。當光開始以圓圈循環(huán),整個身體的能量都會朝上移動,有如圣王奠定皇都,立下大法以后,萬國使者來朝拜,又如主人雖祥和寧靜,僕人遵從命令,各盡本分做好自己的事情。
因此你只需要讓光循環(huán),那是最深且最美妙的秘密,光容易移動而不容易固定,如果光能循環(huán)的夠久,它會自然結(jié)晶,那就是《心印經(jīng)》所說的:「默默之中,有朝一日可高飛遠舉」。
實行這個重要的原則,不需要追求其他的方法,只要集中你的思想在上面,聚集思想即可飛越,學者定可生于天上。
金色花就是生命的金丹,雖然它的運作我已說得很準確,但是裡面仍然變化很多,想理解它,需要聰明才智與清晰的智慧,也需要專心致志與沉靜,若沒有高度的聰明才智與清晰是做不來的,沒有專心致志與沉靜是守不住的。
曾經(jīng)有一個非常富有的魔術(shù)師,他擁有很多的綿羊,然而這位魔術(shù)師非常吝嗇,他不想雇用牧羊人,也不想在放牧的草地豎立籬笆,因此他的綿羊經(jīng)常在森林裡、山谷裡徘徊,最后牠們?nèi)芄饬?,因為牠們知道魔術(shù)師想要牠們的肉跟羊毛。魔術(shù)師想到一個補救辦法,他對他的羊群催眠說:第一,牠們是永恆的,而且剃毛不會造成任何傷害,反而是非常享受與舒適的一件事。第二,魔術(shù)師是深愛牠們的師父,愿意為牠們做任何事情。第三,過去發(fā)生在牠們身上的事情并不會就這樣發(fā)生,以機率來看其實幾乎微乎其微,因此牠們不需要去擔心這件事。
更進一步地,魔術(shù)師催眠羊群說牠們根本不是羊,有一部分是獅子,有一部分是老鷹,另一部分是人,其他的則是魔術(shù)師。
最后,羊群不再逃跑,反而靜靜的等待魔術(shù)師取他們的肉跟羊毛。戈其福非常喜愛這個寓言故事,他的整個哲學包含在這個小故事裡面,這個預言故事說出了人普遍處于無意識的狀態(tài),人是一部機器:這是關(guān)于人存在的狀態(tài)最美的陳述之一。
人不是生來要成為一部機器的,但是人活得像一部機器,死得也像一部機器,人擁有意識能夠開出偉大花朵的種子,人有機會成為神,但是它沒有發(fā)生,它沒有發(fā)生因為人被催眠了,被社會、被國家、被教會組織、被既得利益者催眠了。社會需要奴隸,人只有當他不被允許成長到最終的開花的時候才會維持是一個奴隸,社會需要你的肉與皮,但是自然的沒有人喜歡被剝削肉與皮。所以整個社會主義與文化的程序沒有別的,只是一個深深的催眠。
人從一出生就開始被催眠,被催眠說:社會的存在是為他好,對他是有好處的,但那根本是完全錯誤。人被催眠說他是永恆的,他并不是,他可以是,但他不是,如果催眠持續(xù)下去的話人永遠無法成為永恆的。你活得像一部機器因為你活在身體裡,而身體正在死去,有生就注定有死,出生是身體的開始而死亡是身體的結(jié)束,你知道任何比身體更多的東西嗎?你曾經(jīng)驗過任何比身體更高、更深的東西嗎?你知道任何你那出生前就已存在的面目嗎?如果你知道,那你是永恆的,如果你知道你的臉,你原始的臉,在你出生前那原始的臉,那你將會知道在死亡之后你仍然會存在,不然的話你將不知道。
人可以是永恆的,但人卻被死亡包圍,因為人認為自己是身體,社會不允許你知道任何超出于身體的東西,社會只對你的身體有興趣;因為你的身體可以被使用,但你的靈魂是危險的,一個以本質(zhì)存在的人永遠是危險的,因為他是個自由的人,他無法被扁為奴隸,一個擁有永恆靈魂的人對存在有更深的承諾、對神有更深的承諾,他一點也不在意人造的社會結(jié)構(gòu)、文明與文化,對他而言這些是監(jiān)獄與牢籠,他不會是個基督徒、印度教徒、回教徒,他無法是群眾的一部分,他以一個個體存在,身體是群眾的一部分,但你的靈魂不是,你的靈魂是很深的個體,自由是他的風格與味道,然而你的靈魂在市場上沒有任何價值,因此社會只需要你的身體,所以如果你開始對你的靈魂下工夫,對社會而言是很危險的,因為你的興趣改變了,你從向外移動轉(zhuǎn)移成向內(nèi),你開始向內(nèi)流動,而社會是在外在的,它希望你能保持向外移動─對金錢、權(quán)力、名聲所有相關(guān)這一切有興趣,這樣你的能量就保持向外流出,如果你開始向內(nèi)移,意味著你成為一個脫離的個體,你不再是外在游戲的一部分,你不再屬于他們,你深深地潛入你的存在,那永恆的源頭。
社會預防你向內(nèi)移動,而最好的辦法是給你一個錯誤的概念,那就是:你已經(jīng)在向內(nèi)移動了,就像魔術(shù)師告訴他的羊群牠們是獅子、是永恆的、催眠牠們說牠們不僅是人而且是偉大的魔術(shù)師。當你去到教堂你并非向內(nèi)移動,但社會催眠你說如果要向內(nèi)移動就去教堂,而教堂跟一切外在的東西一樣的外在,社會催眠你說,如果想要向內(nèi)移動就去找神父,而神父是社會與國家的代理人,且神父總是反對神秘家,因為如果你去到神秘家那裡你將會開始往內(nèi)在移動。
神秘家以完全不同的方式生活,他的能量以完全不同的方式移動:他的河流是往內(nèi)流動的,所以當一個人來到一個神秘家身邊,掉入那個神秘家裡面,與他達到協(xié)調(diào),將會開始自然的向內(nèi)移動,而那是簡單的,不由自主的。那就是跟一個師父、一個神秘家在一起的目的。這本書,金色花的秘密,是世界上最隱祕的論述之一,它將為你展示如何成為那超出身體以外的方法、它將為你展示超越死亡的途徑、它將為你展示如何開花,綻放出金色的花朵,而不只是停留在種子的階段,在印度稱之為千瓣蓮花,在中國稱之為金色花─那是一個隱喻。金色花象徵著完美、整體與潛能的最終開花,人類潛力的最終實現(xiàn),金色花代表著存在的美、壯麗與輝煌,但除非你成為千瓣蓮花、或金色花……
記住,你還有好長一段路要走,記住,你必須從社會的在你周圍所設的陷阱中走出,記住,你還沒有完成你來到這個世界上的工作,記住,你還只是一顆種子,不是靈魂。這本書,金色花的秘密,非常古老,也許是世界上最古老的論述之一─可以確定的是有至少有二十五世紀的歷史,但應該是更古老,不過至少有二十五世紀的歷史是可以確定的。且這本書是所有偉大宗教的偉大的綜合體,這是非常稀有、獨一無二的,圣經(jīng)屬于基督教、塔木德經(jīng)屬于猶太教、吠陀經(jīng)屬于印度教、法句經(jīng)屬于佛教、道德經(jīng)屬于道教、但這本小書;金色花的秘密,不屬于任何一種宗教,或者可說是屬于所有宗教。
它深深的根植于道家的教導,它是道家的途徑上生命以及存在的開花,但它不只是這樣─祆教(古波斯祆教)在其中也扮演了一部分的角色,祆教(古波斯祆教)的教導結(jié)合在裡面,佛陀的教導結(jié)合在裡面,一些基督教的神秘學校;聶思托里教也扮演了一部分角色,所以基督教、猶太教也都包含在裡面。這是最綜合的途徑之一,它結(jié)合了這世界上所有的美麗傳統(tǒng),好幾世紀以來這本書一直都是秘密傳遞著,它不是公眾唾手可得的,因為它教導一些非常秘密的東西,只能教給門徒,師父唯有在時機成熟時才教導給門徒,因為它的教導是如此一個無比潛在的秘密以致于你若沒有正確了解,如果你做錯某個部分,將會導致嚴重傷害,它必須被正確的了解,而且必須在師父的存在下進行,這是一個威力強大的方法,向原子彈一樣的強大。
現(xiàn)在原子彈的製作技術(shù)仍保持隱密,一旦它開始洩漏將會產(chǎn)生巨大的危險,如果人們可以私下製作原子彈一定會製造出巨大的溷亂,因此原子彈的偉大秘密仍被保護著,而這本書教導內(nèi)在潛能的爆發(fā)技巧,基于一樣的道理幾世紀以來這個秘密一直被守護著,只有私下隱密地傳授給門徒,因此這個神秘學校的人拒絕所有將這本書寫下來的誘惑,事實上,世界上所有宗教長久以來都一直拒絕寫下他們的精神教導。透過口述的傳遞是很美的,它是活的,師父就在背后,它們不是死的文字,文字有了靈魂,有了翅膀,師父的經(jīng)驗支持它,師父就是證據(jù),他們不是推測,不只是哲學,而是實際存在的經(jīng)驗、是活生生的,師父已在這條途徑上走過,他知道這條路上所有的危險,他知道人們是否走偏了,而他會好好照顧門徒,不讓他們迷路。
距離真理愈近愈容易走偏,因為離真理愈近你可能會變得自滿,會想說;現(xiàn)在我知道了,現(xiàn)在『我是』,而如果自我一回來你將掉回黑暗的山谷,你將失去頂峰,當你愈靠近真理,將會昇起強烈的慾望要與他人分享,但你還沒有達成,而分享半真理是很危險的,因為半真理比謊言更危險,半真理是強大的而謊言是虛弱的,遲早人們會發(fā)現(xiàn)那只是個謊言,而半真理可以存留好幾世紀,影響好幾世紀。
沒有人能透過半真理到達,當一個人處于中間時既不屬于這個世界也不屬于彼岸,那是很奇怪的處境,失去舊的而新的還沒有到來,你處于溷亂的狀態(tài),舊的秩序消失了而新的還沒發(fā)生,你變成一片云,你變得困惑,沒有更清晰,沒有更活生生,沒有更充滿光,你的生命變成兩極之間的沖突,你被分裂成兩半,一半的你屬于地球、一半的你屬于天際,現(xiàn)在你是不存在的,你變成『無人』,這可能會讓你瘋掉,所以幾世紀以來,金色花的秘密都是師徒之間秘密地口述傳遞著。
第二個原因,透過口述的傳遞,經(jīng)典才能維持活生生,且這也是它能夠成為綜合體的原因。金色花的秘密生于中國道家的土壤,之后菩提達摩到達中國──一個新的師父,帶來印度新的訊息──佛陀的訊息,跟隨金色花的秘密的人是非常開放的人,他們不屬于任何教會組織,他們可以立即看到菩提達摩也擁有它──那是如此明顯,如此顯露,他們允許菩提達摩的教導成為他們的一部份,同樣的事情也發(fā)生在祈那教的師父身上,聶思托里教派的基督教師父身上,一再一再地某些東西來到中國,只要是值得的,就會被加入。
口述的教導維持活生生、繼續(xù)成長,就像江河一般,新的溪流加入并成為它的一部份,一旦一個教導被寫下來,它就無法再加入任何東西,它變得堅硬,失去流動性;它變成死的,變成尸體,現(xiàn)在金色花的秘密已不再成長,自從被寫下來之后,幾世紀以來都沒有成長。
為何我選擇要談論它?因為這樣它就可以繼續(xù)成長,它是世界上如此美麗的一個訊息,它不該就這樣死去,我要使它復活?,F(xiàn)在我可以開始對門徒談論它,對那些來到我這裡準備死去以重生的人談論它,對那些準備死去以開花的人談論它,種子必須死去,這樣它才能成長,種子必須消失,這樣樹木才能發(fā)生。
我將為你們談論這本具有極大價值的小書,這樣它才能再次活生生,它可以在你我之間變得活生生,它能再次的開花,而且它具有無比的重要性,如果你能正確的了解它且練習它,你將因此致富。
但首先要了解的事情是,記住,你已經(jīng)被催眠了,你必須通過解除催眠的程序,記住,你已經(jīng)被制約了而你必須解除那些制約,記住,死亡正在來臨,不要想說它今天不會發(fā)生,它任何片刻都可能發(fā)生。
事實上,所有發(fā)生的事情都是發(fā)生在現(xiàn)在,種子在現(xiàn)在死掉,花蕾在此刻變成花朵,鳥兒在現(xiàn)在歌唱,所有發(fā)生的事情只能發(fā)生在稱之為現(xiàn)在的空間。
沒有任何事情發(fā)生在過去與未來,所有事情總是在現(xiàn)在發(fā)生─那是事情能夠發(fā)生的唯一方式,因為『現(xiàn)在』是唯一的時間。
過去只是你的記憶而未來只是你的想像,但你被催眠了,被催眠說要活在過去或未來;選擇,看是要過去還是未來,社會不允許你活在現(xiàn)在。
基督教、印度教與回教─他們要你活在過去,他們的黃金年代是在過去,共產(chǎn)黨、社會主義與法西斯主義要你活在未來,他們的黃金年代是在未來,烏托邦正在來臨,當革命性變革發(fā)生,你就能真正的活著,那裡就是黃金時代。但如果你開始活在過去,那是錯的,或者活在未來,那也是錯的。沒有一個社會告訴你要活在現(xiàn)在,活在此時此刻。
成為桑雅生,成為真正的追尋者,意味著活在此時此刻─除此之外沒有別的生命,但要活在當下你必須先解除催眠,你必須成為人而不是一部機器,你必須警覺一點,你是無意識的。
我曾經(jīng)坐在一個快要死去的人身邊─他是一個大學教授,我以前的同事,他在他人生最成功的頂峰時心臟病發(fā)作─心臟病總是發(fā)生在人生成功的頂峰,因為在之后還能再擁有什麼?所以他心臟病發(fā)作且快要死了。我去看他,他非常傷心─因為誰想要死呢?他處于極大的絕望與痛苦之中,我告訴他,你不用擔心,因為你不會死。
他說,「你為何這樣講,所有的醫(yī)生…所有的醫(yī)生都說我活下去的機會等于零,你是以什麼觀點認為不會死?」
我說,「你無法死因為你從沒有活過,你沒有滿足死亡的必要條件,這五十年來你都在夢游,你在作夢,你沒有活著,我注意你好幾年了」。
他很震驚,他生氣了─他是如此的憤怒以至于那幾個片刻他忘記了關(guān)于死亡的事情,他的眼睛因為憤怒而燃燒,他說,「這是對待一個快要死去的人的方式嗎?你就不能有禮貌點?為何你對我如此殘酷?我快要死掉了你還在那邊說那些偉大的哲學─你從未活過?這是說這些話的正確時間嗎?」
我靜靜地聽,我只是完全的寧靜,他的盛怒消失了并開始哭泣,美麗的淚水充滿了雙眼,他懷著很大的愛握住我的手說,「也許你是對的,也許你并不無禮,你只是實話實說,我知道不會有任何人會對我說這樣的話」。巨大的感謝從他的心中升起,那個片刻他是如此的覺知以至于可以在他的臉上見到光芒─它就在那裡,全身佈滿氛圍,然后他跟我道謝,那個晚上他過世了。我一直在他身邊陪他直到最后的片刻。
他對我說,「如果你不在這裡,我將錯過我的死亡,就像我錯過我的生命,但現(xiàn)在我正處于覺知的情況下死去,至少有一件事我很高興─我并非無意識的死去?!?/span>
他的死亡很美,他死得毫無遺憾,他以很放鬆的方式死去,他幾乎是抱持著歡迎的心死去,以充滿感謝的心死去,以祈禱的心死去,他的下一世將會有不同的品質(zhì)。
如果死亡是如此的美,它將帶給你嶄新的生命,但一個人必須活在每個片刻,不管它是生命,是愛,是憤怒,是死亡。不管它是什麼,一個人必須盡可能的覺知去經(jīng)歷每個片刻。
有一個農(nóng)夫,到別人果園去偷胡瓜,然后做起了白日夢,「我將帶走這袋胡瓜,然后用賣掉的錢買一隻母雞,然后牠會生蛋,生下了蛋牠會坐在上面孵蛋,然后孵出一窩小雞,我會把這些小雞養(yǎng)大,當牠們足夠大了之后我要把牠們賣掉買一隻小母豬,然后當小母豬被養(yǎng)大之后會再生下一群小豬,我會把小豬賣掉,然后買一棟有花園的房子,我會在花園種胡瓜,我不會讓任何人偷走我的胡瓜─我的警衛(wèi)會到處巡邏,我會僱用強壯的警衛(wèi),為了督促他們,三不五時我會到花園大聲攘壤『喂!你們給我認真點!』」
由于他想得太樂了,就忍不住真的大聲叫了出來,警衛(wèi)聽到后逮住他狠狠的扁了他一頓。
這就是人們生活的方式:在夢中,在幻想中,在推測中,這就是你活著的方式,但這不是享受這個美麗且價值無限生命的正確方式,這是全然的浪費。
你必須對此刻、對當下更加留意,你必須聚集你的意識,意識是你的珍寶,世界上所有被發(fā)明、設計的方法全都是為了要在你身上創(chuàng)造更多意識,在你身上創(chuàng)造更多的火、更多的熱情、更多的光芒、更多的慶祝。
人們以很遲鈍、心不在焉的方式活著,你怎麼能夠這樣心不在焉的活著?心不在焉是黑暗,意識是光,這個經(jīng)典將教導你如何創(chuàng)造更多光,然后有一天………
金色花……
兩個精神科醫(yī)師在街上遇到,其中一個說,「你看來氣色不錯」,「我看起來怎麼樣?」
每個人都在問別人,沒有人知道自己在做什麼,他們都看向別人的眼睛,收集別人對自己的看法,所以別人的意見會變得如此重要,如果某人說你是個傻瓜,你就變得生氣,或者你會變得傷心,為什麼?你感到很震驚,你認為自己是很聰明的,因為曾經(jīng)有某人說你很聰明,這是你所依賴的來自他人的意見,現(xiàn)在有一個人說你是傻瓜,他可以輕易的動搖你的聰明,非常的簡單,他丟出一顆石頭而你騰出地方配合他,現(xiàn)在一切都被動搖,那就是為何人變得生氣、激動、狂暴與憂慮。
你持續(xù)的看別人在想些什麼,因為你只知道別人對你的看法,你完全不知道你自己,但這是什麼情況?如果我不知道我自己,有任何人可以知道我嗎?事實上從外在沒有人能夠看到我,我無法以那種方式被看到,從外在只有我的身體能被看到,而從內(nèi)在我可以知道我的意識。
即使站在鏡子前面你也僅能看到自己的身體,你無法從鏡子看到你的意識,即使你自己也無法看到─你自己的意識。
你必須直接去看它,它無法被反映,它無法以任何方式被反映;它是看不到的。你必須閉上眼睛成為它,那是知道它的唯一方式,但人們活得如此不覺知,他們完全依別人的意見而活,別人說什麼就成為他的靈魂。別人可以在任何片刻帶走它,所以人維持是一直是一個乞丐。
你曾經(jīng)直接的知道關(guān)于自己的任何事情嗎?你曾經(jīng)不攜帶任何人的意見直接的接觸自己嗎?如果沒有,你就沒有真正的活過,生命唯有直接的、立即的與自己相遇才開始,生命唯有你有能力看到自己是誰才開始,而不是從別人的看法開始。
他們能對你有什麼看法?他們能對你有什麼評論?他們能夠看你,他們能夠看你的行為。但如果要看自己,只有自己能夠辦到,沒有任何人能夠辦到。僕人是辦不到的,這沒有辦法委託別人來做,沒有辦法請專家來做,但我們是如此在意別人的看法因為我們是心不在焉的,沒有人在裡面覺醒著─深深的沉睡,我們在內(nèi)在打鼾。
一個心不在焉的教授走進理髮院然后坐下,理髮師說,「很抱歉你必須脫下你的帽子」?!膏?!不好意思!」教授說,「我沒注意到這裡有女士」。
仔細看你心不在焉的傾向,仔細看它可以在你裡面創(chuàng)造覺知??纯茨阊e面發(fā)生什麼:思想經(jīng)過、記憶升起、一朵憤怒的云、憂傷的黑夜或者喜樂的美麗早晨??此性谀阊e面經(jīng)過的一切,慢慢的,慢慢的你會變成一個整合的警覺。而這本書,金色花的秘密教導如何整合內(nèi)在光的方法,以下是我們進入這本書之前的故事。
這本書來自于中國的神秘團體,這個神秘團體的創(chuàng)立者是眾所周知的道家大師,呂巖(呂洞賓本名)。而呂巖從那裡得到這個神秘教導?他師承于關(guān)伊喜,據(jù)說是他讓老子寫下道德經(jīng)。
老子一生都沒有寫下任何字,他一再一再的拒絕寫下任何字,他傳遞他所知道的給門徒,但他不準備寫下來,因為他說,「可以說的就不是道」,可以表達的就是虛假的,它只能透過跟師父的親密接觸學習,除此之外沒有別的方式可以學習它,它只能透過門徒與師父深深的接觸來傳遞,當門徒?jīng)]有任何阻礙,門徒與師父重疊,當他們的意識融入彼此,只有在這樣的接觸,交融,道才能被傳遞。所以他一再一再的拒絕。
他活了很長一段時間,當他將要死的時候,他騎著水牛離開中國,為什麼是騎著水牛?他的整個教導就是流水的方式。
他說;人應該像流水一般─流動的、不固定的,新鮮的,永遠朝向大海流動─柔軟、女性化的、具接受性的、充滿愛的、非暴力的。一個人不應該像巖石,巖石看起來很強壯但事實并不是,流水看起來很柔弱但它并不柔弱,永遠不要被外形矇騙,最后流水勝過巖石,巖石被摧毀變成細砂流入大海,最后巖石消失了。
巖石是男性化的;它是男性的頭腦,有侵略性的,流水是女性化的,柔軟,充滿愛的,一點都沒有侵略性,但沒有侵略性獲得最后的勝利。
流水總是準備臣服,但透過臣服它勝利了─那就是女人的方式,女人總是臣服,且透過臣服得到勝利,而男人總是想要戰(zhàn)勝,但最終的結(jié)果除是挫敗沒有別的,因此,老子選擇騎水牛離開城市,他要去那裡?他要去喜馬拉雅山,死于最終的美。
一個真實的人知道如何生也知道如何死,一個真實的人活得很全然也死得很全然,一個真實的人活在祝福之中也死于祝福之中。
他要到喜馬拉雅山,進入完全的單獨,但是他在邊界被困住。而困住他的人就是關(guān)伊喜,他是中國邊界最后一個崗哨的衛(wèi)兵;老子必須通過那個崗哨,沒有其他路可以走,關(guān)伊喜對他說:「你即將要死了,你將永遠離開這個城市,很快的你會離開身體,請寫下一些東西,如果你不寫的話,我不會讓你離開,這是你必須付出的代價」。老子住在他的小屋中三天,然后寫下道德經(jīng)。
金色花的秘密的創(chuàng)始者是呂巖,而呂巖師承于關(guān)伊喜,『關(guān)』指的是『函谷關(guān)』;因此他被稱為關(guān)師父,意思就是函谷關(guān)的老師,他本身一定也不是普通人,否則他無法說服老子寫下東西─老子的一生都拒絕寫下東西,但他無法拒絕這個人的邀請,這個人一定有某些特質(zhì)即使連老子也無法對他說不。
這是這本書跟老子有關(guān)係的地方,但他不是從老子開始的,老子說他所說的一切都已被說過,他并非帶來新的真理而是新的體驗,他永遠都是這樣,真理是同樣的,但體驗是不同的。
老子所說的和克里希那在他之前說的是一樣的,克里希那說的和佛陀之后說的是一樣的,佛陀說的和穆罕默德說的是一樣的,和耶穌,查拉圖斯特拉(古波斯祆教的始祖)說的是一樣的,儘管他們的體驗是不同的,但你需要高度的聰明才智看到那個核心,架構(gòu)不一樣,語言不一樣,說話的方式不一樣;那是自然的,因為是不同的人,不同的個體,但是真理不是新的也不是舊的,但真理是永恆的。
金色花的秘密這本書是永恆的源頭之一,透過它,一個人可以再生,可以找到神性的門。
經(jīng)文:呂祖(呂洞賓)師父說:那自己一直存在著的稱之為途徑、道。
道意味著途徑、道路,關(guān)于目標是無法可說的,目標一直維持是難以理解、無法言傳且難以形容的,但是關(guān)于途徑卻可以說一些,因此,道家從不使用「神」,「真理」,「涅槃」這些字,他們只使用「道路」這個字,佛陀說:『佛只能顯示途徑,如果你跟隨這個途徑,你將會達成真理』。真理必須是你自己的體驗,沒有人能夠定義真理,但是道路可以被定義,道路可以被弄得更清晰,師父無法給你真理,但是師父可以給你道路,而一旦道路就在那裡,所需要的就是走上它,那必須由門徒來做,我不能替你走,我不能替你吃,我不能替你活也不能替你死,這些事情必須自己來,但我可以指出道路,我已經(jīng)走過它,『道』的意思純粹就是指『道路』
經(jīng)文:那自己一直存在著的稱之為『道路』
這個定義很美,呂祖說:「那自己存在,不需要別人支持,那永遠存在,不管有沒有人走上它...」不管有沒有人走上它并不重要,它永遠都會存在著,事實上,整個存在都不知不覺的跟隨著它,如果你能有意識的跟隨它,你的人生將會充滿祝福,如果你不知不覺的跟隨它,你將繼續(xù)蹣跚而行,這樣你就不能以它應該被享受的樣子來享受它。
一個人可能來到一個花園,但卻是無意識的;他可能喝醉了或是在昏睡,或者是被麻醉了。他可以被帶進一座花園,但卻毫無意識,他的耳多聽到鳥兒的歌唱,但是他不知道,花朵的芬芳乘著微風來到他的鼻子,但是他不知道,太陽如此閃閃發(fā)光并灑落金色光線在他身上,但是他不知道,或者你可以把他帶到一棵大樹下享受那個清涼,但是他不知道,那就是人的狀況。
我們在道裡面,除此之外我們還能在那裡呢?去生活就是去走在道上,生命就是活在神裡面,呼吸就是在神裡面呼吸,除此之外我們還能在那裡呢?但是就像魚生活在大海裡面卻完全忘記大海的存在一樣,我們生活在道裡面卻完全忘記道的存在,事實上它是如此明顯,所以我們才容易忘記它,魚對于海洋太熟悉了....魚是從海裡面出生的,且從來無法在它外面,但是魚把它視為理所當然,因此無法意識到它,我們就在'途徑'上,我們在神裡面,我們生活在'道'裡面,我們通過'道',但是我們沒有意識到它。'道'是存在的,因為如果沒有'道',樹木不會生長,星星不會移動,血液無法循環(huán),且呼吸無法進入,生命將會消失。
生命只能在有一個基本的規(guī)則去支持它的情況下才能存在,生命的存在必須有某些東西在支持著它,看看存在那微妙的秩序,它并不是一團溷亂的,它是一個和諧的完整體系,是什麼造成它的和諧,為何它會如此一致,一定有一個法則去維持這個和諧的進行、流動,保持每一件事情的一致性,但是我們對此毫無所悉,我們完全不知道我們的本質(zhì),然而我們的本質(zhì)是跟道交融在一起的。
經(jīng)文:道沒有名稱與形狀,它是本質(zhì),原始的精神。
道是圍繞著我們的生命之海,它在裡面也在外面─它是純粹的本質(zhì)。它是存在,它是原始的精神。沒有名稱能夠包含它,所有的名稱都是它的名稱,沒有形狀是它的形狀,因為所有形狀都是它的形狀,道以數(shù)以萬計的形狀存在,當它以樹木存在時是綠色的,以花朵存在時是鮮紅的,以人類存在時是人類,以魚的型態(tài)存在是魚。你可以用'神'這個字取代'道',基督徒稱之為'神'、道家稱之為'道'、佛教徒稱之為'達摩'、猶太教徒稱之為'法則',都是指相同的事情,沒有名稱能夠包含它,或者,它可以用任何名稱表示。
經(jīng)文:本質(zhì)與生命是看不到的,它們包含在天堂之光裡面,天堂之光是看不到的,但他們包含在兩眼之間。
你可以看到形狀,你可以看到身體─身體是形狀,物質(zhì)圍繞著本質(zhì)─但你無法看到本質(zhì),本質(zhì)是眼睛無法看到、感官無法碰觸到的,它必須立即被感覺到,而無法透過任何媒介。
你看到我的身體,我看到你的身體─這是透過媒介,我的眼睛告訴我你在那裡,你的眼睛告訴你我在這裡,但是誰知道?眼睛有可能被欺騙了,它們有時候會被欺騙,在夜晚、在黑暗中,你看到一條繩子以為是一條蛇,而當你把它看作是一條蛇,它就以一隻蛇的樣子威脅到你,你感到害怕而開始逃跑,或者你可能在沙漠中看到綠洲,只是因為你太口渴了,希望它出現(xiàn)在那裡,所以產(chǎn)生投射的現(xiàn)象。眼睛常常被欺騙,所以誰知道呢?
如果真理是透過媒介被了解的,那它永遠都是可疑、不明確的,它沒有任何確定性,它無法完全確定,而當真理不是百分之百的確定那它根本不是真理,真理必須是完全確定的,它不能只是大概確定,所以只有一個辦法,它必須不透過媒介來了解,它必須直接被了解,且是立即地。它必須不透過感官來了解,那就是它應該被了解的方式,就像你不能看到生命,但你可以感覺它,這是主觀的經(jīng)驗而不是客觀的。
經(jīng)文:本質(zhì)與生命是看不到的,它們包含在天堂之光裡面,天堂之光是看不到的,他們包含在兩眼之間。
你有一雙眼睛,而這雙眼睛在道家是非常有象徵意義的,只有近代的科學才能了解它的意義,這雙眼睛并不僅僅是指肉體的眼睛,它代表了你內(nèi)在的男性與女性,近代科學家說人類的大腦分為兩個半球,一半是男性化的而另一半是女性化的,右腦是女性化的而左腦是男性化的,所以你左右的眼睛各代表內(nèi)在的男性化與女性化,而當你內(nèi)在的男性化與女性化相遇就是天堂─那內(nèi)在男性與女性的交融。
耶穌說:「當你的雙眼變成一,將會有光」,他是以道家神秘家的方式來說:當你的雙眼變成一,將會有光。當你的雙眼變成一─當你的男性化與女性化消失進入彼此─那是極樂,當你跟一個女人或一個男人做愛時的高潮只是一個短暫的瞥見,非常短暫的瞥見,它是如此短暫以至于當你意識到它的時候已經(jīng)消失無蹤,你只能回想它─它太短暫了。但它是一個瞥見,一個男人與女人相遇時的瞥見。
這是外在的相遇,即使只發(fā)生于瞬間也是奇蹟,但是它卻有很深的可能性,那也就是譚崔、道家、瑜珈,與所有世界上偉大的神秘教導:幫助你意識到你內(nèi)在的女性與男性─譚崔稱之為希瓦、夏克提,道家稱之為陰、陽。也就是內(nèi)在的兩極,正極與負極、內(nèi)在的白天與黑夜─它們彼此的相遇。
經(jīng)文:天堂之光是看不到的,它包含于兩眼之間。
除非它們變成一,你將無法意識到它。
經(jīng)文:它包含于兩眼之間
但是你看不到天堂之光,除非雙眼變成一,這樣天堂之光才能散發(fā)出來,光的巨大爆發(fā)才能發(fā)生,祆教(古波斯祆教)稱之為『火的爆發(fā)』,老子稱之為『光的爆發(fā)』,是一樣的意思。
你或許讀過施洗約翰的陳述,他經(jīng)常對他的門徒說,「我用水替你們授洗,在我之后會有另一個人用火救贖你們」,他的意思──「在我之后會有另一個人用火救贖你們」──用水授洗是外在的授洗;對施洗約翰而言,水代表外在的流動。
記住,向外流與向下流是同意詞,向上流動與向內(nèi)流動是同意詞,不管什麼,只要是向下流動的同樣的會向外流,向上流動的同樣會向內(nèi)流,反之亦然,水永遠是向下流,因此它代表向外流動,它愈走愈遠,它的旅程是外在的旅程,火向上移動,永遠向上移動,向上就是向內(nèi),它是內(nèi)在的旅程。
施洗約翰是在說:我用水替你們授洗,我給你們宗教的外在身體,在我之后耶穌會來,他會給你們內(nèi)在的授洗,火的洗鍊。
耶穌一再一再的說,「悔改,你們要悔改!」,基督徒誤解了他的意思,他們以為是悔改罪行,而'悔改'的意思是返回、向內(nèi)、回到內(nèi)在,他的意思是『轉(zhuǎn)回去』,恢復你的創(chuàng)造力,「悔改」的意思就是「轉(zhuǎn)變」,一個一百八十度的轉(zhuǎn)變,如果你持續(xù)向外流,你將維持是「水'的狀態(tài),如果能改變成向內(nèi)流動你就變成火。當雙眼,這兩個光輝,意識的左右半球交融在一起、完全的連結(jié)起來,你就變成「一的光」。
經(jīng)文:偉大的人就是沒有任何事物能超越過他的人。
當你成為一,你就成為偉大的人,這是道家描述神而不用神這個字的表現(xiàn)方式,如果你成為一,你就成為神。
經(jīng)文:轉(zhuǎn)換的秘密在于透過有為達到無為
這是很重要的陳述,讓雙眼變成一的秘密是什麼?如何讓你內(nèi)在的男人與女人成為一?如何讓你內(nèi)在的男人與女人消失進入彼此,使你不再是一個分裂的人?如何讓你不再是一個分裂的房子,不再自己與自己抗爭,如何使沖突與緊繃消失,使它們都成為一?在那樣單獨、且受到祝福的情況之下,所有的沖突、緊張、焦慮都會消失,但是...要如何成為一?
經(jīng)文:轉(zhuǎn)換的秘密在于透過有為達到無為
男性代表有為,女性代表無為,你必須透過有為達到無為,你必須透過努力達到?jīng)]有努力,你必須投入你所有的能量,你必須完全的投入活動以致于沒有任何東西遺留下來,所有能量都投入那個創(chuàng)造─突然間,當所有的能量都包含在裡面,轉(zhuǎn)變發(fā)生了,就像沸騰到一百度的水蒸發(fā)了,活動到一百度的程度,無為就發(fā)生了。
首先你必須學習如何跳舞,你必須把所有的能量投入舞蹈裡面,有一天,奇妙的事情發(fā)生了,跳舞的人消失在舞蹈裡面,而舞蹈在完全不需努力的情形之下自然發(fā)生,那就是無為,所以首先你必須學習有為才能進入無為。那就是靜心在做的事情。
人們問我為何教導動態(tài)靜心,因為那是發(fā)現(xiàn)無為的唯一方法,跳舞到極限,狂野地跳舞,瘋狂地跳舞,如果你所有的能量都包含在裡面,某個時刻會到來,突然間你會發(fā)現(xiàn)跳舞自己發(fā)生了,不需要努力─那就是不努力的努力。
經(jīng)文:金色花是光,是光的象徵,『如水的黃金本性是同一個味道』就是這個意思。
金色花是一個象徵,是當你的能量不再是二而成為一的象徵:巨大的光被釋放出來,而光是金色的,就像是一朵金色光的花在你裡面打開了,然而這不只是一個象徵性的說法,它幾乎就像是那樣且真實的發(fā)生?,F(xiàn)在你以黑暗存在著,就像是一個黑夜,然后,你像日初一樣存在,你無法看到太陽在那裡,不過到處都是光,沒有源頭─這是沒有源頭的光,一但你了解了你內(nèi)在的金色光,你就成為了不朽的,死亡不存在了,因為光永遠不死。
整個生命,整個存在都是『光』所組成的─萬物都是光所組成的型式,你可以請教物理學家,物理學家會完全贊成『道』的說法;一切都是光,外在型式一直在改變,但是光持續(xù)不變,光是永恆的。
世界上許多經(jīng)典都是以『光』這個字開始衍生,「在世界的開始,神說,讓這裡有光」,那是一個開始,如果真的有『開始』的話,那一定必須是光,不可能是其他東西,但事實上,并沒有『開始』,那只是個寓言故事,光一直持續(xù)存在著??商m經(jīng)說"神是光",蘇菲形容神的一個名詞『諾爾』,意思就是光。
而且它的味道是一樣的─不管它是發(fā)生在我身上或是發(fā)生在你們身上,那個味道是不變的。佛性的味道是一樣的,佛陀曾經(jīng)說過,佛性的味道就像大海,不管你是從南方或北方去嚐大海的味道,從這裡或那裡,從岸邊或是海中央,大海的味道維持不變,那就是佛性的味道。一但一個人達到永恆的光,他的生命便有了獨特的味道,那個味道包含在絕對的意識裡,他的無意識完全消失,他的存在不再有任何一個黑暗的角落。
現(xiàn)在如果一個佛洛伊德學派的人,深入的對這個人檢查,他將會發(fā)現(xiàn)他只有意識,只有純粹的意識,他不會發(fā)現(xiàn)無意識,但是他如果對你做深入的檢查,他會發(fā)現(xiàn)你只有一部分是有意識的,其它部分完全是無意識的,只有百分之十的頭腦是有意識的,然而一個佛是百分之百有意識的。
經(jīng)文:光的循環(huán)依靠逆流的方法,所以思想被聚集起來,『天堂之心』在太陽與月亮中間。
再一次的記住,太陽代表陽性的能量,月亮代表陰性的能量,而心處于之間,心不是陽性的也不是陰性的,那就是它的美:心是神性的,不是男的或女的,而它恰好處于陰與陽之間。
如果你學習太多朝向陽性能量的知識,你就處于過度活動的情況,不知道如何處于被動,那就是發(fā)生在西方的情況:西方是太陽導向的─太多活動,人們由于過度活動把自己推向瘋狂。太強調(diào)速度─所有事情必須立即被處理─沒有耐心,沒有等待。他們已忘記如何成為被動的,如何成為有耐心的,如何等待,他們已喪失所有保持不活動的能力。他們不知道如何度週末,即使他們以為他們在過週末,他們卻比平常陷入更多活動。
在西方,禮拜天發(fā)生心臟病的人比平常都多,因為假日人們太過無法保持空閒。整個禮拜人們都在想說週末來到的時候要好好休息,而當週末到來的時候,他們卻有一千零一件事情要做,并非他們必須去做這些事情,并非他們需要去做這些事情─不,一點都不,真正原因是他們完全不能真正休息,他們不能只是躺在草地上跟地球在一起,他們不能只是靜靜的坐在樹下不做任何事情。不,他們會開始在房子周圍做一千零一件事情,他們會修理這個、解開那個,他們會啟動汽車引擎然后開始對它做一些事情,他們會做一些事情使自己保持活動。
他們的整個生命都想說退休后要好好享受,但他們無法享受,他們無法休息。一旦退休后人們反而死得更快速,心理學家說他們比正常還早了十年過世,因為他們不知道接下來還能做些什麼,死亡似乎是擺脫無意義人生的唯一方法,擺脫那一直無趣的人生,擺脫那只是一場急急忙忙的人生。人們一直都是急急忙忙,不知道自己正往那裡去。
他們只知道必須要快一點、快一點、再快一點,甚至不知道為什麼。然而你到底要往那裡去?你可能只是繞著圈子在跑,事實上情況正是這樣,人們繞著圈子在跑。
西方是太陽導向的,東方是月亮導向的,東方太過負向性且宿命論,他們認為「沒有什麼事情必須做,只要等待,神會做好一切」,這是另外一種愚蠢與無知,東方是貧窮、懶惰、骯髒的,然而人們一點也不擔心,到處可見貧困、乞丐、疾病,但是沒有人擔心,所有事情都是被接受的,因為他們認為「我們能怎樣呢,一切都是神的旨意,我們必須接受,我們只能等待,當事情太超過,神會處理,我們還能做些什麼呢?」這就是陰性的頭腦。
金色花的秘密說:你必須剛好處于中間─既不是男性化的也不是女性化的,不要頃向極端─然后就會有平衡,然后一個人就可以處于活動的狀態(tài),內(nèi)在深處卻是保持被動的,或者可以說他處于被動狀態(tài),外在卻維持是活動的。在外在成為太陽導向的,內(nèi)在成為月亮導向的,讓太陽與月亮在你身上會合,而你剛好處于中間,在中間就是超越。
經(jīng)文:光的循環(huán)依靠逆流的方法,所以思想被聚集起來
人是中心也是外圍,如果你朝外圍移動,你將會有很多思想,外圍包含許許多多,但中心是『一』,如果你朝中心移動,思想開始消失,在最核心的地方,思想完全消失了─那裡只有覺察,所以這神秘經(jīng)典說:.....所以思想被聚集起來。
光必須向內(nèi)移動,當你看著一棵樹,你的眼睛把光投向樹─光向外移動,當你閉起眼睛,光開始向內(nèi)移動─轉(zhuǎn)換、悔改、回來。而當光落在你的存在,那就是『知道自己』或稱為『自知』,而這個『自知』使你自由,從所有糾纏中獲得自由,從所有連結(jié)中解脫出來,從死亡中解脫,從身體中解脫,它創(chuàng)造出你的靈魂。
那就是戈奇福常對他門徒說的:你們還沒有靈魂,你必須透過『轉(zhuǎn)化』創(chuàng)造靈魂。
經(jīng)文:黃庭經(jīng)記載:「在一寸大的房子裡,生命可以被調(diào)整」
在你身體的這座小廟,生命可以被調(diào)整。
經(jīng)文:在一寸的房子的中間居住著光輝,尊貴的紫色王者寶座,寶玉般尊貴的城市中,居住著最極至的空與生命之神。
仔細看它的矛盾處:空與生命,生命是男性,空是女性,生命與空─就是內(nèi)在神性的兩個面向,當你不偏愛其中一個,當你一點都不選擇─你只是成為一個看者,你成為了是生命也是死亡的神,一個面是完美另一個面是無物的神。
經(jīng)文:當光開始以圓圈循環(huán),整個身體的能量都會朝上移動....
當光往內(nèi)在移動,在你內(nèi)在循環(huán),因為完全沒有漏出的口─那就是靜心在做的,那就是佛陀坐在菩提樹下做的─你靜靜的坐著,你關(guān)起所有的門而光在裡面循環(huán),然后你首次察覺到你的身體與身體所包含的一切─那是神秘的,這個小小的身體包含了所有宇宙的秘密,它是一個小宇宙。
經(jīng)文:當光開始以圓圈循環(huán),整個身體的能量都會朝上移動,有如圣王奠定皇都,立下大法以后,萬國使者來朝拜,又如主人雖祥和寧靜,僕人遵從命令,各盡本分做好自己的事情。
當光在你裡面循環(huán),身體就成為僕人,感官成為順從的僕人,你不需要試著去控制它們,它們會自然的跟隨你。
這就是道的美:道不強迫任何東西,不培養(yǎng)任何品德,道說:「只需要成為充滿光的,一切都會自然跟隨」
經(jīng)文:因此你只需要讓光循環(huán),那是最深且最美妙的秘密,光容易移動而不容易固定,如果光能循環(huán)的夠久,它會自然結(jié)晶,那就是《心印經(jīng)》所說的:「默默之中,有朝一日可高飛遠舉」
這個經(jīng)典提到了一件非常重要的事情:「光容易移動而不容易固定」,所以不要試圖去固定它。
那就是瑜珈所試圖去做卻不太容易做到的事情,瑜珈中費力且困難的地方就在于,瑜珈試圖要固定光,瑜珈試圖將光固定于兩眼之間,剛好就在雙眉之間的第三眼,瑜珈試圖去固定它,那就是道跟瑜珈不同之處:瑜珈想要固定光─集中在第三隻眼,集中在這個小小的地方。那就是瑜珈整個的哲學體系,如果你能集中你所有的意識在第三隻眼,你將被轉(zhuǎn)化,你的雙眼將變成一且充滿光。
然后在第三隻眼之后的─第三隻眼在瑜珈的意識地圖中是第六個中心─在第六中心之后的是第七個中心,第七個中心稱之為「千瓣蓮花」,如果光集中在第三隻眼,當它聚集過多的時候,它會給第七個中心推力,它會開始上升,就像水在蓄水池中,積聚過多滿出來一般,而這個推力將會使第七個中心那沉寂了好幾世紀、無數(shù)世的種子打開。
道在另外一個途徑上工作,道說:「固定光是很困難的,不要顧慮說要如何固定它,比較簡單的方式是去循環(huán)它」,頭腦總是會發(fā)現(xiàn)循環(huán)是較容易的,因為頭腦的天性就是移動,頭腦很難固定,所以為何不使用頭腦的能力?為何不乘坐頭腦的天賦?
道是自然的科學,不要培養(yǎng)、不要強迫,不要為自己製造不必要的麻煩,使用頭腦與生俱來的能力,那個能力就是移動、活動、頭腦是個流浪漢。使用它,讓光循環(huán),在之后我們將會知道如何循環(huán)它─找到途徑讓它循環(huán)。
透過光的循環(huán),道家的人發(fā)現(xiàn)了七百個針灸的穴位,透過光在身體的循環(huán),他們發(fā)現(xiàn)有七百個點光會變得非常活躍,然后他們把這七百個點紀錄下來?,F(xiàn)在科學已證實了這點:甚至有專門的機器可以拍攝出七百個點的照片,甚至可以檢查光是否通過這些點、能量是否在正確的軌跡上移動。但是道家的人是如何發(fā)現(xiàn)的?他們沒有機器、沒有科學技術(shù),他們唯一的方法就是進入內(nèi)在,讓光循還。
我們將會知道方法─如何循環(huán)光,這裡只是談論它的背景,讓你了解他們的途徑。
道家的人說,如果你能夠持續(xù)的循環(huán)光,在某些點會自己結(jié)晶,你不需要擔心如何固定它,循還、循還、循還,某天某個片刻,突然間,你發(fā)現(xiàn)一切都停止了,在瑜珈中試圖發(fā)生的事情發(fā)生了,在道裡面,它發(fā)生了,在瑜珈裡面,它是個困難又漫長的旅程,瑜珈是男性導向的。
然而道不是女性導向的,道是綜合體,循環(huán)是男性化的能量、凝結(jié)是女性化的能量。達到?jīng)]有活動,透過活動達成負向性,透過努力達成不努力。
經(jīng)文:實行這個重要的原則,不需要追求其他的方法,只要集中你的思想在上面,聚集思想即可飛越,學者定可生于天上,金色花就是生命的金丹....
這是所有長生不死的秘密,這就是西方的鍊金術(shù)士所稱的點金石,印度稱之為『阿密特』、鍊金藥、甘露,這是一本鍊金術(shù)士的著述,它給你將你的化學成分由鍊金術(shù)轉(zhuǎn)化的秘密,給你將金屬轉(zhuǎn)化成黃金的秘密,現(xiàn)在你是金屬,但你包含著那個秘密,如果這個秘密運作良好,你會被轉(zhuǎn)化成不朽的黃金。
經(jīng)文:金色花就是生命的金丹,雖然它的運作我已說得很準確,但是裡面仍然變化很多,想理解它,需要聰明才智與清晰的智慧,也需要專心致志與沉靜,若沒有高度的聰明才智與清晰是做不來的,沒有專心致志與沉靜是守不住的。
兩個需要...首先,一個人需要聰明才智與清晰的智慧,但是不需要擔心這點,不要開始想說我有沒有聰明才智,如果沒有該怎麼辦?每個人生來就都是具備聰明才智的,聰明才智是固有的品質(zhì),就像每個人生來就是會呼吸的一樣,每個人都是由聰明才智所生,某些人是很聰明的而某些人是不聰明的這種想法是完全錯誤的,且這種想法已使人變得沒有尊嚴,是非常無禮且卑鄙的。
所有人生來就是都具備聰明才智的,然而他們的聰明才智有不同的表現(xiàn)方式,某人有音樂的天賦,其他人有數(shù)學的天賦,如果你以數(shù)學能力作為衡量標準,音樂家看起來就顯得沒有聰明才智,如果你把音樂家與數(shù)學家放在一起考數(shù)學,音樂家會失敗,但如果你把衡量指標改變,把他們兩個放在一起考音樂,那音樂家就會顯得很出色,數(shù)學家會看起來很愚笨。
因為我們已選定某些衡量指標,所以很多人被評判為愚笨的,但一點也不,我從未見過一個愚笨的人,它從來沒有發(fā)生,但是他的聰明才智是不同種類的聰明才智,詩人需要不同于生意人的聰明才智,詩人很難成為生意人,而生意人也會發(fā)現(xiàn)他很難成為詩人,成為政治家需要某種聰明才智,成為畫家需要某種聰明才智,且有無數(shù)的可能。
記住,每個人生來就是都具備聰明才智的,所以沒有任何人被排除在外,你必須發(fā)現(xiàn)自己的聰明才智─它是什麼,一旦你知道自己的聰明才智,你就會變得清晰,人們用很不清晰的方式活著,因為他們對自己有錯誤的概念,某人告訴你,可能是一個學校的老師或校長,說你是不聰明的,但他們用的是某重既定的衡量指標,他們的指標是不適用于所有人的,『大學』還不是真正的『大學』,它不允許所有的聰明才智。它不接受所有種類聰明才智的表現(xiàn)型式,一旦你發(fā)現(xiàn)了自己的聰明才智而你開始尊敬它,你將變得清晰,那就不會有問題。
詩人感到自己很愚笨因為他無法成為一個好的生意人,這種情況創(chuàng)造出困惑,他會自認為是不如他人的、無價值的、受譴責的,他試圖在生意上成功但無法達成,他在自己周圍會創(chuàng)造很大的溷亂,如果他知道自己是個詩人而不必成為一個生意人,且在商場上成功對他來講是一種自殺,他必須以一個詩人成功,那是他的天賦,而他的聰明才智必須在他的途徑上開花,他不必去模彷任何人,儘管社會不會付很多錢給他,因為詩比較不像炸彈那麼被需要,愛比較不像恨那麼被需要。
所以在電影、收音機、電視上,謀殺是被允許的,不是骯髒的,但做愛就不被允許,是淫穢的,社會以恨存在而不是以愛存在,如果某人謀殺了別人,那是沒有問題的,如果某人把匕首插入別人心臟,血像噴泉一樣狂噴,那是沒有問題的,但如果某人擁抱你,親你,愛你,社會就感到擔憂。這是很奇怪的,愛是淫穢的而謀殺卻沒有問題,愛人的人被譴責,軍人卻是榮耀的,戰(zhàn)爭是正確的而愛是錯誤的。
如果你接受自己的聰明才智,如果你接受自己,你將會變得清晰,完全的清晰,所有云霧都會消失。第二件事:你需要專心致志與沉靜,聰明才智與清晰是男性頭腦的部分,專心與沉靜是女性頭腦的部分,只有女人能夠?qū)P闹轮?,那就是為何她能懷孕─她有孕育生命的子宮。
這兩件事都需要,如果你不聰明與清晰你無法理解,你無法理解師父的透漏的訊息,但如果你不夠女性化,你將無法專心致志與沉靜,你將無法懷孕,而兩者都是需要的,你必須成為聰明的,完全的聰明,如此才能看清要點,你必須完全的專心致志與沉靜才能懷有它,使它成為你的一部份。
這只是背景的敘述,慢慢地、慢慢地我們會來到技巧的部分,那就是循環(huán)光的技巧,仔細的聽,用聰明才智去聽,專心致志與沉靜,它可以成為你生命最偉大的體驗。
今天談到這裡。
奧修(Osho)簡介:二十世紀最具知名度的靈性大師之一。他從東西方哲學精華中提煉出對現(xiàn)代人靈性追求具有意義的訊息,并發(fā)展出獨特的靜心方法,其作品廣為流傳,是許多追求靈性及心靈成長人士的枕邊書。奧修與甘地、尼赫魯、佛陀等并列為改變印度命運的十位人物之一。
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