《孟子》 公孫丑章句上 原文及譯文

戰(zhàn)國(guó)時(shí)代孟子與其弟子萬(wàn)章等編著，約成書(shū)于戰(zhàn)國(guó)中后期。孟子名軻，戰(zhàn)國(guó)中期鄒國(guó)（今山東鄒縣）人，受業(yè)于孔子之孫子思的門(mén)人，以孔門(mén)傳人自任，后世尊稱為“亞圣”。孟子主張實(shí)行“仁政”而成“王道”，認(rèn)為人性本善，強(qiáng)調(diào)個(gè)人人格完善的作用，其學(xué)說(shuō)與孔子學(xué)說(shuō)一起，稱為“孔孟之道”?！睹献印芬粫?shū)，《史記》本傳中稱有七篇，東漢學(xué)者趙岐作《孟子章句》，將每一篇分為上下，成七篇十四卷，各篇名均采擷每篇首若干字詞組成，并無(wú)實(shí)際意義。至宋代，《孟子》入“十三經(jīng)”。

孟子·公孫丑章句上

《孟子》第三篇 公孫丑上 第一章

原文：公孫丑問(wèn)曰：“夫子當(dāng)路于齊，管仲、晏子之功，可復(fù)許乎？”

譯文：公孫丑問(wèn)道：“先生如果在齊國(guó)當(dāng)權(quán)，管仲、晏子的功業(yè)可以再度興起來(lái)嗎？”

原文：孟子曰：“子誠(chéng)齊人也，知管仲、晏子而已矣?；騿?wèn)乎曾西曰；‘吾子與子路孰賢？’曾西蹙然曰：‘吾先子之所畏也?！唬骸粍t吾子與管仲孰賢？’曾西艴然不悅，曰：‘爾何曾比予于管仲？管仲得君，如彼其專也；行乎國(guó)政，如彼其久也；功烈，如彼其卑也。爾何曾比予于是？’”

譯文：孟子說(shuō)：“你可真是個(gè)齊國(guó)人啊，只知道管仲、晏子。曾經(jīng)有人問(wèn)曾西：‘您與子路哪個(gè)更有才能？”曾西不安地說(shuō)：‘子路可是我先輩所敬畏的人啊，我怎么能和他相比呢？’那人又問(wèn)：‘那么您與管仲哪個(gè)更有才能呢？’曾西馬上不高興起來(lái)，說(shuō)：‘你怎么竟拿我和管仲來(lái)相比呢？管仲得到國(guó)君的信賴是那樣的專一，主持國(guó)政的時(shí)間又是那樣的長(zhǎng)久，可成就的功業(yè)卻是那樣的微不足道，你怎么竟拿我和他來(lái)相比呢？’”

原文：曰：“管仲，曾西之所不為也，而子為我愿之乎？”

譯文：孟子接著說(shuō)：“管仲是曾西都不愿跟他相比的人，你以為我愿意跟他相比嗎？”

原文：曰：“管仲以其君霸，晏子以其君顯。管仲、晏子猶不足為與？”

譯文：公孫丑說(shuō)：“管仲輔佐桓公稱霸天下，晏子輔佐景公名揚(yáng)天下。難道管仲、晏子還不值得相比嗎？“

原文：曰：“以齊王，由反手也?！?br/>

譯文：孟子說(shuō)：“以齊國(guó)的實(shí)力用王道來(lái)統(tǒng)一天下，簡(jiǎn)直是易如反掌?！?/p>

原文：曰：“若是，則弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而后崩，猶未洽于天下；武王、周公繼之，然后大行。今言王若易然，則文王不足法與？”

譯文：公孫丑說(shuō)：“您這樣一說(shuō)，弟子我就更加疑惑不解了。以周文王那樣的仁德，活了將近一百歲才死，都還沒(méi)有做到統(tǒng)一天下。直到周武王、周公繼承他的事業(yè)，然后才統(tǒng)一天下。現(xiàn)在您把實(shí)行王政說(shuō)得那么容易，難道連周文王都不值得學(xué)習(xí)了嗎？”

原文：曰：“文王何可當(dāng)也？由湯至于武丁，賢圣之君六七作。天下歸殷久矣，久則難變也。武丁朝諸侯有天下，猶運(yùn)之掌也。紂之去武丁未久也，其故家遺俗，流風(fēng)善政，猶有存者；又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲皆賢人也，相與輔相之，故久而后失之也。尺地莫非其有也，一民莫非其臣也，然而文王猶方百里起，是以難也。齊人有言曰：‘雖有智慧，不如乘勢(shì)；雖有镃基，不如待時(shí)?！駮r(shí)則易然也。夏后、殷、周之盛，地未有過(guò)千里者也，而齊有其地矣；雞鳴狗吠相聞，而達(dá)乎四境，而齊有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。且王者之不作，未有疏于此時(shí)者也；民之憔悴于虐政，未有甚于此時(shí)者也。饑者易為食，渴者易為飲?？鬃釉唬骸轮餍?，速于置郵而傳命?！?dāng)今之時(shí)，萬(wàn)乘之國(guó)行仁政，民之悅之，猶解倒懸也。故事半古之人，功必倍之，惟此時(shí)為然。”

　　譯文：孟子說(shuō)：“我們?cè)趺纯梢耘c文王相比呢？從商湯到武丁，賢明的君主有六七個(gè)，天下人歸服殷朝已經(jīng)很久了，時(shí)間久了就難以變動(dòng)，武丁使諸侯們來(lái)朝，統(tǒng)治天下就像在自己的手掌心里運(yùn)轉(zhuǎn)一樣容易。紂王與武丁相隔沒(méi)有多久，那些勛舊世家、傳統(tǒng)習(xí)俗、良好作風(fēng)、善政德教，當(dāng)時(shí)還存留著，又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲等一批賢臣共同輔佐，所以能統(tǒng)治很久以后才失去政權(quán)。那時(shí)候沒(méi)有一尺土地不是紂王所有，沒(méi)有一個(gè)百姓不屬于紂王統(tǒng)治，在那種情況下，文王只能憑借方圓百里的國(guó)土起事，所以是非常困難的。齊國(guó)人有句話說(shuō)：‘雖然有智慧，不如趁形勢(shì)；雖然有鋤頭，不如等農(nóng)時(shí)?！F(xiàn)在的時(shí)勢(shì)就很利于用王道統(tǒng)一天下：夏、商、周三代興盛的時(shí)候，國(guó)土都沒(méi)有超過(guò)方圓千里的，而現(xiàn)在的齊國(guó)卻超過(guò)了；雞鳴狗叫的聲音，從首都直到四方邊境，處處可聞，而齊國(guó)就有那么多的民眾。國(guó)土不需要新開(kāi)辟，老百姓不需要再增加，如果施行仁政來(lái)統(tǒng)一天下，沒(méi)有誰(shuí)能夠阻擋。況且，稱王天下的賢君不出現(xiàn)，時(shí)間沒(méi)有比現(xiàn)在更久的了；民眾被暴政的摧殘迫害，沒(méi)有比現(xiàn)在更厲害的了。饑餓的人不擇食物，口渴的人不擇飲料?？鬃诱f(shuō)：‘德政的推行，比驛站傳遞政令還要迅速?！F(xiàn)在這個(gè)時(shí)候，擁有一萬(wàn)輛兵車的大國(guó)施行仁政，老百姓的高興，就像被吊著的人得到解救一樣。所以，做古人一半的事，就可以成就古人雙倍的功績(jī)。這也只有現(xiàn)在這個(gè)時(shí)候才能做到?！?/p>

《孟子》第三篇 公孫丑上 第二章

原文：公孫丑問(wèn)曰：“夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。如此，則動(dòng)心否乎？”

譯文：公孫丑問(wèn)：“老師您要是擔(dān)任齊國(guó)的卿相，能實(shí)現(xiàn)自己的抱負(fù)，即使成就霸業(yè)和王業(yè)，也不足為怪。如果這樣，您會(huì)動(dòng)心嗎？”

原文：孟子曰：“否。我四十不動(dòng)心?！?br/>

譯文：孟子說(shuō)：“不會(huì)，我四十歲后就不動(dòng)心了?！?/p>

原文：曰：“若是，則夫子過(guò)孟賁遠(yuǎn)矣?！?br/>

譯文：公孫丑說(shuō)：“若是這樣，先生比孟賁要強(qiáng)多了?！?/p>

原文：曰：“是不難，告子先我不動(dòng)心?！?br/>

譯文：孟子說(shuō)：“做到這個(gè)并不難，告子不動(dòng)心比我還要早。”

原文：曰：“不動(dòng)心有道乎？”

譯文：公孫丑問(wèn)：“做到不動(dòng)心有什么方法嗎？”

原文：曰：“有。北宮黝之養(yǎng)勇也，不膚橈，不目逃，思以一豪挫于人，若撻之于市朝。不受于褐寬博，亦不受于萬(wàn)乘之君。視刺萬(wàn)乘之君，若刺褐夫。無(wú)嚴(yán)諸侯。惡聲至，必反之。孟施舍之所養(yǎng)勇也，曰：‘視不勝猶勝也。量敵而后進(jìn)，慮勝而后會(huì)，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉？能無(wú)懼而已矣?！鲜┥崴圃?，北宮黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舍守約也。昔者曾子謂子襄曰：‘子好勇乎？吾嘗聞大勇于夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬(wàn)人，吾往矣?！鲜┥嶂貧?，又不如曾子之守約也?！?br/>

譯文：孟子說(shuō)：“有，北宮黝培養(yǎng)勇氣的方法是：肌膚被刺破而不退縮，眼睛被刺不轉(zhuǎn)睛，若是有一根毫毛被別人傷害，也覺(jué)得猶如在廣庭大眾下遭到鞭打一樣。他既不愿受普通平民的侮辱，也不愿受大國(guó)君主的侮辱；把刺殺大國(guó)君主看作如同刺殺普通平民一樣；他不尊敬諸侯，受到辱罵必然要罵回去。孟施舍培養(yǎng)勇氣的方法又不同，他說(shuō)：‘我對(duì)待不能戰(zhàn)勝的敵人和對(duì)待能夠戰(zhàn)勝的敵人一樣，如果估量敵方的強(qiáng)弱而后前進(jìn)，思慮勝敗后才交鋒，就是害怕敵方的三軍。我怎么能因?yàn)楸貏俨艖?zhàn)斗？我只是無(wú)所畏懼罷了?！鲜┥嵯裨?，北宮黝像子夏。這兩個(gè)人的勇氣，我也不知道誰(shuí)更好些，但孟施舍的方法較為簡(jiǎn)約。從前曾子告訴子襄說(shuō)‘你崇尚勇敢嗎？我曾經(jīng)聽(tīng)我的老師孔子談?wù)撨^(guò)關(guān)于大勇的論述：反躬自問(wèn)而覺(jué)理虧，哪怕對(duì)方是平民，也不能去恐嚇；反躬自問(wèn)而覺(jué)理直，即使面對(duì)千軍萬(wàn)馬，我也毫不退縮，勇往直前?！鲜┥岜３譄o(wú)所畏懼的勇氣，這又不如曾子所守的原則來(lái)得簡(jiǎn)約?！?/p>

原文：曰：“敢問(wèn)夫子之不動(dòng)心，與告子之不動(dòng)心，可得聞與？”

譯文：公孫丑說(shuō)：“請(qǐng)問(wèn)先生的不動(dòng)心與告子的不動(dòng)心，可以說(shuō)給我聽(tīng)聽(tīng)嗎？”

　原文：“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣?！坏糜谛?，勿求于氣，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：‘持其志，無(wú)暴其氣?！?/p>

譯文：孟子說(shuō)：“告子說(shuō)：‘不懂得對(duì)方的語(yǔ)言，就無(wú)法理解對(duì)方的心思；不理解對(duì)方的心思，就無(wú)法理解對(duì)方的意氣?！焕斫鈱?duì)方的心思，就無(wú)法理解對(duì)方的意氣，是可以的；不懂得對(duì)方的語(yǔ)言，就無(wú)法理解對(duì)方的心思，就不可以了。人的意志，乃是人的意氣的主帥，人的意氣，是充滿人體內(nèi)的巨大的精神力量。意志確立了方向，意氣就會(huì)跟隨。所以說(shuō)：‘保持自己的意志，不要糟蹋自己的意氣?！?/p>

原文：“既曰‘志至焉，氣次焉’，又曰‘持其志無(wú)暴其氣’者，何也？”

譯文：公孫丑又問(wèn)：“您既然說(shuō)：‘志到哪里，氣也隨之到哪里。’又說(shuō)：‘保持自己的意志，不要濫用自己的意氣?！@是為什么呢？”

原文：曰：“志壹則動(dòng)氣，氣壹則動(dòng)志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動(dòng)其心?！?br/>

譯文：孟子說(shuō)：“意志專一則會(huì)使意氣轉(zhuǎn)移，意氣專一又會(huì)使意志搖擺，現(xiàn)在看那些倒行逆施、趨炎附勢(shì)的人，正是因?yàn)橐鈿庥檬掠绊懥怂麄兊男闹?。?/p>

原文：“敢問(wèn)夫子惡乎長(zhǎng)？”

譯文：公孫丑又問(wèn)：“請(qǐng)問(wèn)先生擅長(zhǎng)什么呢？”

原文：曰：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣?！?br/>

譯文：孟子說(shuō)：“我善于分析了解別人的言辭，我善于培養(yǎng)我的浩然之氣?！?/p>

原文：“敢問(wèn)何謂浩然之氣？”

譯文：公孫丑說(shuō)：“我想再請(qǐng)問(wèn)一下什么叫做浩然之氣？”

原文：曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無(wú)是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長(zhǎng)也。無(wú)若宋人然：宋人有閔其苗之不長(zhǎng)而揠之者，芒芒然歸。謂其人曰：‘今日病矣，予助苗長(zhǎng)矣?！渥于叾曋鐒t槁矣。天下之不助苗長(zhǎng)者寡矣。以為無(wú)益而舍之者，不耘苗者也；助之長(zhǎng)者，揠苗者也。非徒無(wú)益，而又害之?！?br/>

譯文：孟子說(shuō)：“這很難說(shuō)清楚，它作為一種氣，是最偉大、最剛強(qiáng)，用正直去培養(yǎng)它而不損害它，那就會(huì)充滿于天地之間。這種氣，要配上最佳行為方式和正常的道路，如果不是，就會(huì)泄氣。它是集聚最佳行為方式在心中所生起的，不是憑偶然的最佳行為方式所能獲取的。行為中有不滿足于心的，就會(huì)泄氣。所以我說(shuō)，告子不一定知道最佳的行為方式，因?yàn)樗蚜x看作是外在的東西。如果有事情必然要發(fā)生，先不要去糾正，心里面不要忘記它，不要去助長(zhǎng)它。千萬(wàn)不要像宋國(guó)人那樣，宋國(guó)有個(gè)人擔(dān)心他的禾苗長(zhǎng)不快而把禾苗拔高，累了一天回家，告訴家里人說(shuō)：‘今天我太擔(dān)憂，所以幫助禾苗長(zhǎng)高了?！膬鹤于s快跑去一看，禾苗都枯萎了。天下不拔苗助長(zhǎng)的人太少了。以為沒(méi)有什么益處而放棄的人，就是不鋤草松土的懶漢；幫助禾苗快速成長(zhǎng)的人，就是拔苗助長(zhǎng)的人；他們這樣做，不但沒(méi)有什么好處，反而會(huì)傷害事情的發(fā)展?！?/p>

原文：“何謂知言？”

譯文：公孫丑又問(wèn)：“什么叫作善于分析了解別人的言辭呢？”

原文：曰：“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生于其心，害于其政；發(fā)于其政，害于其事。圣人復(fù)起，必從吾言矣?！?/p>

譯文：孟子說(shuō)：“聽(tīng)了偏頗不正的言辭就知道其有所隱蔽，聽(tīng)了夸大的言辭就知道其有所沉溺，聽(tīng)了邪惡的言辭就知道其有所偏離，聽(tīng)了搪塞的言辭就知道其有所困窮。這是從心里產(chǎn)生，而危害到政務(wù)；如果萌發(fā)于政務(wù)，就會(huì)妨害事情的辦理。如果再有圣人出現(xiàn)，也會(huì)同意我這個(gè)見(jiàn)解的。”

原文：“宰我、子貢善為說(shuō)辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行?？鬃蛹嬷?，曰：‘我于辭命則不能也?！粍t夫子既圣矣乎？”

譯文：公孫丑又問(wèn)：“宰我、子貢善于言辭，冉牛、閔子、顏淵善于闡述規(guī)律的變化?？鬃觿t都有，可他還是說(shuō)：‘我對(duì)于辭令，是不擅長(zhǎng)的?！敲聪壬呀?jīng)是圣人了嗎？”

原文：曰：“惡！是何言也？昔者子貢，問(wèn)于孔子曰：‘夫子圣矣乎？’孔子曰：‘圣則吾不能，我學(xué)不厭而教不倦也。’子貢曰：‘學(xué)不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣！’夫圣，孔子不居，是何言也？”

譯文：孟子說(shuō)：“唉呀，這是什么話？從前子貢向孔子問(wèn)道：‘先生是圣人嗎？’孔子說(shuō)：‘圣人那是我做不到的，我能做到的只是學(xué)習(xí)感到滿足、教人不知道疲憊罷了?！迂曊f(shuō)：‘學(xué)習(xí)上不滿足，是智慧；教育上不怠倦，是仁的表現(xiàn)。既有愛(ài)又有智，先生就是圣人了?！鞘ト耍鬃佣疾桓易跃?，你這是什么話？”

原文：“昔者竊聞之：子夏、子游、子張皆有圣人之一體，冉牛、閔子、顏淵則具體而微。敢問(wèn)所安?！?br/>

譯文：公孫丑又問(wèn)：“從前我聽(tīng)說(shuō)，子夏、子游、子張都各有孔圣人的一方面的長(zhǎng)處，冉牛、閔子、顏淵則學(xué)得很具體，請(qǐng)問(wèn)先生您屬于哪一種？”

原文：曰：“姑舍是?！?br/>

譯文：孟子說(shuō)：“暫時(shí)不談這些吧。”

原文：曰：“伯夷、伊尹何如？”

譯文：公孫丑又問(wèn)：“伯夷、伊尹這兩個(gè)人怎么樣？”

原文：曰：“不同道。非其君不事，非其民不使；治則進(jìn)，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦進(jìn)，亂亦進(jìn)，伊尹也。可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古圣人也，吾未能有行焉；乃所愿，則學(xué)孔子也。”

譯文：孟子說(shuō)：“他們處世之道不同。不是他認(rèn)可的君主不侍奉，不是他認(rèn)可的民眾不使喚，世道太平就出來(lái)做官，世道昏亂便退而隱居，這是伯夷的處世態(tài)度。任何君主都侍奉，任何人民都使喚，國(guó)家能治理也上進(jìn)，國(guó)家混亂亦上進(jìn)，這就是伊尹?？梢猿鍪司统鍪耍梢酝吮芫屯吮?，能長(zhǎng)久干就長(zhǎng)久干，能迅速果斷就迅速果斷，這就是孔子。他們都是古代的圣人，我沒(méi)有能做到他們那樣；至于我所愿望的，則是向孔子學(xué)習(xí)?！?/p>

原文：“伯夷、伊尹于孔子，若是班乎？”

譯文：公孫丑又問(wèn)：“伯夷、伊尹能與孔子相提并論嗎？”

原文：曰：“否。自有生民以來(lái)，未有孔子也?！?/p>

譯文：孟子說(shuō)：“不，自有人類以來(lái)，沒(méi)有比得上孔子的?！?/p>

原文：曰：“然則有同與？”

譯文：公孫丑說(shuō)：“那么，他們之間有相同的地方嗎？”

原文：曰：“有。得百里之地而君之，皆能以朝諸侯有天下。行一不義、殺一不辜而得天下，皆不為也。是則同?！?br/>

譯文：孟子說(shuō)：“有得。得到方圓百里的土地而統(tǒng)治之，他們都能使諸侯來(lái)朝見(jiàn)，使天下統(tǒng)一；要他們做一件不合道理的事、殺一個(gè)無(wú)辜的人來(lái)得到天下，他們都不會(huì)干。這就是他們的共同之處。”

原文：曰：“敢問(wèn)其所以異？”

譯文：公孫丑又問(wèn)：“那他們之間不同的地方呢？”

原文：曰：“宰我、子貢、有若智足以知圣人。汙，不至阿其所好。宰我曰：‘以予觀于夫子，賢于堯舜遠(yuǎn)矣。’子貢曰：‘見(jiàn)其禮而知其政，聞其樂(lè)而知其德。由百世之后，等百世之王，莫之能違也。自生民以來(lái)，未有夫子也?！腥粼唬骸M惟民哉？麒麟之于走獸，鳳凰之于飛鳥(niǎo)，太山之于丘垤，河海之于行潦，類也。圣人之于民，亦類也。出于其類，拔乎其萃，自生民以來(lái)，未有盛于孔子也?！?br/>

譯文：孟子說(shuō)：“宰我、子貢、有若，他們的智謀足以了解圣人，他們?cè)俦傲右膊恢劣诎⒄樂(lè)畛?。宰我說(shuō)：‘依我來(lái)觀察孔夫子，其賢能超過(guò)堯、舜很多了?！迂曊f(shuō)：‘見(jiàn)其外表就知道其政務(wù)如何，聽(tīng)到其音樂(lè)就知道其君施政的規(guī)律，即使從百世之后來(lái)評(píng)價(jià)這百世之中的君王，沒(méi)有一個(gè)能違背孔子的主張。自有人類以來(lái)，就沒(méi)有比得上孔子的人?！腥粽f(shuō)：‘難道只有民眾有高下之分嗎？麒麟比于走獸，鳳凰比于飛鳥(niǎo)，泰山比于土堆，河海比于水塘，都是同類。圣人比于民眾，也是同類。但卻遠(yuǎn)遠(yuǎn)地超過(guò)了他的同類，大大高出他的同類，自有人類以來(lái)，沒(méi)有誰(shuí)比孔子更負(fù)有盛名的了?！?/p>

《孟子》第三篇 公孫丑上 第三章

原文：孟子曰：“以力假仁者霸，霸必有大國(guó)，以德行仁者王，王不待大。湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠(chéng)服也，如七十子之服孔子也。詩(shī)云：‘自西自東，自南自北，無(wú)思不服?！酥^也?！?/p>

譯文：孟子說(shuō)：“憑著自己的實(shí)力，假借仁義之名者，可以稱霸于諸侯，稱霸一定要憑借國(guó)家實(shí)力的雄厚強(qiáng)大。依靠道德的力量，推行仁政者，可以稱王天下，稱王天下不一定要求國(guó)家強(qiáng)大；商湯憑借七十里國(guó)土，周文王憑借百里國(guó)土就使人心歸服。用暴力壓服別人，人家不是真心信服，而是力量不足以對(duì)抗。以德服人的，人家從內(nèi)心歡愉而真心實(shí)意地信服，就像七十多個(gè)弟子誠(chéng)心誠(chéng)意歸服孔子那樣。《詩(shī)經(jīng)·大雅·文王有聲》上說(shuō)：‘從西到東，從南到北，沒(méi)有不心悅誠(chéng)服?！f(shuō)的就是這個(gè)道理?！?/p>

【原文】

孟子曰：“仁則榮，不仁則辱。今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也。

如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職。國(guó)家閑暇，及是時(shí)明其政刑。雖大國(guó)，必畏之矣。詩(shī)云：'迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。今此下民，或敢侮予？’孔子曰：'為此詩(shī)者，其知道乎！能治其國(guó)家，誰(shuí)敢侮之？’

今國(guó)家閑暇，及是時(shí)般樂(lè)怠敖，是自求禍也。禍褔無(wú)不自己求之者。詩(shī)云：'永言配命，自求多褔?！自唬?#39;天作孽，猶可違；自作孽，不可活。’此之謂也?！?br/>

【譯文】

孟子說(shuō)：“愛(ài)民則榮耀，不愛(ài)民則會(huì)被埋沒(méi)；如今憎惡埋沒(méi)而又不愛(ài)民，就好象是憎惡潮濕又居住在地勢(shì)低下的地方一樣。如果憎惡埋沒(méi)，不如尊重客觀規(guī)律而且尊敬讀書(shū)人，使賢能者在位，能干的人在職。在國(guó)家局勢(shì)穩(wěn)定時(shí)，趁此時(shí)機(jī)，修明政教法典。雖然鄰有大國(guó)，也必然會(huì)畏懼。《經(jīng)》上說(shuō)：'乘著天還沒(méi)有陰雨，按田稅制度定出各家的田土，做好準(zhǔn)備引導(dǎo)農(nóng)戶。有了這樣的民眾，誰(shuí)敢來(lái)欺侮呢？’現(xiàn)今國(guó)家局勢(shì)穩(wěn)定，趁此時(shí)機(jī)，頒布享樂(lè)，且又怠慢國(guó)政，倨傲處世，是自找災(zāi)禍。無(wú)論是福是禍，無(wú)不是自己找來(lái)的?！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：'長(zhǎng)久地配合天命，為自己尋找更多的幸福?！渡袝?shū)·太甲》上說(shuō)：'天降災(zāi)禍，還可以躲避；自己做壞事，就逃脫不了滅亡。’說(shuō)的就是這個(gè)意思?！?br/>

【原文】

孟子曰：“尊賢使能，俊杰在位，則天下之士皆悅而愿立于其朝矣。市廛而不征，法而不廛，則天下之商皆悅而愿藏于其市矣。關(guān)譏而不征，則天下之旅皆悅而愿出于其路矣。耕者助而不稅，則天下之農(nóng)皆悅而愿耕于其野矣。廛無(wú)夫里之布，則天下之民皆悅而愿為之氓矣。信能行此五者，則鄰國(guó)之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自生民以來(lái)，未有能濟(jì)者也。如此，則無(wú)敵于天下。無(wú)敵于天下者，天吏也。然而不王者，未之有也?！?/p>

【譯文】

說(shuō)：“尊重賢才使用能干的人，英俊豪杰在位，那么天下的士子們都會(huì)喜悅，就會(huì)愿意在這樣的朝廷里供職；在市場(chǎng)上，出租房屋而不征稅，有法而不針對(duì)房屋，那么天下的商人們都會(huì)喜悅，從而愿意將貨物屯藏在這樣的市場(chǎng)；在關(guān)卡上，僅是查問(wèn)而不征稅，那么天下的旅客們都會(huì)喜悅，從而愿意出入于這樣的道路；從事農(nóng)業(yè)的人，只須助耕井田制中的公田而不課以租稅，那么天下的農(nóng)民們都會(huì)喜悅，從而愿意耕種這樣的土地；房屋，沒(méi)有劃成區(qū)域后再分散，那么天下的老百姓都會(huì)喜悅，從而愿意成為這里的居民。如果能做到這五點(diǎn)，那么鄰國(guó)的人民，就會(huì)象對(duì)父母一樣敬仰。而率領(lǐng)兒女們，攻打父母親，自有人類以來(lái)，是沒(méi)有人會(huì)這樣做的。就這樣，就會(huì)無(wú)敵于天下。天下無(wú)敵的人，是代表上天管理人民的官員，若是還不能稱王行王道，那是沒(méi)有的事?！?/p>

【原文】

孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上。

所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見(jiàn)孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心。非所以內(nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也。

由是觀之，無(wú)惻隱之心，非人也；無(wú)羞惡之心，非人也；無(wú)辭讓之心，非人也；無(wú)是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。

凡有四端于我者，知皆擴(kuò)而充之矣，若火之始然，泉之始達(dá)。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母?！?/p>

【譯文】

孟子說(shuō)：“每個(gè)人都有憐憫體恤別人的心情。先王由于憐憫體恤別人的心情，所以才有憐憫體恤百姓的政治。用憐憫體恤別人的心情，施行憐憫體恤百姓的政治，治理天下就可以像在手掌心里面運(yùn)轉(zhuǎn)東西一樣容易了。之所以說(shuō)每個(gè)人都有憐憫體恤別人的心情，是因?yàn)?，如果今天有人突然看?jiàn)一個(gè)小孩要掉進(jìn)井里面去了，必然會(huì)產(chǎn)生驚棋同情的。心理——這不是因?yàn)橐肴ズ瓦@孩子的父母拉關(guān)系，不是因?yàn)橐朐卩l(xiāng)鄰朋友中博取聲譽(yù)，也不是因?yàn)閰拹哼@孩子的哭叫聲才產(chǎn)生這種驚懼問(wèn)情心理的。由此看來(lái)，沒(méi)有同情心，簡(jiǎn)直不是人；沒(méi)有羞恥心，簡(jiǎn)直不是人；沒(méi)有謙讓心，簡(jiǎn)直不是人；沒(méi)有是非心，簡(jiǎn)直不是人。同情心是仁的發(fā)端；羞恥心是義的發(fā)端；謙讓心是禮的發(fā)端；是非心是智的發(fā)端。人有這四種發(fā)端，就像有四肢一樣。有了這四種發(fā)端卻自認(rèn)為不行的，是自暴自棄的人；認(rèn)為他的君主不行的，是暴棄君主的人。凡是有這四種發(fā)端的人，知道都要擴(kuò)大充實(shí)它們，就像火剛剛開(kāi)始燃燒，泉水剛剛開(kāi)始流淌。如果能夠擴(kuò)充它們，便足以安定天下，如果不能夠擴(kuò)充它們，就連贍養(yǎng)父母都成問(wèn)題?！?/p>

【原文

孟子曰：“矢人豈不仁于函人哉？矢人唯恐不傷人，函人唯恐傷人。巫匠亦然，故術(shù)不可不慎也?？鬃釉唬?#39;里仁為美。擇不處仁，焉得智？’夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。不仁、不智、無(wú)禮、無(wú)義，人役也。人役而恥為役，由弓人而恥為弓，矢人而恥為矢也。如恥之，莫如為仁。仁者如射，射者正己而后發(fā)。發(fā)而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”

【譯文】

孟子說(shuō)：“造箭的人難道不如造銷甲的人仁慈嗎？造箭的人唯恐自己造的箭不能夠傷害人，造銷甲的人卻唯恐箭傷害了人。醫(yī)生和棺材匠之間也是這樣。所以，一個(gè)人選擇謀生職業(yè)不可以不謹(jǐn)慎。孔子說(shuō)：'居住在有仁厚風(fēng)氣的地方才好。選擇住處而不迷在有仁厚風(fēng)氣的地方，怎么能說(shuō)是明智呢？’仁，是上天尊貴的爵位，人間最安逸的住宅。沒(méi)有人阻擋卻不選擇仁，是不明智。不仁不智，無(wú)禮無(wú)義的人，只配被別人驅(qū)使。被別人驅(qū)使而引以為恥，就像做了造弓的人卻又以造弓為恥，做了造箭的人卻又以造箭為恥一樣。如果真正引以為恥，那就不如好好行仁。有仁德的人就像射手：射手先端正自己的姿勢(shì)然后才放箭；如果沒(méi)有射中，不怪比自己射得好的人，而是反過(guò)來(lái)找自己的原因?！?/p>

【原文】

孟子曰：“子路，人告之以有過(guò)則喜。禹聞善言則拜。大舜有大焉，善與人同。舍己從人，樂(lè)取于人以為善。自耕稼、陶、漁以至為帝，無(wú)非取于人者。取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。”

【譯文】

孟子說(shuō)：“子路，別人指出他的過(guò)錯(cuò)，他就很高興。大禹聽(tīng)到有教益的活，就給人家敬禮。偉大的舜帝又更為了不得：總是與別人共同做善事。舍棄自己的缺點(diǎn)，學(xué)習(xí)人家的優(yōu)點(diǎn)，非?？鞓?lè)地吸取別人的長(zhǎng)處來(lái)行善。從他種地、做陶器、捕魚(yú)一直到做帝王，沒(méi)有哪個(gè)時(shí)候他不向別人學(xué)習(xí)。吸取別人的優(yōu)點(diǎn)來(lái)行善，也就是與別人一起來(lái)行善。君子。最重要的就是要與別人一起來(lái)行善。

【原文】

孟子曰：“伯夷，非其君不事，非其友不友。不立于惡人之朝，不與惡人言。立于惡人之朝，與惡人言，如以朝衣朝冠坐于涂炭。推惡惡之心，思與鄉(xiāng)人立，其冠不正，望望然去之，若將浼焉。是故諸侯雖有善其辭命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。柳下惠，不羞污君，不卑小官。進(jìn)不隱賢，必以其道。遺佚而不怨，阨窮而不憫。故曰：'爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎于我側(cè)，爾焉能浼我哉？’故由由然與之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已?！?/p>

孟子曰：“伯夷隘，柳下惠不恭。隘與不恭，君子不由也。”

【譯文】

孟子說(shuō)：“伯夷這個(gè)人，不是他所理想的君主不侍奉，不夠格的朋友不交往，不在兇惡的人的朝廷里做官，不與兇惡的人談話；如果在惡人的朝廷里做官，和惡人交談，就好象穿著禮服戴著禮帽坐在污泥和炭灰等污濁的地方上一樣。推想他厭惡惡人的心理，想象他與鄉(xiāng)下人站在一起，那人衣冠不整，他就會(huì)憤憤然離開(kāi)，好象他將會(huì)被沾染上一樣。因此，諸侯中雖然有人用動(dòng)聽(tīng)的言辭來(lái)聘請(qǐng)他，他卻不接受。不接受的原因，是因?yàn)樗撇黄鹉切┤恕?/p>

　　“柳下惠并不覺(jué)得侍奉貪官污吏是恥辱，不會(huì)因官職小而覺(jué)得卑賤；他進(jìn)職不隱藏自己的才干，必定要按自己的主張行事；被冷落遺忘而隱逸也不怨恨，處于困窘之境也不發(fā)愁。所以他說(shuō)：'你是你，我是我，即使有美女一絲不掛赤裸裸站在我身邊，又怎么能迷惑沾染我呢？’所以他很隨便的遵從與她站在一起而不會(huì)失去理智，即使拉著他讓他留下他也留下。拉著他讓他留下他也留下的原因，是因?yàn)樗撇黄鹉切┤?。?/p>

孟子又說(shuō)：“伯夷這個(gè)人狹隘，柳下惠有失莊嚴(yán)。狹隘和有失莊嚴(yán)，都是君子不該遵從和仿效的?！?/p>

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