戰(zhàn)國(guó)時(shí)代孟子與其弟子萬(wàn)章等編著,約成書(shū)于戰(zhàn)國(guó)中后期。孟子名軻,戰(zhàn)國(guó)中期鄒國(guó)(今山東鄒縣)人,受業(yè)于孔子之孫子思的門(mén)人,以孔門(mén)傳人自任,后世尊稱為“亞圣”。孟子主張實(shí)行“仁政”而成“王道”,認(rèn)為人性本善,強(qiáng)調(diào)個(gè)人人格完善的作用,其學(xué)說(shuō)與孔子學(xué)說(shuō)一起,稱為“孔孟之道”?!睹献印芬粫?shū),《史記》本傳中稱有七篇,東漢學(xué)者趙岐作《孟子章句》,將每一篇分為上下,成七篇十四卷,各篇名均采擷每篇首若干字詞組成,并無(wú)實(shí)際意義。至宋代,《孟子》入“十三經(jīng)”。
孟子·公孫丑章句上
《孟子》第三篇 公孫丑上 第一章
原文:公孫丑問(wèn)曰:“夫子當(dāng)路于齊,管仲、晏子之功,可復(fù)許乎?”
譯文:公孫丑問(wèn)道:“先生如果在齊國(guó)當(dāng)權(quán),管仲、晏子的功業(yè)可以再度興起來(lái)嗎?”
原文:孟子曰:“子誠(chéng)齊人也,知管仲、晏子而已矣?;騿?wèn)乎曾西曰;‘吾子與子路孰賢?’曾西蹙然曰:‘吾先子之所畏也?!唬骸粍t吾子與管仲孰賢?’曾西艴然不悅,曰:‘爾何曾比予于管仲?管仲得君,如彼其專也;行乎國(guó)政,如彼其久也;功烈,如彼其卑也。爾何曾比予于是?’”
譯文:孟子說(shuō):“你可真是個(gè)齊國(guó)人啊,只知道管仲、晏子。曾經(jīng)有人問(wèn)曾西:‘您與子路哪個(gè)更有才能?”曾西不安地說(shuō):‘子路可是我先輩所敬畏的人啊,我怎么能和他相比呢?’那人又問(wèn):‘那么您與管仲哪個(gè)更有才能呢?’曾西馬上不高興起來(lái),說(shuō):‘你怎么竟拿我和管仲來(lái)相比呢?管仲得到國(guó)君的信賴是那樣的專一,主持國(guó)政的時(shí)間又是那樣的長(zhǎng)久,可成就的功業(yè)卻是那樣的微不足道,你怎么竟拿我和他來(lái)相比呢?’”
原文:曰:“管仲,曾西之所不為也,而子為我愿之乎?”
譯文:孟子接著說(shuō):“管仲是曾西都不愿跟他相比的人,你以為我愿意跟他相比嗎?”
原文:曰:“管仲以其君霸,晏子以其君顯。管仲、晏子猶不足為與?”
譯文:公孫丑說(shuō):“管仲輔佐桓公稱霸天下,晏子輔佐景公名揚(yáng)天下。難道管仲、晏子還不值得相比嗎?“
原文:曰:“以齊王,由反手也?!?br/>
譯文:孟子說(shuō):“以齊國(guó)的實(shí)力用王道來(lái)統(tǒng)一天下,簡(jiǎn)直是易如反掌?!?/p>
原文:曰:“若是,則弟子之惑滋甚。且以文王之德,百年而后崩,猶未洽于天下;武王、周公繼之,然后大行。今言王若易然,則文王不足法與?”
譯文:公孫丑說(shuō):“您這樣一說(shuō),弟子我就更加疑惑不解了。以周文王那樣的仁德,活了將近一百歲才死,都還沒(méi)有做到統(tǒng)一天下。直到周武王、周公繼承他的事業(yè),然后才統(tǒng)一天下。現(xiàn)在您把實(shí)行王政說(shuō)得那么容易,難道連周文王都不值得學(xué)習(xí)了嗎?”
原文:曰:“文王何可當(dāng)也?由湯至于武丁,賢圣之君六七作。天下歸殷久矣,久則難變也。武丁朝諸侯有天下,猶運(yùn)之掌也。紂之去武丁未久也,其故家遺俗,流風(fēng)善政,猶有存者;又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲皆賢人也,相與輔相之,故久而后失之也。尺地莫非其有也,一民莫非其臣也,然而文王猶方百里起,是以難也。齊人有言曰:‘雖有智慧,不如乘勢(shì);雖有镃基,不如待時(shí)?!駮r(shí)則易然也。夏后、殷、周之盛,地未有過(guò)千里者也,而齊有其地矣;雞鳴狗吠相聞,而達(dá)乎四境,而齊有其民矣。地不改辟矣,民不改聚矣,行仁政而王,莫之能御也。且王者之不作,未有疏于此時(shí)者也;民之憔悴于虐政,未有甚于此時(shí)者也。饑者易為食,渴者易為飲??鬃釉唬骸轮餍?,速于置郵而傳命?!?dāng)今之時(shí),萬(wàn)乘之國(guó)行仁政,民之悅之,猶解倒懸也。故事半古之人,功必倍之,惟此時(shí)為然。”
譯文:孟子說(shuō):“我們?cè)趺纯梢耘c文王相比呢?從商湯到武丁,賢明的君主有六七個(gè),天下人歸服殷朝已經(jīng)很久了,時(shí)間久了就難以變動(dòng),武丁使諸侯們來(lái)朝,統(tǒng)治天下就像在自己的手掌心里運(yùn)轉(zhuǎn)一樣容易。紂王與武丁相隔沒(méi)有多久,那些勛舊世家、傳統(tǒng)習(xí)俗、良好作風(fēng)、善政德教,當(dāng)時(shí)還存留著,又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲等一批賢臣共同輔佐,所以能統(tǒng)治很久以后才失去政權(quán)。那時(shí)候沒(méi)有一尺土地不是紂王所有,沒(méi)有一個(gè)百姓不屬于紂王統(tǒng)治,在那種情況下,文王只能憑借方圓百里的國(guó)土起事,所以是非常困難的。齊國(guó)人有句話說(shuō):‘雖然有智慧,不如趁形勢(shì);雖然有鋤頭,不如等農(nóng)時(shí)?!F(xiàn)在的時(shí)勢(shì)就很利于用王道統(tǒng)一天下:夏、商、周三代興盛的時(shí)候,國(guó)土都沒(méi)有超過(guò)方圓千里的,而現(xiàn)在的齊國(guó)卻超過(guò)了;雞鳴狗叫的聲音,從首都直到四方邊境,處處可聞,而齊國(guó)就有那么多的民眾。國(guó)土不需要新開(kāi)辟,老百姓不需要再增加,如果施行仁政來(lái)統(tǒng)一天下,沒(méi)有誰(shuí)能夠阻擋。況且,稱王天下的賢君不出現(xiàn),時(shí)間沒(méi)有比現(xiàn)在更久的了;民眾被暴政的摧殘迫害,沒(méi)有比現(xiàn)在更厲害的了。饑餓的人不擇食物,口渴的人不擇飲料??鬃诱f(shuō):‘德政的推行,比驛站傳遞政令還要迅速?!F(xiàn)在這個(gè)時(shí)候,擁有一萬(wàn)輛兵車的大國(guó)施行仁政,老百姓的高興,就像被吊著的人得到解救一樣。所以,做古人一半的事,就可以成就古人雙倍的功績(jī)。這也只有現(xiàn)在這個(gè)時(shí)候才能做到?!?/p>
《孟子》第三篇 公孫丑上 第二章
原文:公孫丑問(wèn)曰:“夫子加齊之卿相,得行道焉,雖由此霸王不異矣。如此,則動(dòng)心否乎?”
譯文:公孫丑問(wèn):“老師您要是擔(dān)任齊國(guó)的卿相,能實(shí)現(xiàn)自己的抱負(fù),即使成就霸業(yè)和王業(yè),也不足為怪。如果這樣,您會(huì)動(dòng)心嗎?”
原文:孟子曰:“否。我四十不動(dòng)心?!?br/>
譯文:孟子說(shuō):“不會(huì),我四十歲后就不動(dòng)心了?!?/p>
原文:曰:“若是,則夫子過(guò)孟賁遠(yuǎn)矣?!?br/>
譯文:公孫丑說(shuō):“若是這樣,先生比孟賁要強(qiáng)多了?!?/p>
原文:曰:“是不難,告子先我不動(dòng)心?!?br/>
譯文:孟子說(shuō):“做到這個(gè)并不難,告子不動(dòng)心比我還要早。”
原文:曰:“不動(dòng)心有道乎?”
譯文:公孫丑問(wèn):“做到不動(dòng)心有什么方法嗎?”
原文:曰:“有。北宮黝之養(yǎng)勇也,不膚橈,不目逃,思以一豪挫于人,若撻之于市朝。不受于褐寬博,亦不受于萬(wàn)乘之君。視刺萬(wàn)乘之君,若刺褐夫。無(wú)嚴(yán)諸侯。惡聲至,必反之。孟施舍之所養(yǎng)勇也,曰:‘視不勝猶勝也。量敵而后進(jìn),慮勝而后會(huì),是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉?能無(wú)懼而已矣?!鲜┥崴圃?,北宮黝似子夏。夫二子之勇,未知其孰賢,然而孟施舍守約也。昔者曾子謂子襄曰:‘子好勇乎?吾嘗聞大勇于夫子矣:自反而不縮,雖褐寬博,吾不惴焉;自反而縮,雖千萬(wàn)人,吾往矣?!鲜┥嶂貧?,又不如曾子之守約也?!?br/>
譯文:孟子說(shuō):“有,北宮黝培養(yǎng)勇氣的方法是:肌膚被刺破而不退縮,眼睛被刺不轉(zhuǎn)睛,若是有一根毫毛被別人傷害,也覺(jué)得猶如在廣庭大眾下遭到鞭打一樣。他既不愿受普通平民的侮辱,也不愿受大國(guó)君主的侮辱;把刺殺大國(guó)君主看作如同刺殺普通平民一樣;他不尊敬諸侯,受到辱罵必然要罵回去。孟施舍培養(yǎng)勇氣的方法又不同,他說(shuō):‘我對(duì)待不能戰(zhàn)勝的敵人和對(duì)待能夠戰(zhàn)勝的敵人一樣,如果估量敵方的強(qiáng)弱而后前進(jìn),思慮勝敗后才交鋒,就是害怕敵方的三軍。我怎么能因?yàn)楸貏俨艖?zhàn)斗?我只是無(wú)所畏懼罷了?!鲜┥嵯裨?,北宮黝像子夏。這兩個(gè)人的勇氣,我也不知道誰(shuí)更好些,但孟施舍的方法較為簡(jiǎn)約。從前曾子告訴子襄說(shuō)‘你崇尚勇敢嗎?我曾經(jīng)聽(tīng)我的老師孔子談?wù)撨^(guò)關(guān)于大勇的論述:反躬自問(wèn)而覺(jué)理虧,哪怕對(duì)方是平民,也不能去恐嚇;反躬自問(wèn)而覺(jué)理直,即使面對(duì)千軍萬(wàn)馬,我也毫不退縮,勇往直前?!鲜┥岜3譄o(wú)所畏懼的勇氣,這又不如曾子所守的原則來(lái)得簡(jiǎn)約?!?/p>
原文:曰:“敢問(wèn)夫子之不動(dòng)心,與告子之不動(dòng)心,可得聞與?”
譯文:公孫丑說(shuō):“請(qǐng)問(wèn)先生的不動(dòng)心與告子的不動(dòng)心,可以說(shuō)給我聽(tīng)聽(tīng)嗎?”
原文:“告子曰:‘不得于言,勿求于心;不得于心,勿求于氣?!坏糜谛?,勿求于氣,可;不得于言,勿求于心,不可。夫志,氣之帥也;氣,體之充也。夫志至焉,氣次焉。故曰:‘持其志,無(wú)暴其氣?!?/p>
譯文:孟子說(shuō):“告子說(shuō):‘不懂得對(duì)方的語(yǔ)言,就無(wú)法理解對(duì)方的心思;不理解對(duì)方的心思,就無(wú)法理解對(duì)方的意氣?!焕斫鈱?duì)方的心思,就無(wú)法理解對(duì)方的意氣,是可以的;不懂得對(duì)方的語(yǔ)言,就無(wú)法理解對(duì)方的心思,就不可以了。人的意志,乃是人的意氣的主帥,人的意氣,是充滿人體內(nèi)的巨大的精神力量。意志確立了方向,意氣就會(huì)跟隨。所以說(shuō):‘保持自己的意志,不要糟蹋自己的意氣?!?/p>
原文:“既曰‘志至焉,氣次焉’,又曰‘持其志無(wú)暴其氣’者,何也?”
譯文:公孫丑又問(wèn):“您既然說(shuō):‘志到哪里,氣也隨之到哪里。’又說(shuō):‘保持自己的意志,不要濫用自己的意氣?!@是為什么呢?”
原文:曰:“志壹則動(dòng)氣,氣壹則動(dòng)志也。今夫蹶者趨者,是氣也,而反動(dòng)其心?!?br/>
譯文:孟子說(shuō):“意志專一則會(huì)使意氣轉(zhuǎn)移,意氣專一又會(huì)使意志搖擺,現(xiàn)在看那些倒行逆施、趨炎附勢(shì)的人,正是因?yàn)橐鈿庥檬掠绊懥怂麄兊男闹?。?/p>
原文:“敢問(wèn)夫子惡乎長(zhǎng)?”
譯文:公孫丑又問(wèn):“請(qǐng)問(wèn)先生擅長(zhǎng)什么呢?”
原文:曰:“我知言,我善養(yǎng)吾浩然之氣?!?br/>
譯文:孟子說(shuō):“我善于分析了解別人的言辭,我善于培養(yǎng)我的浩然之氣?!?/p>
原文:“敢問(wèn)何謂浩然之氣?”
譯文:公孫丑說(shuō):“我想再請(qǐng)問(wèn)一下什么叫做浩然之氣?”
原文:曰:“難言也。其為氣也,至大至剛,以直養(yǎng)而無(wú)害,則塞于天地之間。其為氣也,配義與道;無(wú)是,餒也。是集義所生者,非義襲而取之也。行有不慊于心,則餒矣。我故曰,告子未嘗知義,以其外之也。必有事焉而勿正,心勿忘,勿助長(zhǎng)也。無(wú)若宋人然:宋人有閔其苗之不長(zhǎng)而揠之者,芒芒然歸。謂其人曰:‘今日病矣,予助苗長(zhǎng)矣?!渥于叾曋鐒t槁矣。天下之不助苗長(zhǎng)者寡矣。以為無(wú)益而舍之者,不耘苗者也;助之長(zhǎng)者,揠苗者也。非徒無(wú)益,而又害之?!?br/>
譯文:孟子說(shuō):“這很難說(shuō)清楚,它作為一種氣,是最偉大、最剛強(qiáng),用正直去培養(yǎng)它而不損害它,那就會(huì)充滿于天地之間。這種氣,要配上最佳行為方式和正常的道路,如果不是,就會(huì)泄氣。它是集聚最佳行為方式在心中所生起的,不是憑偶然的最佳行為方式所能獲取的。行為中有不滿足于心的,就會(huì)泄氣。所以我說(shuō),告子不一定知道最佳的行為方式,因?yàn)樗蚜x看作是外在的東西。如果有事情必然要發(fā)生,先不要去糾正,心里面不要忘記它,不要去助長(zhǎng)它。千萬(wàn)不要像宋國(guó)人那樣,宋國(guó)有個(gè)人擔(dān)心他的禾苗長(zhǎng)不快而把禾苗拔高,累了一天回家,告訴家里人說(shuō):‘今天我太擔(dān)憂,所以幫助禾苗長(zhǎng)高了?!膬鹤于s快跑去一看,禾苗都枯萎了。天下不拔苗助長(zhǎng)的人太少了。以為沒(méi)有什么益處而放棄的人,就是不鋤草松土的懶漢;幫助禾苗快速成長(zhǎng)的人,就是拔苗助長(zhǎng)的人;他們這樣做,不但沒(méi)有什么好處,反而會(huì)傷害事情的發(fā)展?!?/p>
原文:“何謂知言?”
譯文:公孫丑又問(wèn):“什么叫作善于分析了解別人的言辭呢?”
原文:曰:“诐辭知其所蔽,淫辭知其所陷,邪辭知其所離,遁辭知其所窮。生于其心,害于其政;發(fā)于其政,害于其事。圣人復(fù)起,必從吾言矣?!?/p>
譯文:孟子說(shuō):“聽(tīng)了偏頗不正的言辭就知道其有所隱蔽,聽(tīng)了夸大的言辭就知道其有所沉溺,聽(tīng)了邪惡的言辭就知道其有所偏離,聽(tīng)了搪塞的言辭就知道其有所困窮。這是從心里產(chǎn)生,而危害到政務(wù);如果萌發(fā)于政務(wù),就會(huì)妨害事情的辦理。如果再有圣人出現(xiàn),也會(huì)同意我這個(gè)見(jiàn)解的。”
原文:“宰我、子貢善為說(shuō)辭,冉牛、閔子、顏淵善言德行??鬃蛹嬷?,曰:‘我于辭命則不能也?!粍t夫子既圣矣乎?”
譯文:公孫丑又問(wèn):“宰我、子貢善于言辭,冉牛、閔子、顏淵善于闡述規(guī)律的變化??鬃觿t都有,可他還是說(shuō):‘我對(duì)于辭令,是不擅長(zhǎng)的?!敲聪壬呀?jīng)是圣人了嗎?”
原文:曰:“惡!是何言也?昔者子貢,問(wèn)于孔子曰:‘夫子圣矣乎?’孔子曰:‘圣則吾不能,我學(xué)不厭而教不倦也。’子貢曰:‘學(xué)不厭,智也;教不倦,仁也。仁且智,夫子既圣矣!’夫圣,孔子不居,是何言也?”
譯文:孟子說(shuō):“唉呀,這是什么話?從前子貢向孔子問(wèn)道:‘先生是圣人嗎?’孔子說(shuō):‘圣人那是我做不到的,我能做到的只是學(xué)習(xí)感到滿足、教人不知道疲憊罷了?!迂曊f(shuō):‘學(xué)習(xí)上不滿足,是智慧;教育上不怠倦,是仁的表現(xiàn)。既有愛(ài)又有智,先生就是圣人了?!鞘ト耍鬃佣疾桓易跃?,你這是什么話?”
原文:“昔者竊聞之:子夏、子游、子張皆有圣人之一體,冉牛、閔子、顏淵則具體而微。敢問(wèn)所安?!?br/>
譯文:公孫丑又問(wèn):“從前我聽(tīng)說(shuō),子夏、子游、子張都各有孔圣人的一方面的長(zhǎng)處,冉牛、閔子、顏淵則學(xué)得很具體,請(qǐng)問(wèn)先生您屬于哪一種?”
原文:曰:“姑舍是?!?br/>
譯文:孟子說(shuō):“暫時(shí)不談這些吧。”
原文:曰:“伯夷、伊尹何如?”
譯文:公孫丑又問(wèn):“伯夷、伊尹這兩個(gè)人怎么樣?”
原文:曰:“不同道。非其君不事,非其民不使;治則進(jìn),亂則退,伯夷也。何事非君,何使非民;治亦進(jìn),亂亦進(jìn),伊尹也。可以仕則仕,可以止則止,可以久則久,可以速則速,孔子也。皆古圣人也,吾未能有行焉;乃所愿,則學(xué)孔子也。”
譯文:孟子說(shuō):“他們處世之道不同。不是他認(rèn)可的君主不侍奉,不是他認(rèn)可的民眾不使喚,世道太平就出來(lái)做官,世道昏亂便退而隱居,這是伯夷的處世態(tài)度。任何君主都侍奉,任何人民都使喚,國(guó)家能治理也上進(jìn),國(guó)家混亂亦上進(jìn),這就是伊尹??梢猿鍪司统鍪耍梢酝吮芫屯吮?,能長(zhǎng)久干就長(zhǎng)久干,能迅速果斷就迅速果斷,這就是孔子。他們都是古代的圣人,我沒(méi)有能做到他們那樣;至于我所愿望的,則是向孔子學(xué)習(xí)?!?/p>
原文:“伯夷、伊尹于孔子,若是班乎?”
譯文:公孫丑又問(wèn):“伯夷、伊尹能與孔子相提并論嗎?”
原文:曰:“否。自有生民以來(lái),未有孔子也?!?/p>
譯文:孟子說(shuō):“不,自有人類以來(lái),沒(méi)有比得上孔子的?!?/p>
原文:曰:“然則有同與?”
譯文:公孫丑說(shuō):“那么,他們之間有相同的地方嗎?”
原文:曰:“有。得百里之地而君之,皆能以朝諸侯有天下。行一不義、殺一不辜而得天下,皆不為也。是則同?!?br/>
譯文:孟子說(shuō):“有得。得到方圓百里的土地而統(tǒng)治之,他們都能使諸侯來(lái)朝見(jiàn),使天下統(tǒng)一;要他們做一件不合道理的事、殺一個(gè)無(wú)辜的人來(lái)得到天下,他們都不會(huì)干。這就是他們的共同之處。”
原文:曰:“敢問(wèn)其所以異?”
譯文:公孫丑又問(wèn):“那他們之間不同的地方呢?”
原文:曰:“宰我、子貢、有若智足以知圣人。汙,不至阿其所好。宰我曰:‘以予觀于夫子,賢于堯舜遠(yuǎn)矣。’子貢曰:‘見(jiàn)其禮而知其政,聞其樂(lè)而知其德。由百世之后,等百世之王,莫之能違也。自生民以來(lái),未有夫子也?!腥粼唬骸M惟民哉?麒麟之于走獸,鳳凰之于飛鳥(niǎo),太山之于丘垤,河海之于行潦,類也。圣人之于民,亦類也。出于其類,拔乎其萃,自生民以來(lái),未有盛于孔子也?!?br/>
譯文:孟子說(shuō):“宰我、子貢、有若,他們的智謀足以了解圣人,他們?cè)俦傲右膊恢劣诎⒄樂(lè)畛?。宰我說(shuō):‘依我來(lái)觀察孔夫子,其賢能超過(guò)堯、舜很多了?!迂曊f(shuō):‘見(jiàn)其外表就知道其政務(wù)如何,聽(tīng)到其音樂(lè)就知道其君施政的規(guī)律,即使從百世之后來(lái)評(píng)價(jià)這百世之中的君王,沒(méi)有一個(gè)能違背孔子的主張。自有人類以來(lái),就沒(méi)有比得上孔子的人?!腥粽f(shuō):‘難道只有民眾有高下之分嗎?麒麟比于走獸,鳳凰比于飛鳥(niǎo),泰山比于土堆,河海比于水塘,都是同類。圣人比于民眾,也是同類。但卻遠(yuǎn)遠(yuǎn)地超過(guò)了他的同類,大大高出他的同類,自有人類以來(lái),沒(méi)有誰(shuí)比孔子更負(fù)有盛名的了?!?/p>
《孟子》第三篇 公孫丑上 第三章
原文:孟子曰:“以力假仁者霸,霸必有大國(guó),以德行仁者王,王不待大。湯以七十里,文王以百里。以力服人者,非心服也,力不贍也;以德服人者,中心悅而誠(chéng)服也,如七十子之服孔子也。詩(shī)云:‘自西自東,自南自北,無(wú)思不服?!酥^也?!?/p>
譯文:孟子說(shuō):“憑著自己的實(shí)力,假借仁義之名者,可以稱霸于諸侯,稱霸一定要憑借國(guó)家實(shí)力的雄厚強(qiáng)大。依靠道德的力量,推行仁政者,可以稱王天下,稱王天下不一定要求國(guó)家強(qiáng)大;商湯憑借七十里國(guó)土,周文王憑借百里國(guó)土就使人心歸服。用暴力壓服別人,人家不是真心信服,而是力量不足以對(duì)抗。以德服人的,人家從內(nèi)心歡愉而真心實(shí)意地信服,就像七十多個(gè)弟子誠(chéng)心誠(chéng)意歸服孔子那樣。《詩(shī)經(jīng)·大雅·文王有聲》上說(shuō):‘從西到東,從南到北,沒(méi)有不心悅誠(chéng)服?!f(shuō)的就是這個(gè)道理?!?/p>
【原文】
孟子曰:“仁則榮,不仁則辱。今惡辱而居不仁,是猶惡濕而居下也。
如惡之,莫如貴德而尊士,賢者在位,能者在職。國(guó)家閑暇,及是時(shí)明其政刑。雖大國(guó),必畏之矣。詩(shī)云:'迨天之未陰雨,徹彼桑土,綢繆牖戶。今此下民,或敢侮予?’孔子曰:'為此詩(shī)者,其知道乎!能治其國(guó)家,誰(shuí)敢侮之?’
今國(guó)家閑暇,及是時(shí)般樂(lè)怠敖,是自求禍也。禍褔無(wú)不自己求之者。詩(shī)云:'永言配命,自求多褔?!自唬?#39;天作孽,猶可違;自作孽,不可活。’此之謂也?!?br/>
【譯文】
孟子說(shuō):“愛(ài)民則榮耀,不愛(ài)民則會(huì)被埋沒(méi);如今憎惡埋沒(méi)而又不愛(ài)民,就好象是憎惡潮濕又居住在地勢(shì)低下的地方一樣。如果憎惡埋沒(méi),不如尊重客觀規(guī)律而且尊敬讀書(shū)人,使賢能者在位,能干的人在職。在國(guó)家局勢(shì)穩(wěn)定時(shí),趁此時(shí)機(jī),修明政教法典。雖然鄰有大國(guó),也必然會(huì)畏懼。《經(jīng)》上說(shuō):'乘著天還沒(méi)有陰雨,按田稅制度定出各家的田土,做好準(zhǔn)備引導(dǎo)農(nóng)戶。有了這樣的民眾,誰(shuí)敢來(lái)欺侮呢?’現(xiàn)今國(guó)家局勢(shì)穩(wěn)定,趁此時(shí)機(jī),頒布享樂(lè),且又怠慢國(guó)政,倨傲處世,是自找災(zāi)禍。無(wú)論是福是禍,無(wú)不是自己找來(lái)的?!对?shī)經(jīng)》上說(shuō):'長(zhǎng)久地配合天命,為自己尋找更多的幸福?!渡袝?shū)·太甲》上說(shuō):'天降災(zāi)禍,還可以躲避;自己做壞事,就逃脫不了滅亡。’說(shuō)的就是這個(gè)意思?!?br/>
【原文】
孟子曰:“尊賢使能,俊杰在位,則天下之士皆悅而愿立于其朝矣。市廛而不征,法而不廛,則天下之商皆悅而愿藏于其市矣。關(guān)譏而不征,則天下之旅皆悅而愿出于其路矣。耕者助而不稅,則天下之農(nóng)皆悅而愿耕于其野矣。廛無(wú)夫里之布,則天下之民皆悅而愿為之氓矣。信能行此五者,則鄰國(guó)之民仰之若父母矣。率其子弟,攻其父母,自生民以來(lái),未有能濟(jì)者也。如此,則無(wú)敵于天下。無(wú)敵于天下者,天吏也。然而不王者,未之有也?!?/p>
【譯文】
說(shuō):“尊重賢才使用能干的人,英俊豪杰在位,那么天下的士子們都會(huì)喜悅,就會(huì)愿意在這樣的朝廷里供職;在市場(chǎng)上,出租房屋而不征稅,有法而不針對(duì)房屋,那么天下的商人們都會(huì)喜悅,從而愿意將貨物屯藏在這樣的市場(chǎng);在關(guān)卡上,僅是查問(wèn)而不征稅,那么天下的旅客們都會(huì)喜悅,從而愿意出入于這樣的道路;從事農(nóng)業(yè)的人,只須助耕井田制中的公田而不課以租稅,那么天下的農(nóng)民們都會(huì)喜悅,從而愿意耕種這樣的土地;房屋,沒(méi)有劃成區(qū)域后再分散,那么天下的老百姓都會(huì)喜悅,從而愿意成為這里的居民。如果能做到這五點(diǎn),那么鄰國(guó)的人民,就會(huì)象對(duì)父母一樣敬仰。而率領(lǐng)兒女們,攻打父母親,自有人類以來(lái),是沒(méi)有人會(huì)這樣做的。就這樣,就會(huì)無(wú)敵于天下。天下無(wú)敵的人,是代表上天管理人民的官員,若是還不能稱王行王道,那是沒(méi)有的事?!?/p>
【原文】
孟子曰:“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣。以不忍人之心,行不忍人之政,治天下可運(yùn)之掌上。
所以謂人皆有不忍人之心者,今人乍見(jiàn)孺子將入于井,皆有怵惕惻隱之心。非所以內(nèi)交于孺子之父母也,非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也,非惡其聲而然也。
由是觀之,無(wú)惻隱之心,非人也;無(wú)羞惡之心,非人也;無(wú)辭讓之心,非人也;無(wú)是非之心,非人也。惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也。人之有是四端也,猶其有四體也。有是四端而自謂不能者,自賊者也;謂其君不能者,賊其君者也。
凡有四端于我者,知皆擴(kuò)而充之矣,若火之始然,泉之始達(dá)。茍能充之,足以保四海;茍不充之,不足以事父母?!?/p>
【譯文】
孟子說(shuō):“每個(gè)人都有憐憫體恤別人的心情。先王由于憐憫體恤別人的心情,所以才有憐憫體恤百姓的政治。用憐憫體恤別人的心情,施行憐憫體恤百姓的政治,治理天下就可以像在手掌心里面運(yùn)轉(zhuǎn)東西一樣容易了。之所以說(shuō)每個(gè)人都有憐憫體恤別人的心情,是因?yàn)?,如果今天有人突然看?jiàn)一個(gè)小孩要掉進(jìn)井里面去了,必然會(huì)產(chǎn)生驚棋同情的。心理——這不是因?yàn)橐肴ズ瓦@孩子的父母拉關(guān)系,不是因?yàn)橐朐卩l(xiāng)鄰朋友中博取聲譽(yù),也不是因?yàn)閰拹哼@孩子的哭叫聲才產(chǎn)生這種驚懼問(wèn)情心理的。由此看來(lái),沒(méi)有同情心,簡(jiǎn)直不是人;沒(méi)有羞恥心,簡(jiǎn)直不是人;沒(méi)有謙讓心,簡(jiǎn)直不是人;沒(méi)有是非心,簡(jiǎn)直不是人。同情心是仁的發(fā)端;羞恥心是義的發(fā)端;謙讓心是禮的發(fā)端;是非心是智的發(fā)端。人有這四種發(fā)端,就像有四肢一樣。有了這四種發(fā)端卻自認(rèn)為不行的,是自暴自棄的人;認(rèn)為他的君主不行的,是暴棄君主的人。凡是有這四種發(fā)端的人,知道都要擴(kuò)大充實(shí)它們,就像火剛剛開(kāi)始燃燒,泉水剛剛開(kāi)始流淌。如果能夠擴(kuò)充它們,便足以安定天下,如果不能夠擴(kuò)充它們,就連贍養(yǎng)父母都成問(wèn)題?!?/p>
【原文
孟子曰:“矢人豈不仁于函人哉?矢人唯恐不傷人,函人唯恐傷人。巫匠亦然,故術(shù)不可不慎也??鬃釉唬?#39;里仁為美。擇不處仁,焉得智?’夫仁,天之尊爵也,人之安宅也。莫之御而不仁,是不智也。不仁、不智、無(wú)禮、無(wú)義,人役也。人役而恥為役,由弓人而恥為弓,矢人而恥為矢也。如恥之,莫如為仁。仁者如射,射者正己而后發(fā)。發(fā)而不中,不怨勝己者,反求諸己而已矣。”
【譯文】
孟子說(shuō):“造箭的人難道不如造銷甲的人仁慈嗎?造箭的人唯恐自己造的箭不能夠傷害人,造銷甲的人卻唯恐箭傷害了人。醫(yī)生和棺材匠之間也是這樣。所以,一個(gè)人選擇謀生職業(yè)不可以不謹(jǐn)慎。孔子說(shuō):'居住在有仁厚風(fēng)氣的地方才好。選擇住處而不迷在有仁厚風(fēng)氣的地方,怎么能說(shuō)是明智呢?’仁,是上天尊貴的爵位,人間最安逸的住宅。沒(méi)有人阻擋卻不選擇仁,是不明智。不仁不智,無(wú)禮無(wú)義的人,只配被別人驅(qū)使。被別人驅(qū)使而引以為恥,就像做了造弓的人卻又以造弓為恥,做了造箭的人卻又以造箭為恥一樣。如果真正引以為恥,那就不如好好行仁。有仁德的人就像射手:射手先端正自己的姿勢(shì)然后才放箭;如果沒(méi)有射中,不怪比自己射得好的人,而是反過(guò)來(lái)找自己的原因?!?/p>
【原文】
孟子曰:“子路,人告之以有過(guò)則喜。禹聞善言則拜。大舜有大焉,善與人同。舍己從人,樂(lè)取于人以為善。自耕稼、陶、漁以至為帝,無(wú)非取于人者。取諸人以為善,是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。”
【譯文】
孟子說(shuō):“子路,別人指出他的過(guò)錯(cuò),他就很高興。大禹聽(tīng)到有教益的活,就給人家敬禮。偉大的舜帝又更為了不得:總是與別人共同做善事。舍棄自己的缺點(diǎn),學(xué)習(xí)人家的優(yōu)點(diǎn),非??鞓?lè)地吸取別人的長(zhǎng)處來(lái)行善。從他種地、做陶器、捕魚(yú)一直到做帝王,沒(méi)有哪個(gè)時(shí)候他不向別人學(xué)習(xí)。吸取別人的優(yōu)點(diǎn)來(lái)行善,也就是與別人一起來(lái)行善。君子。最重要的就是要與別人一起來(lái)行善。
【原文】
孟子曰:“伯夷,非其君不事,非其友不友。不立于惡人之朝,不與惡人言。立于惡人之朝,與惡人言,如以朝衣朝冠坐于涂炭。推惡惡之心,思與鄉(xiāng)人立,其冠不正,望望然去之,若將浼焉。是故諸侯雖有善其辭命而至者,不受也。不受也者,是亦不屑就已。柳下惠,不羞污君,不卑小官。進(jìn)不隱賢,必以其道。遺佚而不怨,阨窮而不憫。故曰:'爾為爾,我為我,雖袒裼裸裎于我側(cè),爾焉能浼我哉?’故由由然與之偕而不自失焉,援而止之而止。援而止之而止者,是亦不屑去已?!?/p>
孟子曰:“伯夷隘,柳下惠不恭。隘與不恭,君子不由也。”
【譯文】
孟子說(shuō):“伯夷這個(gè)人,不是他所理想的君主不侍奉,不夠格的朋友不交往,不在兇惡的人的朝廷里做官,不與兇惡的人談話;如果在惡人的朝廷里做官,和惡人交談,就好象穿著禮服戴著禮帽坐在污泥和炭灰等污濁的地方上一樣。推想他厭惡惡人的心理,想象他與鄉(xiāng)下人站在一起,那人衣冠不整,他就會(huì)憤憤然離開(kāi),好象他將會(huì)被沾染上一樣。因此,諸侯中雖然有人用動(dòng)聽(tīng)的言辭來(lái)聘請(qǐng)他,他卻不接受。不接受的原因,是因?yàn)樗撇黄鹉切┤恕?/p>
“柳下惠并不覺(jué)得侍奉貪官污吏是恥辱,不會(huì)因官職小而覺(jué)得卑賤;他進(jìn)職不隱藏自己的才干,必定要按自己的主張行事;被冷落遺忘而隱逸也不怨恨,處于困窘之境也不發(fā)愁。所以他說(shuō):'你是你,我是我,即使有美女一絲不掛赤裸裸站在我身邊,又怎么能迷惑沾染我呢?’所以他很隨便的遵從與她站在一起而不會(huì)失去理智,即使拉著他讓他留下他也留下。拉著他讓他留下他也留下的原因,是因?yàn)樗撇黄鹉切┤?。?/p>
孟子又說(shuō):“伯夷這個(gè)人狹隘,柳下惠有失莊嚴(yán)。狹隘和有失莊嚴(yán),都是君子不該遵從和仿效的?!?/p>
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