哲學使中醫(yī)藥富有特色——訪南京中醫(yī)藥大學中醫(yī)文化研究中心張宗明教授

近日，教育部公布了第五屆高等教育國家級教學成果獲獎名單，南京中醫(yī)藥大學張宗明教授主持的教學成果“醫(yī)哲結(jié)合，構(gòu)建自然辯證法教學新模式”榜上有名，榮獲二等獎。張宗明教授長期從事研究生自然辯證法教學及醫(yī)學哲學、中醫(yī)文化的研究工作，在教學實踐中，他創(chuàng)造性地將醫(yī)學哲學與中醫(yī)文化研究成果與自然辯證法相關內(nèi)容有機結(jié)合起來，構(gòu)建了一個適用于中醫(yī)院校自然辯證法教學的創(chuàng)新教學模式，取得了優(yōu)良的教學效果。為此，筆者就中醫(yī)學與哲學、文化等相關問題專訪了張宗明教授。

中醫(yī)藥與哲學的結(jié)合應貫穿于教學過程中

問：最近您主持的教學成果“醫(yī)哲結(jié)合，構(gòu)建自然辯證法教學新模式”獲得了國家級教學成果二等獎，公共政治理論課教學成果能夠獲得如此高的獎項在省內(nèi)也不多見。您一直主張，中醫(yī)院校的自然辯證法教學應該與中醫(yī)藥學相結(jié)合，能否請您談談，在教學過程中如何做到醫(yī)哲結(jié)合的？

張教授：我們的教學成果能夠獲獎，一方面反映了評獎專家們對我們所做工作的認同，另一方面也是對公共理論課教學的支持與鼓勵。自然辯證法是理工農(nóng)醫(yī)類研究生必修的政治理論課，其主要教學目標就是培養(yǎng)研究生樹立正確的自然觀、科技觀，形成科學的思維方式。顯然，那種內(nèi)容上脫離研究生專業(yè)實際、方法上單一的教學方法已經(jīng)不能適應研究生公共理論課教學的需要。在近幾年的教學改革實踐中，我們緊密結(jié)合中醫(yī)學實際，以問題為中心、以研討為主要方式，通過創(chuàng)新教材建設、課堂討論、網(wǎng)絡課件、論文寫作、專題研究，多渠道提高研究生的醫(yī)學理論思維和創(chuàng)新素質(zhì)。中醫(yī)學與哲學的結(jié)合，是貫穿于我們教學過程始終的一條主線，也是我們教學成果的一大特色。實踐表明，哲學與中醫(yī)學的結(jié)合，不僅可以提高研究生對自然辯證法課程學習的興趣，也能夠啟發(fā)他們站在科學認識論和方法論的高度對中醫(yī)學發(fā)展中的一些重大理論問題進行一些理性思考。近幾年來，在《醫(yī)學哲學》等學術期刊上就發(fā)表了數(shù)十篇我校研究生撰寫的課程論文，其中不乏一些高質(zhì)量、影響大的論文。

要重視從哲學的視角研究中醫(yī)藥

問：張老師，最近拜讀了您寫的著作《奇跡、問題與反思——中醫(yī)方法論研究》，有一段文字給我印象很深：“中醫(yī)學是一門生命之學，哲學是一門智慧之學，我愿做二者的橋梁和紐帶，讓生命充滿智慧，讓智慧煥發(fā)生命?！蹦菑氖驴萍颊軐W研究的，如今已經(jīng)發(fā)表了數(shù)十篇有關中醫(yī)哲學方面的論文，主編了多部教材，最近又推出了這部中醫(yī)哲學專著。能否請您談談，從哲學視角研究中醫(yī)的意義究竟何在？

張教授：盡管我是從事科技哲學教學與研究工作的，但中醫(yī)學本身與哲學的水乳交融以及當下中醫(yī)遭遇的困境，為我們從事中醫(yī)哲學的研究提供了有利的基礎與環(huán)境。一般而言，從哲學角度研究中醫(yī)可以從兩個層面上進行。一是中醫(yī)學的哲學基礎研究。中醫(yī)學與中國哲學之間存在著非常密切的關系，可以說是血肉相連。中醫(yī)學的特色主要體現(xiàn)在它的思維方式上，而中醫(yī)學思維方式的特點、優(yōu)勢與不足均可以從中國哲學中找到思想根源。因此，通過中醫(yī)學的哲學基礎研究，對于闡明中醫(yī)學的思維特征、文化淵源和學術內(nèi)涵，理清中國哲學與中醫(yī)學的體用關系，探討中國哲學的現(xiàn)代價值均有著十分重要的意義。新世紀全國高等中醫(yī)藥院校七年制規(guī)劃教材就把《中醫(yī)哲學基礎》列入其中，反映了中醫(yī)藥教育管理者的遠見卓識，這也是廣大中醫(yī)藥師生的共同心聲。另一層面的研究，就是對中醫(yī)學本體及其發(fā)展規(guī)律的哲學反思。中醫(yī)學在世界科技史上創(chuàng)造過歷史的奇跡，但近百年來卻遭遇到前所未有的危機與困境。關于中醫(yī)學的本質(zhì)及其發(fā)展取向等關系到中醫(yī)學前途與命運的重大問題，不僅僅是個科學技術問題，更是一個哲學與文化問題。站在現(xiàn)代科技哲學和文化的角度來思考這些問題，可以從更高的層面上來認識和評價中醫(yī)學的學科特性、科學價值、學術地位和發(fā)展趨勢，以利于中醫(yī)學決策層、管理者、學術界對中醫(yī)學的發(fā)展有一個更新的、更深層次的認識。由中國中醫(yī)藥報社主辦的“2004年中醫(yī)藥科學論壇”，邀請了全國著名的哲學家、科學家和中醫(yī)藥專家來共同探討中醫(yī)學的科學性問題，并結(jié)集出版了《哲眼看中醫(yī)》一書，非常值得一讀。從近幾年來出版和熱銷的《思考中醫(yī)》、《中醫(yī)存亡論》、《中醫(yī)沉思錄》、《中醫(yī)復興論》等著作，反映出當前中醫(yī)所處的危機狀態(tài)和有識之士對危機的深刻認識及哲學反思。拙著《奇跡、問題與反思——中醫(yī)方法論研究》從方法論層面上對中醫(yī)學的思維特征及其發(fā)展模式進行了一些哲學思考。在博大精深的中醫(yī)面前，我還是個門外漢，書中許多觀點尚不成熟，難免有隔靴搔癢之弊，希望能得到廣大中醫(yī)專家的批評指正。

問：南京中醫(yī)藥大學的中醫(yī)文化研究在國內(nèi)具有一定的影響，學報的社會科學版是目前全國高等中醫(yī)院校學報中惟一的社會科學版，而且將中醫(yī)文化列為重點及特色欄目。在您看來，中醫(yī)哲學與中醫(yī)文化是一種什么關系？中醫(yī)藥文化教育與普及對中醫(yī)大學生來說有什么特殊的意義？

張教授：中醫(yī)文化博大精深，包羅萬象。其中，中醫(yī)哲學是全部中醫(yī)文化的理論基礎，在中醫(yī)文化中處于核心地位。在我個人看來，中醫(yī)文化教育的重點應放在中醫(yī)哲學上。以中醫(yī)哲學為核心的中醫(yī)文化教育對中醫(yī)大學生來說非常必要，概而言之，我認為至少有以下三個方面的意義。首先，有助于增強大學生民族自豪感和愛國熱情。中醫(yī)學是中國傳統(tǒng)文化的結(jié)晶，凝聚了中國傳統(tǒng)文化的精華。通過中醫(yī)文化的學習，讓大學生們了解中國傳統(tǒng)文化的源遠流長、博大精深，認識到中國傳統(tǒng)文化不僅僅創(chuàng)造過歷史的輝煌，而且當今依然以其特有的東方智慧對現(xiàn)代科學文化的發(fā)展具有重要啟發(fā)價值和借鑒意義。其次，有助培養(yǎng)中醫(yī)大學生的科學精神與人文情懷?！搬t(yī)乃仁術”是中醫(yī)文化的內(nèi)核，也是醫(yī)學科學精神與人文精神的高度概括和集中體現(xiàn)。在醫(yī)學走向人學，醫(yī)學科學精神與人文精神走向融合的今天，加強中醫(yī)文化教育，是培養(yǎng)高素質(zhì)與全面發(fā)展的高等中醫(yī)人才的重要環(huán)節(jié)。最后，有助于中醫(yī)大學生正確認識中醫(yī)，鞏固專業(yè)思想，增強中醫(yī)信心。中西醫(yī)是兩種完全不同的醫(yī)學范式，這種差異很大程度是東西方兩種不同文化傳統(tǒng)模塑的結(jié)果。現(xiàn)代中醫(yī)大學生，進大學前接受的主要是以現(xiàn)代科技文化為主的教育，對中國傳統(tǒng)文化，特別是中國傳統(tǒng)哲學知之甚少。一旦接觸到精氣、陰陽五行這些傳統(tǒng)理論，自然就會與自身的知識結(jié)構(gòu)和思維方式發(fā)生沖突，容易導致認識上的困惑、理解上的偏離，甚至對所學專業(yè)失去信心。中醫(yī)文化是中醫(yī)學的基礎，補上中醫(yī)文化這一課，能夠幫助中醫(yī)大學生正確理解中醫(yī)究竟是什么，中醫(yī)為什么會用這些概念、理論和方法來認識人體、診治疾病。

中醫(yī)藥是一門中國傳統(tǒng)科學技術

問：關于中醫(yī)藥學的學科屬性問題、一直是中醫(yī)理論界和哲學界爭論不休的話題。有人認為中醫(yī)學屬于自然科學，也有人認為它屬人文科學范疇，甚至現(xiàn)在還有人懷疑中醫(yī)學的科學性?！吨袊嗅t(yī)藥報》曾將您的《要從多元性上認識中醫(yī)》一文作為視點文章刊出，能否請您具體談談這個問題？

張教授：中醫(yī)學的學科定位問題不是一個純粹形而上的思辨，這個問題對中醫(yī)學的發(fā)展至關重要。從某種意義上可以說，近幾十年來，中醫(yī)教育與科研的種種困惑、中醫(yī)發(fā)展方向的搖擺不定與中醫(yī)學的學科定位模糊不清是分不開的。我個人認為，中醫(yī)學是一門早熟的中國傳統(tǒng)科學技術。由于受歷史條件的局限和傳統(tǒng)文化的熏陶，中醫(yī)學在積累了豐富臨床經(jīng)驗基礎上，借助于當時比較成熟的哲學等人文概念、理論和方法構(gòu)建了獨特醫(yī)學理論體系，從而導致中醫(yī)學帶上了濃厚的人文色彩和傳統(tǒng)文化的烙印。但不能據(jù)此就將中醫(yī)學定位于人文科學。畢竟，中醫(yī)學的研究對象是人，探討的是人的生、長、壯、老、已的生命現(xiàn)象，揭示的是人體的形態(tài)結(jié)構(gòu)、生理功能和疾病發(fā)生發(fā)展規(guī)律，目的是為了增進人體健康，預防與治療疾病，提高生命質(zhì)量。中醫(yī)學的人文概念、理論和方法是形式，而不是內(nèi)容，人文屬性是中醫(yī)學的重要屬性，但不是本質(zhì)屬性。從這層意義上，我們可以將中醫(yī)學定位于具有人文色彩和社會科學屬性的傳統(tǒng)科學技術，本質(zhì)上應屬于自然科學范疇。另外，對于中醫(yī)科學性問題這一敏感話題，我們既不能一味回避，也不可簡單地套用現(xiàn)代西方科學的標準，畢竟中醫(yī)學是具有鮮明的地域特色和民族特性的傳統(tǒng)科學技術體系。由于受科學主義思潮的沖擊，近百年來中醫(yī)遭遇到了前所未有的懷疑、改造與肢解。我個人以為，應從多元文化立場出發(fā)，既要承認中醫(yī)學的科學定位，也要用其文化定位來加以豐富與補充；既要從客觀性、實用性方面去評判，也要從歷史性、人文性方面去理解。只有把中醫(yī)學放到其發(fā)生發(fā)展的文化背景與歷史條件中去考察與理解，還原其本來面目，這樣才能真正搞清中醫(yī)學的本質(zhì)與特色，也才能從根本上繼承與發(fā)展中醫(yī)。

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