蒙醫(yī)放血療法

蒙醫(yī)放血療法

在一定的部位，將淺部脈（靜脈）切開或穿破，進(jìn)行 手術(shù)放血，借經(jīng)引出病血，達(dá)到治療和預(yù)防疾病的目的，是為放血療法。

本療法多適用于由血、希拉引起的熱性疾病。如傷熱擴(kuò)散、騷熱、疫腫、瘡瘍、痛風(fēng)、索日亞(包括結(jié)核)、丹毒、黃水病、麻風(fēng)等熱癥。巴達(dá)干與赫依引起的寒癥，若與血和希拉合并時(shí)，亦可采用放血療法。凡屬正精耗竭，體質(zhì)虛弱，孕婦、產(chǎn)后、浮腫、大癆痼疾、胃火衰敗等寒性疾病以及由巴達(dá)干赫依所轉(zhuǎn)化的疾病。兒童和老年人，用瀉下法、催吐法、鼻藥及灌腸法施治之后，亦禁用放血療法。另外，對(duì)血、希拉熱引起的疾病，雖然大多可以用放血療法施治，但如下七種熱性病，其臨床表現(xiàn)雖為熱象，但亦不可過早地采取本療法。如對(duì)未成熟之熱性病及疫熱，過早放血?jiǎng)t易使其混濁而紊亂；對(duì)疫熱過早放血?jiǎng)t易使熱邪內(nèi)陷臟器；對(duì)騷熱在病血與正血尚未分離之前放血?jiǎng)t易使正血過失，導(dǎo)致赫依增盛，煸散熱邪，病血滯留于體內(nèi)，余熱盡而易于反復(fù)；對(duì)空虛熱采用放血療法遇易使滯留于體內(nèi)的病血散布于命脈；對(duì)毒熱癥施行放血?jiǎng)t易使熱邪擴(kuò)散于全身或滯留于體內(nèi)不除；對(duì)體弱病人使用放血療法則有危及生命之虞。

放血時(shí)機(jī)：根據(jù)疾病的不同情況，在病程的早期、中期和后期，分三個(gè)階段施治。早期 即發(fā)病初期宜于放血者，如體腔出血侵及臟腑，流血過多而不止者，以及擴(kuò)散熱、騷熱、食物中毒等，起病急驟，不循常規(guī)發(fā)展成熟，應(yīng)掌握時(shí)機(jī)，在發(fā)病初期及時(shí)放施治。中期 疾病中期，無(wú)惡寒現(xiàn)象，身體沉重麻木時(shí)，可放血施治?；蛘c病血已充分分離，血液無(wú)混雜現(xiàn)象時(shí)，宜于放血。后期 凡血和希拉熱邪或病血散布于脈道時(shí)，易于轉(zhuǎn)化為其它疾病，因此，應(yīng)用不當(dāng)之飲食引發(fā)其余熱，爾后放血施治。

病血之鑒別：病血與正血是否已經(jīng)分離的征象，可從口腔、鼻腔和肛門三處之血去診察。正血色鮮紅，而病血?jiǎng)t不然。如不出現(xiàn)病血與正血相混雜跡象時(shí)，即為已達(dá)放血時(shí)機(jī)，否則，須用湯藥經(jīng)分離之。放血器械 即放血用的特制的小刀。關(guān)于其形狀、大小等，在《四部醫(yī)典.后續(xù)本》云：用優(yōu)質(zhì)的原料，由精工巧匠經(jīng)多次錘煉制成管翎針及彎尖新月狀、剃刀狀、斧刃等銳利刀具，長(zhǎng)約六橫指，其銳利程度能削斷毛發(fā)為最佳。

蒙古大夫是什么意思？

人們習(xí)慣稱那種“惡治”的醫(yī)生為蒙古大夫，這蒙古大夫，就是對(duì)傳統(tǒng)蒙醫(yī)的戲稱。

之所以對(duì)蒙醫(yī)有這種瘆人的看法，是和蒙醫(yī)的治療方法有一定關(guān)系的。蒙醫(yī)是蒙古族的一種獨(dú)特醫(yī)療系統(tǒng)，古代主要集中于喇嘛廟。傳統(tǒng)的蒙醫(yī)多用物理療法，很少用藥且擅長(zhǎng)接骨正骨，（清代蒙醫(yī)受到藏醫(yī)的巨大影響，特別是藏醫(yī)《四部醫(yī)典》的傳入，使蒙藥得到發(fā)展，形成了自己的體系），正骨那還能舒服了？這個(gè)?？铺攸c(diǎn)不免讓病家畏懼三分。對(duì)于普通頭疼腦熱，蒙古族人很少求醫(yī)，多依靠自身抵抗力，因此蒙醫(yī)在這方面不接診則已，接診就是重病危急，養(yǎng)成了蒙醫(yī)為了立竿見影敢于用猛藥的習(xí)慣，清代太醫(yī)院也用一些蒙醫(yī)，但可想而知讓他們按照草原下藥的水準(zhǔn)給虛弱的皇親國(guó)戚看病會(huì)有怎樣的效果?！懊晒糯蠓颉币虼顺擅?

因?yàn)槊舍t(yī)用藥較少，故此六十年代有一無(wú)經(jīng)驗(yàn)女醫(yī)生下鄉(xiāng)，曾有記載。講到在某地被攜去給一重病老婦診斷，手頭無(wú)有效藥，無(wú)法治療，而周圍人苦苦哀求，無(wú)奈下作精神治療法安慰大家，給一瓶葡萄糖加少量抗生素及安神藥物，同時(shí)讓眾人準(zhǔn)備后事。

不料三日后此老婦即登門拜謝而來(lái)，蓋一生少用藥，藥物作用特別有效，竟然被治好，令大夫不解之極。由此可見，整天抱著藥罐子，有病治病沒病預(yù)防的說(shuō)法大有問題，只怕真需要用藥的時(shí)候效果就不那樣有效了。

但是蒙醫(yī)治療跌打損傷有奇效，這個(gè)則有傳奇的記載。

乾隆年間有一位翰林學(xué)士不幸墜馬，休息了一天以后看來(lái)似乎無(wú)事，但是坐下手足老想往一塊兒佝僂，站起來(lái)一只右眼老想往上翻。

這樣的怪病令群醫(yī)束手，只好上太醫(yī)院請(qǐng)蒙醫(yī)來(lái)看。

蒙醫(yī)看后，說(shuō)不要緊，吩咐兩條大漢挾住學(xué)士，在院內(nèi)轉(zhuǎn)圈疾走。學(xué)士走不上兩圈就哀告受不了，而蒙醫(yī)不為所動(dòng)，令人不得放松，照舊疾奔而行。如是一個(gè)時(shí)辰，學(xué)士幾乎癱瘓，而病即痊愈。

事后問之，蒙醫(yī)說(shuō)這個(gè)病蒙古常見，是因?yàn)閴嬹R的時(shí)候一頁(yè)肝翻轉(zhuǎn)過來(lái)了，不加治療形成淤血是要死人的。讓人挾持學(xué)士疾走，經(jīng)過大運(yùn)動(dòng)量的折騰，把他那一頁(yè)肝翻轉(zhuǎn)回來(lái)，病自然就好了。

果然神技，方知蒙古大夫就是這樣治病的。

草原文化·天似穹廬罩四野·別有特色的蒙醫(yī)蒙藥

草原文化·天似穹廬罩四野·別有特色的蒙醫(yī)蒙藥

蒙醫(yī)蒙藥是蒙古族民間文化的重要組成部分。在遠(yuǎn)古時(shí)代，就產(chǎn)生了蒙古醫(yī)學(xué)的萌芽。有元一代，蒙醫(yī)蒙藥獲得了長(zhǎng)足的發(fā)展。成吉思汗的《大札撒》規(guī)定：“免除醫(yī)生的稅賦?！痹雷嬖O(shè)宮廷太醫(yī)四人，特別是元太醫(yī)忽思慧用漢文編寫了《飲膳正要》一書，是蒙醫(yī)學(xué)飲食療法的總結(jié)。草原特產(chǎn)的藥物深受中亞及阿拉伯地區(qū)人民的歡迎。16世紀(jì)以后喇嘛教的傳入使蒙醫(yī)蒙藥吸收了藏醫(yī)的精華，在理論研究和臨床實(shí)踐上都進(jìn)入了一個(gè)嶄新的階段。在學(xué)術(shù)上形成了各具特點(diǎn)的三個(gè)學(xué)派——古代蒙醫(yī)學(xué)派，藏醫(yī)學(xué)派，近代蒙醫(yī)學(xué)派。這一時(shí)期，有《白露醫(yī)法從新》《甘露點(diǎn)滴》《蒙醫(yī)藥選編》《珊瑚驗(yàn)方》《觀者之喜》等十幾部臨床醫(yī)學(xué)專著問世。繼17世紀(jì)方劑學(xué)巨著《方海》問世后，18世紀(jì)蒙藥學(xué)巨著《認(rèn)藥學(xué)》、《認(rèn)藥白晶藥簽》，19世紀(jì)《蒙藥正典》等相繼問世。其中《蒙藥正典》一書就載入879種藥物，附有藥物插圖576張，蒙古族的醫(yī)學(xué)、藥學(xué)已發(fā)展到相當(dāng)完備的程度。

蒙醫(yī)學(xué)的知識(shí)體系，來(lái)自中醫(yī)學(xué)的陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)和醫(yī)療經(jīng)驗(yàn)、藥物方劑。但經(jīng)過蒙醫(yī)學(xué)家在實(shí)踐中的發(fā)展，已不完全同于中醫(yī)學(xué)。蒙醫(yī)學(xué)的部分理論雖源于藏醫(yī)學(xué)，但又并非照搬藏醫(yī)學(xué)的全部理論。

蒙醫(yī)成功地借鑒了藏醫(yī)的三要素學(xué)說(shuō)，其三要素學(xué)說(shuō)為龍、赤巴，培根。龍屬風(fēng)、氣，其功能為維持生命，包括肢體運(yùn)動(dòng)、氣血運(yùn)動(dòng)，支配呼吸、消化功能。赤巴屬火，有調(diào)節(jié)體溫、主管饑渴與視覺功能。培根屬水、土，有調(diào)節(jié)胖瘦、睡眠等功能。蒙醫(yī)在此基礎(chǔ)上，發(fā)展成為赫那、希那、巴達(dá)干、血、蟲、黃水六因辯證學(xué)說(shuō)。在臨床醫(yī)學(xué)上，形成的三根學(xué)說(shuō)、陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)、五大元素學(xué)說(shuō)、寒熱對(duì)立統(tǒng)一學(xué)說(shuō)，七元三穢學(xué)說(shuō)，六因辯證學(xué)說(shuō)，肺腑脈絡(luò)學(xué)說(shuō)等綜合運(yùn)用構(gòu)成了蒙醫(yī)學(xué)獨(dú)特的理論特色。蒙醫(yī)看病采用望、聞、切、問四診，與藏醫(yī)一樣是用雙手切脈的。不同的是，蒙醫(yī)切脈時(shí)，一手的三指即食指、中指、無(wú)名指按在患者的小臂上面，名曰切五臟六腑，另一手的三指在下面，名曰切神經(jīng)系統(tǒng)。

其傳統(tǒng)治療疾病包括：

刺血療法

刺血療法是蒙醫(yī)傳統(tǒng)外治技術(shù)之一。據(jù)近代方志《蒙古風(fēng)俗鑒》載：“自古治病有在額頭或手腕放血的，不論什么病，如果來(lái)的特別快，就放血治好。”大約公元8世紀(jì)左右，蒙古族傳統(tǒng)的治血療法傳至西藏。

針灸療法

據(jù)《內(nèi)經(jīng)·異法方宜論》云：“北方者，天地所閉藏之地也，其地高陵居，風(fēng)寒冰冽。其民樂野處而乳食。藏寒生滿病，其治宜焫，亦從北方來(lái)?！本臒x即灸療。

治療骨傷之法

蒙古族治療骨傷的方法來(lái)源已久。據(jù)《元史》記載，成吉思汗的名將布智兒曾“身中數(shù)矢，太祖命取一牛，剖其腹，納布智兒于牛腹浸熱血中，移時(shí)遂蘇?！贝耸怯脽嵫熤渭齻姆椒āＴ诠糯€有用燒紅的烙鐵烙治流血傷口、用蒸氣熱罨活血療法，用牛留在胃內(nèi)的反芻物做熱罨療法。

皮療法

皮療法就是用剛殺死的牲畜皮置于病人身上或裹患部以做治療之用。內(nèi)蒙地區(qū)常用羊皮、艾虎皮治療疾病。

飲食療法

蒙古族重視飲食療法。元代著名的營(yíng)養(yǎng)學(xué)家忽思慧所著《飲膳正要》一書，就是集蒙古族智慧之大成。該書提出飲食與身體健康的重要關(guān)系。其序云：“保養(yǎng)之法莫若守中，守中則無(wú)過與不及之病。調(diào)順?biāo)臅r(shí)，節(jié)慎飲食，起居不妄，使以五味調(diào)和五臟，五臟和平，則氣血資榮，精神健爽，心志安定，諸邪都不能入，寒暑不能襲，人乃怡安?！?/p>

《飲膳正要》對(duì)我國(guó)各民族的傳統(tǒng)食品的做法、食用價(jià)值從醫(yī)學(xué)角度做了全面、系統(tǒng)的總結(jié)，尤其是對(duì)蒙古族的傳統(tǒng)食品做了全面詳細(xì)介紹。例如在第一卷第六部分所講的九十四種膳食用羊肉作原料的就有七十五種。有一種叫“頗兒必湯”，其原料是“羊辟膝骨”，做法為熬湯澄濾凝固而成，有“主男女虛勞、寒中贏瘦，陰氣不足，利血脈，益經(jīng)氣”之用。書中又介紹了我國(guó)北方游牧民族所喜愛的食品“馬思哥油”。其制法為“取凈牛 *** ，不任手用阿赤(系打油木器也)打取浮凝者，為馬思哥油，今亦云白酥油”。“酥油”——牛奶中取浮凝，熬而為酥”。并指出其對(duì)人體之價(jià)值。

在蒙醫(yī)飲食療法中，馬奶酒療法占有非常重要的地位。常用馬奶酒治療被毒蛇和狂犬咬傷，救治受傷大出血而昏厥的病人。在《飲膳正要》中，指出馬奶酒有性溫、解毒、消熱、助消化、強(qiáng)體等功能。用現(xiàn)代醫(yī)學(xué)觀點(diǎn)看來(lái)，它能預(yù)防和治療各種胃腸道疾病，可降低血脂、膽固醇，對(duì)動(dòng)脈硬化、冠心病、高血壓等有一定療效。

正骨

馬背上的民族往往出現(xiàn)騎馬摔傷、骨折、脫位、腦震蕩等外傷。蒙古古代勞動(dòng)人民對(duì)治療這些外傷積累了豐富的經(jīng)驗(yàn)。在清代蒙古醫(yī)士以正骨而著名。據(jù)《嘯亭雜錄》續(xù)卷一載：“定制，選上三旗士卒之明正骨法者，每旗十人，隸上駟院，名‘蒙古醫(yī)士’，凡禁廷執(zhí)事人有跌損者，咸命其醫(yī)治，限以日期報(bào)愈，愈其則懲治焉。齊息園侍郎墜馬傷首，腦涔涔然。蒙古醫(yī)士嘗以牛脬蒙其首以治之，其創(chuàng)立愈。故時(shí)有秘方能立奏效。非岐黃家所能及者。近最著名有覺羅伊桑阿者，以正骨起家，至于鉅富。其授徒法，先將筆管戕削數(shù)段，令徒包紙摩挲，皆使其節(jié)合接如未破者，然后如法接骨，皆奏效焉?！边@高超的醫(yī)術(shù)是建立在對(duì)人體解剖深入了解的基礎(chǔ)上。

藥物治療

蒙古古代人民早就利用草原上生長(zhǎng)的豐富的植物制藥。據(jù)統(tǒng)計(jì)，蒙古藥材有一千三百余種，取材于動(dòng)物、植物、礦物等。藥物的種類繁多，有丸藥、靈藥、散藥、洗藥、熏藥、膏藥、喝藥、服藥等。蒙古醫(yī)學(xué)的藥物療法，分作清、解、溫、補(bǔ)、和、汗、吐、下、靜、養(yǎng)等十種。對(duì)于一些慢性疾病、傳染病及北方草原民族所患的病，都有一定的療效。

此外，蒙古民族早就運(yùn)用醫(yī)療器具，據(jù)《蒙古風(fēng)俗鑒》載：“醫(yī)生使用的器具有針、拔火罐、灸艾子?！睆膬?nèi)蒙地區(qū)發(fā)掘的文物中，有遠(yuǎn)古和中古時(shí)代的砭針、骨針、銅刀、銅針、搗缽、藥勺、拔火罐等。近代蒙古族醫(yī)學(xué)家伊希金旺吉拉生前制過許多醫(yī)療器具，其中一件為銀藥勺，長(zhǎng)22.5厘米，勺柄前窄后寬，勺頭部呈半圓形，直徑0.8厘米，凈重40克。勺柄上刻有一只桃樹和一只兔子。桃樹上結(jié)五棵桃子和六片葉子，分別代表五臟六腑，兔代表十二地支中的“卯”，古代蒙醫(yī)行醫(yī)很講究卯時(shí)，藥臼也有要用兔爪刷洗的習(xí)俗。蒙醫(yī)所用的藥箱為木頭制做，里面分成數(shù)十個(gè)小方格，每個(gè)格子里面放一只圓而長(zhǎng)的羊皮小口袋，用銀質(zhì)長(zhǎng)柄的小圓勺在皮袋內(nèi)搗藥末，此為古代蒙醫(yī)的傳統(tǒng)。漢族月神神話有白兔搗藥的內(nèi)容，二者之間的聯(lián)系，尚需研究(參看李汶忠編著《中國(guó)蒙古族科學(xué)技術(shù)史簡(jiǎn)編》)。

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