由于苗族沒有本民族文字記載的醫(yī)籍,這同苗族社會歷史發(fā)展的各個時期很難確定一樣,苗族醫(yī)藥發(fā)展無明顯的分期。但苗醫(yī)發(fā)展史上確實存在一段較長的“巫醫(yī)合一”的時期,《說苑辨物》上所說的“苗父”屬于這種情況,
《宋史·蠻夷列傳》載:“西南諸夷,漢樣柯地,……,疾病無醫(yī)藥,但擊銅鼓、銅沙鑼以祀神。”苗族人民喜用銅鼓,用它祀鬼神以治病,是較早時期的情況。
我國漢族地區(qū)在春秋時期,巫與醫(yī)已經(jīng)完全分離,但經(jīng)濟(jì)科學(xué)文化落后的苗族,卻比較完全地保存了“巫醫(yī)合一”的特點。道光《鳳凰廳志·風(fēng)俗篇》載:苗族民間“疾病延醫(yī)服藥之外,惟祈禱是務(wù),父母病則延老者,十八人牲牢為請命于神,謂之打十保護(hù)。童子病則延巫為之解煞,名曰楊關(guān)?!边@種“巫醫(yī)合一”的方式,用苗族的俗語來講,叫做“巫醫(yī)一家,神藥兩解”,到清代還很盛行,民國《劍河縣志》載:“民知尚稚,篤信鬼神,患病者不事醫(yī)藥治療,惟氣靈于巫祝,有跳神走陰諸名色”。民國《興仁縣志》載:“黑苗巫曰密那,遇病延之,殺犬而禳,名曰打老魔?!鄙鲜鲇涊d很多,除方志外,清·田雯《黔書》載:“苗人……病不服藥,惟禱于鬼,謂巫為鬼師,鬼師乘以愚人”。清·梁雪繩《黔苗詞》中曰:“寨旁窿巖屋湄邊,手?jǐn)y力弩作嬉嬉,病來不解神農(nóng)藥,殺犬屠牛事鬼師?!笨梢娒缱遽t(yī)藥中,巫師治療疾病并非個別現(xiàn)象,而是一個歷史現(xiàn)象。有的地方延續(xù)至今,呈現(xiàn)了十分復(fù)雜的情況。
苗族的巫師,在湘西稱“巴對雄”,在黔東南稱“相孬嗄”,在川滇黔交界區(qū)稱“篤能”,女巫又稱“迷婆”或“迷那”。苗族在歷史上由于苗巫文化的影響而篤信鬼神,日常生活中婚、喪、疾病、節(jié)日,都要請巫師主持祭祀儀式。許多村寨都有1—3名巫師、巫師必須熟習(xí)各種鬼神的名稱、性質(zhì)和祭祀的方法,會背誦咒語。人生病時,苗巫師對病人施行巫術(shù),稱“過陰術(shù)”或“望鬼術(shù)”,有一套完整的方法。單純以巫術(shù)治病,除了有心理治療作用外,一般與醫(yī)學(xué)無關(guān)。但巫師是苗族早期社會的一種分工,他們又是本民族最早的知識分子,由于醫(yī)藥經(jīng)驗的積累,有一部分巫師掌握了一些醫(yī)療技術(shù),施行巫術(shù)的同時,還兼用草藥和其他方法治病,后來巫師由于社會地位的下降而衰落了,他們當(dāng)中一部分人分化為職業(yè)苗醫(yī),但在行醫(yī)過程中,程度不同地包含著巫術(shù)的內(nèi)容和形式。
苗醫(yī)外治法還有很大一部分是起源于巫術(shù),雖然它們已完全脫離了巫術(shù)的內(nèi)容與形式,如苗醫(yī)的滾蛋療法,最早是巫師敲蛋占卜望鬼時,為加強(qiáng)其法術(shù)的神秘性,將煮熱的蛋滾動全身而形成。滾蛋療法在苗醫(yī)中廣為流傳。操作簡便,療效較好。更為獨(dú)特的是,苗醫(yī)應(yīng)用滾蛋后蛋壁和蛋黃的顏色變化以診斷并預(yù)后疾病,這同巫師敲蛋占卜有著某種聯(lián)系,構(gòu)成了苗醫(yī)的診法特點。其他如化水療法、踩鏵口療法等,也有類似情況。
另外,在臨床治療中,一些苗醫(yī)(或病人自己)主張神、藥結(jié)合,一方面用藥治療,一方面求神請祖。由于對許多疾病的發(fā)生無法解釋,對危重病的發(fā)展死亡無法理解,只好求助于鬼神而與巫“合作”,既彼此利用,又互相對峙,形成“巫醫(yī)一家、神藥兩解”的局面,據(jù)黔東南10個縣的調(diào)查統(tǒng)計,巫與醫(yī)并用的現(xiàn)象至今在某些局部地方仍然存在著。
“巫醫(yī)合一”是苗族醫(yī)學(xué)發(fā)展史中的一種特殊的歷史現(xiàn)象,是由于缺乏科學(xué)知識,社會發(fā)展緩慢而又極不平衡的歷史原因造成的,說明了苗族醫(yī)藥的形成過程,脫離巫術(shù)的不徹底性和復(fù)雜性。但對“巫醫(yī)合一”情況應(yīng)作具體的分析,不可一概而論,雖然巫術(shù)阻礙了醫(yī)學(xué)的發(fā)展,但并未吞噬醫(yī)學(xué)的精華,從而阻止醫(yī)學(xué)的破土而出,這是由于苗族醫(yī)藥扎根于山區(qū)的群眾之中,又有幾千年的實踐經(jīng)驗作為基礎(chǔ)的緣故,不能以此作為否定苗族醫(yī)藥存在的理由。今天,由于苗族文化知識的提高,這種“巫醫(yī)一家”的狀況已逐步解體。
巫文化起源于早期原始社會,主要載體是巫術(shù),作法以“超自然力”對客體進(jìn)行影響或控制是其主要特征。一般有專職的行巫術(shù)者,即巫師,他們被認(rèn)為具有這種“超自然力”。黔西北苗族中自古以來巫文化盛行,巫文化浸潤了生產(chǎn)、生活、風(fēng)俗、禮儀、婚喪嫁娶、社會交往各個層面。
巫文化從醫(yī)開始
苗族最先信奉鬼神,崇拜巫述。巫文化是發(fā)端于醫(yī)病,在古代苗族中,巫醫(yī)是不分的。本來苗族已在古代首先發(fā)現(xiàn)了中草藥及針石等治病醫(yī)術(shù),但醫(yī)術(shù)一直都是在巫術(shù)的神秘面紗掩飾下進(jìn)行的。往往在苗醫(yī)給人治病時,要采取巫醫(yī)并行的方法進(jìn)行,始終以“神藥兩解”的方式治病。
苗族的醫(yī)生同時也是巫術(shù)和巫文化的繼承和傳播者。苗父行醫(yī),用芻草扎成草狗(行巫術(shù)的法器),面向北念咒語,只念十個字就治好病,這就是以巫術(shù)治病。雖然后來中醫(yī)從巫醫(yī)中分離出來發(fā)展成為中華優(yōu)秀文化之一,但是我們在孫思邈的《千金要方》、《存神煉氣銘》和李時珍的《本草綱目》中還能窺出巫文化的氣息來。
巫文化浸透了生產(chǎn)生活各個方面
巫文化從開始形成到整個發(fā)展過程,滲透于黔西北苗族的生產(chǎn)生活各個方面,大到遷徙、戰(zhàn)爭、節(jié)日,小到衣食住行。每逢花坡、花場,總是以巫祝方式貫于始終,遇到天災(zāi)就要以巫術(shù)的方式祈禱禳災(zāi)。
有時還以巫述詛咒別人。震動清朝咸同年間的黔西北苗族大起義,就是以巫文化鼓動起來的。巫文化在喪葬和醫(yī)藥方面表現(xiàn)得較突出。在威寧、赫章一帶,打獵活動中也表現(xiàn)出巫文化形式來,苗族獵人在狩獵前要先測夢。大方苗族自古以來就對醫(yī)病有“神藥兩解”的傳統(tǒng)。在黔西鐵盔苗族中,盛行著一種叫“解陰索”的巫俗。
巫文化的專施性和全民性
巫文化以巫術(shù)為載體,多數(shù)情況下是由巫師和祭師施行巫術(shù),巫師有男,也有女。一般情況下巫術(shù)都是家傳,巫師掌握有獨(dú)特的巫術(shù),巫術(shù)在不同的地方有其不同的表現(xiàn)狀態(tài),有的巫師掌握的絕技令人瞠目。在苗族中巫師一般都稱為“迷拉”,迷拉施行巫術(shù)就叫“跳神”,在跳神時有多數(shù)迷拉都很投入,有不少時候都要施法到“神來”的狀態(tài)。
巫師們有不少身懷絕技,而絕技絕不外傳,只傳給兒子中的其中一個。還有“上刀山”,“撈油鍋”等絕技的表演,經(jīng)常用來昭示巫師的法力高強(qiáng)。巫師施法因人而異,各人的“道行”有多高表現(xiàn)有不同,施法沒有統(tǒng)一路數(shù),各顯其能。
在苗族中間,巫文化除有巫師專施巫術(shù)外,在村寨和村民中間流行巫文化。村民中間流行的巫文化基本上沒有巫師的法術(shù)技能,僅是代代相傳,無選擇地傳承的近乎游戲性質(zhì)的帶有巫文化性質(zhì)的活動,這些活動大都程序簡單,沒有“技藝”水平,一看就懂,一做就會,經(jīng)常表現(xiàn)為群體活動,具有娛樂傾向。
“掃寨”就是一種常見的較大的集體性巫事活動。掃寨也稱“洗寨”,“掃火星”,一般在村寨中疾病流行時或認(rèn)為有災(zāi)難將要降臨時舉行?;馂?zāi)是火鬼星作祟,要防患于未然,就只能驅(qū)除火鬼,就要掃寨。掃寨有不定期或一年一次兩種形式。新中國建立以來,社會不斷進(jìn)步文明,巫文化日顯式微,逐漸消失在歷史長河之中。
《說苑》:“吾聞上古之為醫(yī)者,曰苗父,苗父之為醫(yī)也,以菅為席,以芻為狗,面北而祝,發(fā)十言耳,諸扶而來者,輿而來者,皆平復(fù)如故?!?/p>
《韓詩外傳》:“俞跗治病,不以湯藥,榒木為腦,芒草為軀,吹竅定腦,死者復(fù)蘇?!?/p>
《尚書·金縢》:“周公禱武王之疾而瘳?!?/p>
《山海經(jīng)》:“開明東有巫彭、巫抵、巫陽、巫履、巫凡,巫相,夾窫窬之尸,皆操不死之藥以拒之。”
《逸周書·大聚》:“鄉(xiāng)立巫醫(yī),具百藥以備疾災(zāi)?!?/p>
以上文獻(xiàn)所記載的,大致是巫、巫醫(yī)的興盛時期的情況。這時的巫醫(yī),儼然是無病不可治愈的大仙。
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