傣族醫(yī)藥簡(jiǎn)史

在近代史上，傣族聚居的邊疆地區(qū)，瘧疾、霍亂、傷寒、鼠疫等10多種烈性傳染病流行，尤以瘧疾為甚，廣大傣族人民缺醫(yī)少藥，十分痛苦。目前醫(yī)院、衛(wèi)生防疫站、瘧疾防治所以及婦幼保健機(jī)構(gòu)迅速建立，鄉(xiāng)有衛(wèi)生院（所），許多村有醫(yī)療站，早已撲滅了鼠疫，控制了瘧疾、霍亂、傷寒等傳染病，人民的健康水平有了顯著提高。芒市過(guò)去是聞名的瘧疾區(qū)，原有5000名傣族居民，由于病魔的侵襲，到1949年只剩1800余人，而現(xiàn)在已成為近3萬(wàn)人口的新興工業(yè)城鎮(zhèn)。

傣族人民千百年來(lái)在特殊的環(huán)境中生產(chǎn)生活，為了生存下來(lái)，發(fā)展和繁衍后代，造福于子孫，在長(zhǎng)期的生產(chǎn)生活實(shí)踐中，在與疾病作斗爭(zhēng)的過(guò)程中，積累了許多寶貴的醫(yī)藥遺產(chǎn)。這些醫(yī)藥遺產(chǎn)是我國(guó)傣族人民在與有神論、唯心論和形而上學(xué)的不斷斗爭(zhēng)中形成和積累起來(lái)的，具有傳統(tǒng)的民族特色的醫(yī)藥知識(shí)。據(jù)《貝葉經(jīng)》記載的史料說(shuō)：早在2500多年前傣族就有了自己的醫(yī)藥。從西雙版納傣族自治州《國(guó)土資源》第一節(jié)推斷的時(shí)間來(lái)看：“當(dāng)補(bǔ)臘薩哈”（橄欖時(shí)期），相當(dāng)于公元前536年（距今2520年以前）傣族便有了民藥。據(jù)我國(guó)《逸周書·王會(huì)解》的記載，傣族醫(yī)藥已有1500多年的歷史，它的產(chǎn)生與印度醫(yī)藥學(xué)的發(fā)展和印度小乘佛教的影響是分不開的。從現(xiàn)在發(fā)掘的《夏牙三哈雅》一書產(chǎn)生的年代來(lái)看，佛主釋加牟尼［佛歷339～420年（公元前964～前884）］的同齡人，貼身警衛(wèi)、秘書，也是釋加牟尼的徒弟，在釋加牟尼身邊主管醫(yī)藥及其經(jīng)書的阿侖達(dá)聽，為了歸納整理一套有關(guān)傣醫(yī)藥方面的醫(yī)藥學(xué)專著，曾數(shù)次向佛主釋加牟尼跪拜請(qǐng)求，在得到釋加牟尼的許可后，阿侖達(dá)聽根據(jù)納臘達(dá)和戛古先塔（傳說(shuō)10萬(wàn)年以前和幾萬(wàn)年以前）歷代相傳下來(lái)的經(jīng)書《納臘達(dá)俄》《納臘達(dá)叫》《納西達(dá)迭》《納西達(dá)費(fèi)》《迭哈西臘》以及《三比打嘎》（論經(jīng)學(xué)說(shuō)）的《蘇點(diǎn)打》《文乃》《阿皮塔麻兒干比》等經(jīng)書中記載的醫(yī)藥知識(shí)，摘錄整理編成《戛牙三哈雅》一書。成書后，阿侖達(dá)聽在一次盛會(huì)上再次向佛主釋加牟尼跪拜致敬，并宣布說(shuō)：“我們神圣、英明、偉大的佛主是天上的大師，文武學(xué)識(shí)各個(gè)方面都遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)了前人………”“今天我要向在坐的人們及佛教講一下遠(yuǎn)古的歷史所記載的納臘達(dá)，經(jīng)書中雖有所記述的醫(yī)藥知識(shí)，但不完整，有的尚未講述清楚。今天我要把人體的《戛牙三哈雅》更深更細(xì)地向所有的人們及佛教（指當(dāng)時(shí)在場(chǎng)的人）講清楚……”。據(jù)推測(cè)阿侖達(dá)聽大約于佛歷380年（公元前924年）寫完這套有關(guān)傣醫(yī)藥的第一部專著。

在傣族醫(yī)藥形成和發(fā)展史上，傣族醫(yī)學(xué)文獻(xiàn)中記錄的內(nèi)容十分廣泛，各種經(jīng)典描述有同有異，歸結(jié)起來(lái)有三個(gè)方面，一是傣族人民經(jīng)過(guò)千百萬(wàn)年的艱苦實(shí)踐一一認(rèn)識(shí)——再實(shí)踐——再認(rèn)識(shí)的斗爭(zhēng)，認(rèn)識(shí)了人與自然、疾病的相互關(guān)系；通過(guò)“神農(nóng)嘗百草”的活動(dòng)，懂得了對(duì)各種動(dòng)植物服食的經(jīng)驗(yàn)，并根據(jù)其復(fù)雜的味道，逐漸產(chǎn)生了理性認(rèn)識(shí)，并給予分類命名；為了適應(yīng)惡劣的氣候環(huán)境，遠(yuǎn)古原始群的傣族先民根據(jù)不同的季節(jié)、氣候，常把一些御寒，解暑，可預(yù)防疾病的動(dòng)、植物的葉、皮用來(lái)做衣御寒，煎煮當(dāng)茶飲，從而產(chǎn)生了保健知識(shí)，這一演變過(guò)程深深地植根于民眾之中。二是吸收了一部分中醫(yī)藥學(xué)的理論知識(shí)。三是吸收并發(fā)展了古印度醫(yī)學(xué)理論知識(shí)，通過(guò)南傳上座部佛教作為傳播媒介傳入傣族社會(huì)。這三個(gè)方面相互融合，逐步形成了獨(dú)具民族特色和地方特點(diǎn)的傣醫(yī)藥。傣族文獻(xiàn)均不署作者姓名，這是信奉佛教，崇拜佛祖之故。其文獻(xiàn)的版本沿革分為“貝葉經(jīng)”和“紅版經(jīng)”兩種，在這兩種版本出現(xiàn)之前，多將文字刻于竹片上，后來(lái)由于造紙術(shù)生產(chǎn)問(wèn)世改變了這種原始記錄方法。

文獻(xiàn)種類大致分3大類型，第一類為南傳“三藏經(jīng)”，即“經(jīng)藏”，“律藏”，“論藏”（統(tǒng)稱佛經(jīng)）。第二類為“實(shí)用經(jīng)”，這一部分不屬佛教經(jīng)典范疇，多為民間學(xué)者所著，包括的內(nèi)容十分廣泛，有天文、歷算、地理、文學(xué)、藝術(shù)、詩(shī)歌、諺語(yǔ)、民間故事、宗教故事、社會(huì)事物、倫理道德、醫(yī)藥常識(shí)等等。第三類為“科幻經(jīng)”，主要記述醫(yī)學(xué)理論、農(nóng)田水利、其他科技語(yǔ)文等。傣醫(yī)藥常識(shí)在“佛經(jīng)”、“實(shí)用經(jīng)”、“科幻經(jīng)”中都有記述，它充分體現(xiàn)了傣族文明的象征。

醫(yī)藥常識(shí)最多的部分文獻(xiàn)：

《羅格牙坦》，為巴利語(yǔ)音譯，傣語(yǔ)稱《坦乃羅》（作者和成書年代不清），記述內(nèi)容包括三個(gè)方面，一是語(yǔ)音學(xué)；二是文學(xué)藝林；三是醫(yī)學(xué)、藥物學(xué)、氣功等，較集中地闡述了人與自然、季節(jié)、氣候的相互關(guān)系等。書中記述說(shuō)：千百萬(wàn)年前，原始傣族先民通過(guò)吃草根樹皮和野生植物的葉、花、果、籽作為充饑時(shí)糧食，在長(zhǎng)期的生活實(shí)踐中認(rèn)識(shí)到各種植物種類的不同，果實(shí)味道的差異，食用后給身體帶來(lái)的不同作用（產(chǎn)生各種生理現(xiàn)象上的變化），從而獲得了藥物學(xué)的知識(shí)，為后世醫(yī)家深入探索傣醫(yī)學(xué)的起源與發(fā)展提供了珍貴的史學(xué)價(jià)值。

《阿皮踏麻基干比》，屬于佛教經(jīng)典“論藏”部分，共7冊(cè)，原版本起源時(shí)間無(wú)法考證，但有學(xué)者認(rèn)為它是2000多年以前的產(chǎn)物，現(xiàn)在流傳民間的許多手稿本皆源于這部史籍中。書中零散地記述了人體病理、生理、自然與人、人與疾病的關(guān)系等。

《戛牙三哈雅》共分5集，1～2集闡述了人體生理解剖；人體受精與胚胎的形成；人和自然的生存關(guān)系，人體《坎塔擋細(xì)》即：五個(gè)方面的內(nèi)容，亦為”“五蘊(yùn)”（色、受、行、想、識(shí)）和人體的四要素“塔、都、擋，、細(xì)”（風(fēng)、火、水、土）的平衡與盛衰等。并闡述了人體內(nèi)32類體屬及其細(xì)胞、臟腑等1500種物質(zhì)成分及其組織結(jié)構(gòu)；寄生蟲；人體生命的起源、循環(huán)、新陳代謝等等。用《坎塔檔細(xì)》和“四塔”［爹卓塔（火），佤約塔（風(fēng)），阿波塔（水），巴塔維塔（土）〕的理論形象地解釋了人體的生理現(xiàn)象和病理變化，論述了人的居住環(huán)境與病因，并將一年12個(gè)月分為“臘魯檔三”（熱季、冷季、雨季）三個(gè)季節(jié)，認(rèn)識(shí)到不同季節(jié)的發(fā)病和特點(diǎn)，提出了合理的用藥方法。3～5集主要敘述了烏達(dá)戛佤、阿杰烏二人到“天邊”取經(jīng)的經(jīng)過(guò)。釋加牟尼去世之后，傣族又經(jīng)歷了阿扎撒塔魯王朝560年（公元前544年）、提里加夫王朝622年（公元16年）、阿奴王朝1349年（公元638年）。至今已有2951年的悠久歷史。

《帷蘇提瑪嘎》，是一本講解傣醫(yī)人體生理解剖學(xué)比較全面的古文獻(xiàn)，由南傳佛教傳入斯里蘭卡，公元前2世紀(jì)由覺(jué)音編著為巴利語(yǔ)梵文經(jīng)典，后為葉均譯為《清凈道論》。主要講述“塔都檔細(xì)”，即“巴他維塔者”（巳利語(yǔ)），傣語(yǔ)稱之為“塔拎”，意即“土”；“啊波塔都”（巴利語(yǔ)），傣語(yǔ)稱之為“塔喃”，意即“水”；“爹卓塔都”（巴利語(yǔ)），傣語(yǔ)稱“塔菲”，意即“火”；“佤約塔都”（巴利語(yǔ)），傣語(yǔ)稱“塔攏”，意即“風(fēng)”。本書從病理生理變化的角度較系統(tǒng)地論述了人體內(nèi)“土、水、火、風(fēng)”的動(dòng)態(tài)平衡關(guān)系，認(rèn)為它是促進(jìn)和構(gòu)成人體不可缺少的四種物質(zhì)元素，又謂“四大生機(jī)”現(xiàn)稱“四塔”。此外，還專題記述了人類生命的起源和人體的基本結(jié)構(gòu)“夯塔檔哈”，即“魯巴夯塔”——形體蘊(yùn)；“穩(wěn)然納夯”——心蘊(yùn)；“維達(dá)納夯”——受覺(jué)蘊(yùn)；“先牙納夯塔”——知覺(jué)蘊(yùn)；“山哈臘夯塔”——組織蘊(yùn)，現(xiàn)稱“五蘊(yùn)”。傣醫(yī)五蘊(yùn)與佛經(jīng)中記述的五蘊(yùn)（色、受、行、想、識(shí)）大同小異，各自都從理論上說(shuō)明了構(gòu)成人體的物質(zhì)世界和精神世界。明確指出了“人類生命體的形成是由“眼、耳、鼻、舌、身、色、聲、香、味、觸、男根、女根（實(shí)為不同的染色體），命根（維持生命存續(xù)的各種物質(zhì)元素），心所依處（精神意識(shí)），身表（指在高級(jí)神經(jīng)中樞的支配下所表現(xiàn)的“動(dòng)能”現(xiàn)象）、語(yǔ)表（語(yǔ)言）、色柔軟性（軟體器官）、色積集（指形成胚胎的一切物質(zhì)元素）、色相續(xù)（再生、發(fā)育成長(zhǎng)延續(xù)），色老性（衰老、退化）、色無(wú)常性（生理機(jī)能的異常變化），以及肝、膽、脾、肺、腎、心、發(fā)、爪、齒、汗毛、皮、骨、肉、腱、大小腸、胃、尿、蟲類（含細(xì)胞）、土、水、火、風(fēng)等89種物質(zhì)要素構(gòu)成的。認(rèn)為人體約有500萬(wàn)根頭發(fā)，900萬(wàn)根毫毛，20枚指（趾）甲，28～32顆牙，900塊肌肉，900根筋（腱），300塊骨頭。闡述了心、肝、肺、脾、腎等重要生命臟器的生理機(jī)能活動(dòng)和病理變化，人體內(nèi)10大類，80個(gè)支系的1500種“哈滾暖”，傣語(yǔ)即“小蟲”（相當(dāng)于現(xiàn)代所講的蟲卵和細(xì)胞）等。

隨著年代的推進(jìn)，還有一些解釋人體結(jié)構(gòu)的文獻(xiàn)，如《瑪弩薩羅》《嘎牙維臘底》等。

《巴臘麻他坦》屬實(shí)用經(jīng)部分，全書共17冊(cè)，4～5冊(cè)詳細(xì)分解敘述了體內(nèi)“塔拎”（土－機(jī)體的20種組織器官）；“塔喃”（水的12種成份）；“塔菲”（4把火的生理機(jī)能）；“塔攏”（6股風(fēng)的作用），土、水、火、風(fēng)相互之間此消彼長(zhǎng)，此盛彼消，此生彼滅的共棲關(guān)系等。

《剛比迪薩嫡巴尼》（診斷書）、《剛比迪薩沙可菊哈》（看舌診斷書）、《剛比迪薩沙可》（幼兒摸診書）。這三部著作從不同側(cè)面論述了傣醫(yī)診斷疾病的方法，其中《剛比迪薩嫡巴尼》云：導(dǎo)致人類疾病發(fā)生的原因有四，1．“嘎麻”（先天所致）；2．“基達(dá)”（情志所致）；3．“烏嘟”（自然、季節(jié)、環(huán)境變化所致）；4．“啊哈臘”（飲食內(nèi)傷所致）。

《剛比迪薩沙可菊哈》一書中講述了有似中醫(yī)看舌象診病的提法?！秳偙鹊纤_沙可》記錄了診斷須知的13法，“四塔”和“五蘊(yùn)”與病因病機(jī)的關(guān)系，充分體現(xiàn)并突出了傣醫(yī)診病的特點(diǎn)。

《擋哈雅龍》，是傣醫(yī)藥史料中最著名的一部綜合性巨著，是1323年民間的一個(gè)學(xué)者帕雅龍真哈（土司的一個(gè)武官）轉(zhuǎn)抄的西雙版納傣文音譯注釋本，原始版本現(xiàn)流失國(guó)外。該書中記錄的內(nèi)容十分豐富，敘述了人體的膚色與血色；多種疾病變化的治療原則；病因及處方；人和自然與致病的關(guān)系；論“四塔”相生相克與處方；藥性與膚色；年齡與藥力藥味；處方及其他等方面的內(nèi)溶。另外還系統(tǒng)地闡述了近100種“風(fēng)證”（?。?、介紹了原始宗教時(shí)期最早的復(fù)方“滾嘎先思”（價(jià)值萬(wàn)銀方），“雅叫哈頓”（五寶藥散），“雅叫帕中補(bǔ)”（亞州寶丸）等數(shù)百個(gè)方。這些寶貴的醫(yī)藥知識(shí)編寫內(nèi)容大都是選自于《阿皮塔麻幾干比》這套經(jīng)書中。從而更加確切地知道，傣醫(yī)藥的起源及其基本理論的形成也是2900多年前就有的，為本民族的繁榮昌盛作出了貢獻(xiàn)。

在診治疾病方面他們具有自己民族特色的醫(yī)療方法，診病時(shí)以“望、聞、問(wèn)、摸”為主，如在《戛比底沙底巴女》一書中，論述了因風(fēng)引起的病態(tài)反應(yīng)就有41種。當(dāng)臨床上看到神疲、多寐、章格章納（易怒）之癥時(shí)，屬巴塔維塔（土）偏盛致病，病位多在肝膽、脾胃，如兼見膚色黑，提示血為苦性，含糖少，用藥時(shí)宜下酸味和甜味藥。在問(wèn)診中注重患者的居住環(huán)境條件，如居高寒山區(qū)、湖海易生風(fēng)、生濕，若膚色黑紅屬血辣、酸少，治療時(shí)宜選平性藥、涼性藥等等。故在四塔相生相克與致病的關(guān)系方面，與中醫(yī)學(xué)的“陰陽(yáng)五行”，“表里、寒熱、虛實(shí)、陰陽(yáng)”八綱有相似之處。在用藥上也有類似中醫(yī)湯頭的固定配方，熱病用寒涼藥，寒病用溫?zé)崴?，虛病用補(bǔ)益藥等等。根據(jù)不同的致病因素，分為四個(gè)不同的病因取名定方為“雅塔”，如用于因風(fēng)致病的方藥定名為“佤約塔雅塔”，用于因火致病的方藥定名為“爹卓塔雅塔”，用于因水致病的方藥定名為“阿波塔雅塔”，用于因土致病的方藥定名為“巴塔維塔雅塔”。隨著年代的推進(jìn)，醫(yī)學(xué)知識(shí)的不斷豐富和充實(shí)，《中國(guó)藥典》（1997年版）收載的傣藥“雅沙里門挪”、“雅叫帕中補(bǔ)”，均與古老的前四種方藥不同，但它們都有幾百年的歷史，在民間被廣泛流傳和運(yùn)用。

然而，必須指出的是，傣族醫(yī)藥雖然有著悠久的歷史，來(lái)源于長(zhǎng)期的生活實(shí)踐和臨床實(shí)踐，但它是封建部落時(shí)代所產(chǎn)生的，由于受當(dāng)時(shí)生產(chǎn)水平和自然科學(xué)技術(shù)水平的限制，加之在舊中國(guó)傣醫(yī)藥飽受歧視，得不到發(fā)展，曾經(jīng)約有200多萬(wàn)人口的西雙版納，因瘧疾瘟疫的流行，到20世紀(jì)50年代只剩下了近20萬(wàn)人，人民處在疾病交加、苦難深重的水深火熱之中，真是“萬(wàn)戶蕭疏鬼唱歌”。傣醫(yī)藥處于瀕臨湮沒(méi)的絕境中。因此，對(duì)人體生理、病理及其藥理現(xiàn)象的認(rèn)識(shí)，理論的探討基本上還停留在樸素的直觀認(rèn)識(shí)階段，對(duì)疾病的內(nèi)在聯(lián)系認(rèn)識(shí)比較籠統(tǒng)，故在學(xué)習(xí)傣醫(yī)藥學(xué)時(shí)一定要用辨證的哲理、方法作指導(dǎo)，棄其糟粕，吸取其精華，把傣醫(yī)藥學(xué)與其他傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)知識(shí)和現(xiàn)代醫(yī)學(xué)知識(shí)結(jié)合起來(lái)，創(chuàng)造出它燦爛的民族之光，更好地利國(guó)利民。

1949年以來(lái)，認(rèn)真貫徹黨的“繼承祖國(guó)醫(yī)學(xué)遺產(chǎn)，并努力提高”的方針，傣族的傳統(tǒng)醫(yī)藥得到了重視，并作了不少的資料收集整理工作，在各級(jí)黨和政府的領(lǐng)導(dǎo)下，組織大批醫(yī)療隊(duì)進(jìn)駐西雙版納，深入村村寨寨，宣傳和發(fā)動(dòng)群眾“送瘟神”，對(duì)人民健康危害最大的瘧疾及其他傳染病進(jìn)行了防治和根治，驅(qū)散了籠罩在傣族及其他民族頭上的烏云，趕走了“瘴氣”的陰影，使這個(gè)有名的“瘴癘”之鄉(xiāng)獲得了生機(jī)，擺脫了死亡的枷鎖，從而結(jié)束了“10個(gè)雞蛋換一片阿的平”的歷史。在這個(gè)歷史的變革中，具有民族特色的傣醫(yī)藥發(fā)揮了它的積極作用。

傣醫(yī)藥人員與其他民族的科研人員密切合作，把散在民間或流落國(guó)外的部分傣醫(yī)藥手稿本收集起來(lái)，用現(xiàn)代醫(yī)學(xué)科學(xué)技術(shù)方法加以整理研究，翻譯成漢文，用傣漢兩種文字編輯出版了《西雙版納傣藥志》共四集，收載傣藥405個(gè)品種，225個(gè)科，377個(gè)屬。1983年又翻譯、編輯出版了《西雙版納古傣醫(yī)藥驗(yàn)方注釋》第一集，與《傣醫(yī)傳統(tǒng)方藥志》一道共收載古傣醫(yī)藥驗(yàn)方210個(gè)。

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