《中庸》教給我們的人處世之道。

《中庸》是中國古代論述人生修養(yǎng)境界的一部道德哲學(xué)專著，是儒家經(jīng)典之一。作者為孔子后裔子嗣子思，后經(jīng)秦代學(xué)者修改整理?！吨杏埂肥俏覀冎腥A民族的一部重要的古典哲學(xué)著作，主要論述和闡發(fā)了最有價值的的治國安邦和諧思想；特別是對如何做人，如何做一個合格的人，提出了一整套的理論和方法?？梢哉f是它是開啟我們?nèi)松腔鄣淖詈媒滩?，是可供我們炎黃子孫終身受用的經(jīng)典。

《中庸》是一本論述如何達(dá)到儒家最高道德修養(yǎng)標(biāo)準(zhǔn)的條件和方法的書，是儒家經(jīng)典之一，更是邁進(jìn)儒學(xué)殿堂的金鑰匙。對于“誠”這一概念，先秦儒家各個時期都對其有所提及，如孔子云：“民無信不立”，孟子云：“誠者天之道也，思誠者人之道也”，但只有《中庸》將“誠”上升至哲學(xué)意義上，進(jìn)行了高度的闡述和概括。

除此外，《中庸》還對君子的定義給出了全面而富有道德建設(shè)意義的解釋。

人是世界上最寶貴的因素，世界上什么事都是人干出來的。但是，人是有差別的，不同品質(zhì)的人干事的結(jié)果就不一樣。一般而言，好人干好事，壞人干壞事，尤其治國平天下這樣的大事，必須由好人來負(fù)責(zé)。儒家認(rèn)為，這樣的好人就是圣人和君子。圣人的要求很高，一般人很難做到，儒家理想而現(xiàn)實的人格實際是君子。《中庸》論及天之道、地之道、至誠之道和圣人之道，而談得最多的卻是君子之道。

《中庸》認(rèn)為實施中庸之道所依托的主體是君子，一個人把自己管理好了，做到真善美，品格高尚，然后才能治國、平天下。這種培育人的品德的價值觀可以引導(dǎo)現(xiàn)代的人們樹立正確的三觀，幫助我們規(guī)避人性中的惡，做一個更好更有德性的人。

為了更好的了解此書，特意整理了幾個核心要點（這些只是整本書的冰山一角），供大家學(xué)習(xí)參考。

子曰，好學(xué)近乎知。力行近乎仁。知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身。知所以修身，則知所以治人。知所以治人，則知所以治天下國家矣。

譯文：

孔子說，喜愛學(xué)習(xí)就接近智慧了，盡力去實行就接近仁愛了，知曉羞恥就接近英勇了。知道這三點，就知道如何修養(yǎng)德行；知道怎樣修養(yǎng)德行，就知道怎樣治理人，知道怎樣治理人，就知道怎樣治理國家了。

子思曰：“天命之謂性;率性之謂道;修道之謂教。道也者，不可須臾離也。”（《中庸·第二十一章》）

順自然之理而趨，遵自然之道而行，國則自治，人則自立。天賦于人的自然稟賦就是本性，遵循本性的規(guī)律發(fā)展就叫做道。按照道的原則修養(yǎng)自身就叫做教。道，是不可以片刻離開的。子思曰：“君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣?！保ā吨杏埂さ诙徽隆罚┮粋€有修養(yǎng)有道德的人，應(yīng)該自覺遵循正道而行事。有些人卻半途而廢，不能堅持下去，而我是決不會停止的。圣賢告訴我們處處有道，事事有道；我們要尊重天性，遵道而行；決不半途而廢，決不與道相悖。

“唯天下至誠為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育?？梢再澨斓刂瑒t可以與天地參矣?！?（《中庸·第二十二章》 ）

“誠”是做人的學(xué)問，“誠”是做人的準(zhǔn)則。子思主張做人要心地坦蕩，沒有雜念；待人真誠，見事明白。子思曰：“自誠明，謂之性;自明誠謂之教。誠則明矣;明則誠矣?！庇蓛?nèi)心真誠而自然明白道理，這叫做天性。由明白道理后做到真誠，這叫做人為的教化。內(nèi)心真誠也就會自然明白道理，明白道理后也就會做到內(nèi)心真誠。子思主張“誠”為人性第一美德。有了真誠，人才能成其為人；有了真誠，才能發(fā)揮人的天性；有了真誠，才能化育天下萬物。他曰：“唯天下至誠為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育?？梢再澨斓刂瑒t可以與天地參矣?！?（《中庸·第二十二章》 ）只有修養(yǎng)達(dá)到天下至誠的人，才能徹悟天地萬物運行的至理；通達(dá)天地至德萬物至理，就能夠極大地發(fā)揮人的天性；能夠充分發(fā)揮人的天性，就能夠充分發(fā)揮萬物的天性；能夠充分發(fā)揮萬物的天性，就能夠幫助天地化育萬物的生命；能夠幫助天地萬物化育的生命，這種修養(yǎng)的大德就可以稱之為與日月同輝，與天地并列為三了。圣賢的教導(dǎo)告訴我們：真誠是為人之本。堅守真誠，就沒有誰不被感動的；用真誠來修身，人的德行必然純真；用真誠來辦事，事情一定能辦得妥當(dāng)和成功。

子曰：“大德，必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽?！保ā吨杏埂さ谑哒隆罚?/strong>

做人的最高境界是樹立德行。子曰：“大德，必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽?！保ā吨杏埂さ谑哒隆罚┯写蟮碌娜吮囟ǖ玫剿麘?yīng)得的地位，必定得到他應(yīng)得的財富，必定得到他應(yīng)得的名譽，必定得到他應(yīng)得的壽命。圣賢告訴我們，大德大得到，中德中得到，小德小得到，沒德就沒得。因此，我們一定要把品德修養(yǎng)放在第一位，要真正做到崇德、明德、修德、立德、還要帶頭行德和弘德。

子思:“博學(xué)之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學(xué)，學(xué)之弗能弗措也;有弗問，問之弗知弗措也;有弗思，思之弗得弗措也;有弗辨，辯之弗明弗措也;有弗行，行之弗篤弗措也。人一能之，己百之。人十能之，己千之?！?（《中庸·第二十章》 ）

欲當(dāng)大事，須是篤實；勇毅力行，人生出彩。子思:“博學(xué)之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學(xué)，學(xué)之弗能弗措也;有弗問，問之弗知弗措也;有弗思，思之弗得弗措也;有弗辨，辯之弗明弗措也;有弗行，行之弗篤弗措也。人一能之，己百之。人十能之，己千之。” （《中庸·第二十章》 ）要廣泛地學(xué)習(xí)，詳細(xì)地探討、謹(jǐn)慎地思考，明晰地分辨，踏實地行動。要么不學(xué)，學(xué)了沒有學(xué)會絕不罷休；要么不問，問了沒有明白絕不罷休；要么不想，想了沒有收獲絕不罷休；要么不分辨，分辨了沒有明確絕不罷休；要么不行動，行動了沒有篤實絕不罷休。別人用一分的努力就能做到的，我用一百分的努力去做；別人用十分的努力做到的，我用一千分的努力去做。圣賢告訴我們：路是腳踩出來的。只有行動，才能給事業(yè)增添力量；只有行動，才能改變命運；只有行動，才能建立人生偉業(yè)。

凡為天下國家有九經(jīng)，曰：修身也、尊賢也、親親也、敬大臣也、體群臣也、子庶民也、來百工也、柔遠(yuǎn)人也、懷諸侯也。修身，則道立。尊賢，則不惑。親親，則諸父昆弟不怨。敬大臣，則不眩。體群臣，則士之報禮重。子庶民，則百姓勸。來百工，則財用足。柔遠(yuǎn)人，則四方歸之。懷諸侯，則天下畏之。

譯文：

治理天下和國家有九條原則。那就是：修養(yǎng)自身，尊崇賢人，親愛親族，敬重大臣，體恤群臣，愛民如子，招納工匠，優(yōu)待遠(yuǎn)客，安撫諸侯?！靶摒B(yǎng)自身就能確立正道；尊崇賢人就不會思想困惑；親愛親族就不會惹得叔伯兄弟怨恨；敬重大臣就不會遇事無措；體恤群臣，士人們就會竭力報效；愛民如子，老百姓就會忠心耿耿；招納工匠，財物就會充足；優(yōu)待遠(yuǎn)客，四方百姓就會歸順；安撫諸侯，天下的人都會敬畏了。

齊明盛服，非禮不動，所以修身也；去讒遠(yuǎn)色，賤貨而貴德，所以勸賢也；尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也；官盛任使，所以勸大臣也；忠信重祿，所以勸士也；時使薄斂，所以勸百姓也；日省月試，既稟稱事，所以勸百工也；送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠(yuǎn)人也；繼絕世，舉廢國，治亂持危，朝聘以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也。凡為天下國家有九經(jīng)，所以行之者一也。

譯文：

像齋戒那樣凈心虔誠，穿著莊重整齊的服裝，不符合禮儀的事堅決不做，這是為了修養(yǎng)自身；驅(qū)除小人，疏遠(yuǎn)女色，看輕財物而重視德行，這是為了尊崇賢人；提高親族的地位，給他們以豐厚的俸祿，與他們愛憎相一致，這是為了親愛親族；讓眾多的官員供他們使用，這是為了敬重大臣；真心誠意地任用他們，并給他們以較多的俸祿，這是為了體恤群臣；使用民役不誤農(nóng)時，少收賦稅，這是為了愛民如子；經(jīng)常視察考核，按勞付酬，這是為了招納工匠；來時歡迎，去時歡送，嘉獎有才能的人，救濟(jì)有困難的人，這是為了優(yōu)待遠(yuǎn)客；延續(xù)絕后的家族，復(fù)興滅亡的國家，治理禍亂，扶持危難，按時接受朝見，贈送豐厚，納貢菲薄，這是為了安撫諸侯?？偠灾?，治理天下和國家有九條原則，但實行這些原則的道理都是一樣的。

凡事預(yù)則立，不預(yù)則廢。言前定，則不跲；事前定，則不困；行前定，則不疚；道前定，則不窮。

譯文：

任何事情，事先有預(yù)備就會成功，沒有預(yù)備就會失敗。說話先有預(yù)備，就不會中斷；做事先有預(yù)備，就不會受挫；行為先有預(yù)備，就不會后悔；道路預(yù)先選定，就不會走投無路。

君子之道，淡而不厭，簡而文，溫而理。知遠(yuǎn)之近，知風(fēng)之自，知微之顯，可與入德矣。

這句話的意思是君子為人之道，平淡而不令人厭惡，簡略而有文采，溫和而有條理，由近知遠(yuǎn)，由風(fēng)知源，由微知顯，這樣，就可以進(jìn)入道德的境界

在下位不獲乎上，民不可得而治矣。獲乎上有道：不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道：不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道：反諸身不誠，不順乎親矣；誠身有道：不明乎善，不誠乎身矣。

譯文：

在下位的人，如果得不到在上位的人信任，就不可能治理好平民百姓。得到在上位的人信任有辦法：得不到朋友的信任就得不到在上位的人信任；得到朋友的信任有辦法：不孝順父母就得不到朋友的信任；孝順父母有辦法：自己不真誠就不能孝順父母；使自己真誠有辦法：不明白什么是善就不能夠使自己真誠。

子思曰：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之大道也。致中和，天地位焉，萬物育焉?！?（《中庸·第一章》）

中正則久恒，身直則參天。子思曰：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之大道也。致中和，天地位焉，萬物育焉?！?（《中庸·第一章》）中是天下最為根本的，和是天下普遍遵循的規(guī)律。達(dá)到了中和的境界，天地便各歸其位了，萬物便自然生長發(fā)育了?？鬃釉唬骸八雌浯笾才c!舜好問而好察邇言。隱惡而揚善。執(zhí)其兩端，用其中于民。其斯以為舜乎!” （《中庸·第六章》）孔子說：舜可真是一個有大智慧的人??！他喜愛向別人請教問題，又善于分析別人淺近話里的含義。不宣揚別人的惡言惡行，只宣揚別人的長處善行。過與不及兩端的情況他都掌握，采納中正適度的用于百姓，這就是舜之所以成為仁義盛明舜的原因吧！兩位圣賢告訴我們，做人一定要堅持原則，中正適度；和而不流，柔中有剛；包于大道，察于近言；執(zhí)其兩端，量度取中；以正勝邪，以直勝曲。

《禮記·中庸》記敘了孔子論述修身的方法，指出了人生修養(yǎng)的方法和途徑。

首先從好學(xué)、力行、知恥這些淺近的事情入手，第二再進(jìn)入智、仁、勇這一社會共同的道德境界，第三論述了修身，第四由修身擴(kuò)展到治人，直至治理天下國家。

孔子是我國春秋末期的偉大教育家，其教育目的是為統(tǒng)治者培養(yǎng)人才，教育的中心為“修身”，也就是品德修養(yǎng)，主張一個人提高了品德修養(yǎng)，就能成為有用之才。

孔子提出的很多修身方法和做人準(zhǔn)則，對于當(dāng)代人來說，仍然值得我們學(xué)習(xí)和吸收。