《論語(yǔ)》中 “禮”的觀(guān)念與和諧社會(huì)的構(gòu)建

《論語(yǔ)》中孔子思想從對(duì)個(gè)人修身（道德、文化等方面）的重視，進(jìn)而達(dá)到如何處理人與人之間的關(guān)系，自然而然的引向了社會(huì)的這一高度。社會(huì)便是一個(gè)由無(wú)數(shù)的單個(gè)個(gè)體和這些個(gè)體之間錯(cuò)綜復(fù)雜關(guān)系所構(gòu)成的有機(jī)整體。在當(dāng)今社會(huì)特別是黨的十六屆四中全會(huì)《決定》中，明確提出了構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)是我國(guó)我黨今后一段時(shí)間內(nèi)建設(shè)的主要目標(biāo)，更體現(xiàn)了《論語(yǔ)》中孔子思想在當(dāng)今的生命力?！昂椭C社會(huì)”這一目標(biāo)地提出也體現(xiàn)了我們從古典文化中汲取豐富養(yǎng)料的行為自覺(jué)。

《論語(yǔ)·學(xué)而》篇中有子曰：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。小大由之，有所不行。知知而和，不禮節(jié)之，亦不可行也。”[7]這里的“禮”是中華民族的傳統(tǒng)美德。按《儀禮》的說(shuō)法，禮原分為：冠、婚、喪、射、朝、聘、祭，另加“七相見(jiàn)禮”、“軍旅之禮”共十種。這些禮從國(guó)家組織原則到日常行為規(guī)范進(jìn)行了全面的規(guī)定?？鬃俞槍?duì)當(dāng)時(shí)“禮崩樂(lè)壞”的局面提出了“克己復(fù)禮”“禮失而求諸于野”的主張。他的“禮之用，和為貴”以及“不學(xué)禮，無(wú)以立”“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”等論斷對(duì)于社會(huì)的規(guī)范仍起著重要作用。

禮的最高價(jià)值便是“和”，“和為貴”就是以和諧為貴，“和”是儒家所特別倡導(dǎo)的倫理、政治和社會(huì)原則?？鬃蛹葟?qiáng)調(diào)“禮”的運(yùn)用，以“和為貴”，又指出不能為“和”而“和”，要以禮節(jié)制之?！墩撜Z(yǔ)》中的“君子和而不同，小人同而不和”正表達(dá)了孔子提倡的和并不是無(wú)原則的調(diào)和與茍同，不是盲從附和、不分是非，而是“和而不同”——不同事物之間的協(xié)調(diào)、統(tǒng)一或者承認(rèn)事物有差別的前提下的統(tǒng)一與和諧。

儒家中所提到的“和”的處世哲學(xué)、人生理念和社會(huì)交往原則對(duì)于我們構(gòu)建和諧社會(huì)有著積極的意義和作用，我們可以從經(jīng)濟(jì)發(fā)展、社會(huì)風(fēng)氣和對(duì)外交往這三個(gè)方面著力構(gòu)建和諧社會(huì)：

（一）經(jīng)濟(jì)發(fā)展上?！昂汀钡乃枷胍彩墙?jīng)商之道、發(fā)財(cái)之道，即誠(chéng)信致富之道，所謂“和氣生財(cái)”正式要求人們?cè)诠ぷ髦邢嗷贤?、合作共事，共同?chuàng)造出一種良好的氛圍，只有這樣才能把生意做成，決不能傷了和氣，更不能坑害對(duì)方。《論語(yǔ)》中講到：“見(jiàn)利思義”，“君子憂(yōu)道不憂(yōu)貧”——即看見(jiàn)有利的就考慮是否合乎道義；君子只憂(yōu)慮得不到道義，不憂(yōu)慮貧困。還講到“富與貴，是人之所欲也，不以其道，得之不處也，貧與賤，是人之所惡也，不以其道，得之不去也”，意思是說(shuō)，財(cái)富和地位是每個(gè)人所想得到的，不用正當(dāng)?shù)姆椒?，得到它也不接受，貧困與無(wú)地位是每個(gè)人所厭惡的，不用正當(dāng)?shù)霓k法，得到了也擺脫不掉。這些話(huà)表明了儒家所倡導(dǎo)的見(jiàn)義后利、義利統(tǒng)一的思想。這對(duì)構(gòu)建誠(chéng)實(shí)、守信、建設(shè)良好的商業(yè)信用環(huán)境有很現(xiàn)實(shí)的意義。

“和氣生財(cái)”，誠(chéng)信生財(cái)與孔子思想中對(duì)人際關(guān)系的闡述也是一脈相承的。經(jīng)濟(jì)關(guān)系體現(xiàn)在人際交往之中，只有踐行儒家之道，一團(tuán)和氣、誠(chéng)實(shí)信用，使儒商大放異彩，這種社會(huì)信用經(jīng)濟(jì)得以構(gòu)建起來(lái)，我國(guó)的經(jīng)濟(jì)才會(huì)更加迅速的發(fā)展起來(lái)，構(gòu)建和諧社會(huì)的這一目標(biāo)才能有了物質(zhì)上的保障。

（二）倡導(dǎo)“和衷共濟(jì)”的社會(huì)公德。改革開(kāi)放三十年來(lái)，由于經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和經(jīng)濟(jì)體制構(gòu)成的差異，導(dǎo)致了各種社會(huì)差距的擴(kuò)大，社會(huì)矛盾的加劇。因此在構(gòu)建和諧社會(huì)過(guò)程中，不僅要注重經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，還要注重社會(huì)的穩(wěn)定，更重要的是協(xié)調(diào)社會(huì)關(guān)系，讓窮人同富人的生活同樣美好，因?yàn)樯鐣?huì)是由個(gè)人組成的，個(gè)人離不開(kāi)社會(huì)，應(yīng)當(dāng)尊重個(gè)性，鼓勵(lì)個(gè)人追求與創(chuàng)造，但同時(shí)又必須融入集體，把個(gè)人的目標(biāo)與社會(huì)的需求結(jié)合起來(lái)?！墩撜Z(yǔ)》中提到的“夫人者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，“仁”是儒家所追求的一個(gè)理想境界。在這里，“仁者”就是要求大家和衷共濟(jì)，在這個(gè)社會(huì)大家庭中互相幫助，履行這種“和衷共濟(jì)”的社會(huì)公德，進(jìn)而使人與人之間關(guān)系更融洽、社會(huì)更和諧，這才是真正的“仁”。

（三）對(duì)外交往上要“和平共處”。當(dāng)今社會(huì)中，不僅僅是人與人之間的交往日益頻繁，國(guó)與國(guó)、地區(qū)之間的交往和聯(lián)系也日趨頻繁和緊密。這是一個(gè)開(kāi)放而又互動(dòng)的時(shí)代。只有在國(guó)際交往之中取得優(yōu)勢(shì)地位，國(guó)家有了一個(gè)良好的國(guó)際環(huán)境，和諧社會(huì)發(fā)展才會(huì)更加穩(wěn)固。面對(duì)國(guó)際上的各種矛盾和西方敵對(duì)勢(shì)力的“分化”行徑，以及恐怖主義、民族分裂主義和宗教極端主義三股勢(shì)力對(duì)我們國(guó)家不同形式的干擾，在這種背景下，我們更應(yīng)該借鑒儒學(xué)“和”的思想，繼續(xù)推行“和平共處”的外交政策，倡導(dǎo)各國(guó)之間應(yīng)在平等相待、互相尊重的基礎(chǔ)上發(fā)展有好關(guān)系，應(yīng)當(dāng)親仁善鄰、講信修睦、禮尚往來(lái)，不能以大欺小、以強(qiáng)凌弱、以富壓貧，在國(guó)際大背景下盡可能實(shí)現(xiàn)“和平共處”是構(gòu)建和諧社會(huì)不可忽視的重要方面。國(guó)際爭(zhēng)端要通過(guò)協(xié)商和平解決——必要時(shí)還要采取中庸之道?！墩撜Z(yǔ)》中提到：“中庸之為德也，其至矣乎？”，“君子中庸，小人反庸。君子之中庸也，君子而時(shí)中。小人之中庸也，小人而無(wú)忌彈也?！本褪钦f(shuō)，中庸作為一種美德來(lái)說(shuō)是最高尚不過(guò)了；君子做到中庸，小人違反中庸，因?yàn)榫幼龅街杏梗跃訒r(shí)時(shí)恰如其分，因?yàn)樾∪诉`反，所以小人肆無(wú)忌憚。毛澤東說(shuō)：“中庸觀(guān)念是孔子的一大發(fā)現(xiàn)、一大功績(jī)，是哲學(xué)的重要范疇，值得很好的理解一番?！痹谔幚韲?guó)際關(guān)系時(shí)，要善于利用“中庸”之道，國(guó)際關(guān)系好了，就能更有效的抵制各種外來(lái)干擾，就能順利構(gòu)建和諧社會(huì)。否則，和諧社會(huì)就可能成為一句空話(huà)。

《論語(yǔ)》中所提出的“己所不欲，勿施于人”的思想實(shí)際上已成為當(dāng)今人類(lèi)和平共處的最基本的原則和保障?！凹河⒍⑷?，己欲達(dá)而達(dá)人”的思想已成為當(dāng)今人們共同發(fā)展的基本原則。倘若世界各國(guó)都信奉這一儒家至理，世界將不再有戰(zhàn)爭(zhēng)，民族災(zāi)難將不復(fù)重演，和諧世界也必將實(shí)現(xiàn)。

儒家文化的和諧意識(shí)和協(xié)調(diào)思想對(duì)人類(lèi)社會(huì)發(fā)展的特殊意義在當(dāng)今社會(huì)時(shí)局中彰顯的愈加明顯。它對(duì)于中國(guó)乃至全人類(lèi)延續(xù)生存和文明的進(jìn)程起著重大作用?？淘诳讖R大殿前的“中和位育”可以說(shuō)是儒家協(xié)調(diào)思想的概括，“中和位育”出自《中庸》，“中和也者，天下之大本也，和也者，天下之大道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。”中和，和合，是天地萬(wàn)物存在、發(fā)育的規(guī)律。孟子“天時(shí)不如地利，地利不如人和”，老子“萬(wàn)物復(fù)抱陰陽(yáng)，沖氣以為和”均是對(duì)這一哲理的闡釋。在當(dāng)今這個(gè)時(shí)代里，對(duì)儒家文化以及《論語(yǔ)》的研究正體現(xiàn)了對(duì)于人類(lèi)自身發(fā)展規(guī)律的探索。

《論語(yǔ)》作為儒學(xué)之經(jīng)典?！拔褰?jīng)之管轄,六藝之吼吟”（趙歧《孟子題辭》），在當(dāng)今并沒(méi)有失去它原有的價(jià)值。無(wú)論是在個(gè)人道德、學(xué)識(shí)修養(yǎng)上都具有深刻的指導(dǎo)作用，還是如何正確處理人際關(guān)系上，乃至于對(duì)于整個(gè)世界的和諧發(fā)展問(wèn)題上都具有深刻意義?！吧椭C”的人類(lèi)世界正是我們對(duì)《論語(yǔ)》和儒家思想的把握和理解基礎(chǔ)上的發(fā)展。儒家哲學(xué)中有很多精華值得我們借鑒?！墩撜Z(yǔ)》更是我們傳承儒家的一條途徑，作為一部?jī)汕Ф嗄昵暗墓偶?，我們還要批判的繼承，“擇其善者而從之，其不善者而改之”，讓孔夫子的思想光輝照耀當(dāng)今我們這個(gè)時(shí)代，讓古代優(yōu)秀的文化部不隨著歷史的足跡而塵封，發(fā)揮它應(yīng)有的價(jià)值。

作為一種組織、協(xié)調(diào)、領(lǐng)導(dǎo)行為，“和”必然由某個(gè)人或某個(gè)緊湊型團(tuán)體作為主體實(shí)施。關(guān)于和而不同的既有討論之最大盲區(qū)在于似乎彼此不同的要素只要自行運(yùn)轉(zhuǎn)、自發(fā)互動(dòng)，即可形成良好秩序。但經(jīng)濟(jì)學(xué)早已揭示，天下沒(méi)有免費(fèi)的秩序，不可能存在沒(méi)有治理的良好秩序。

孔子說(shuō)“君子和而不同”即已明示，君子是“和”的主體：君子是積極行動(dòng)的人或團(tuán)體，君子是有德且有能的?！熬雍投煌?，小人同而不和”的比較性命題說(shuō)明，只有君子的積極有為，才可以形成兼容秩序與“不同”的“和而不同”。

君子、小人之別是儒家思想的中心議題，其最大區(qū)別是孔子所說(shuō)的“君子喻于義，小人喻于利”。以現(xiàn)代政治哲學(xué)詞匯言之，這是兩類(lèi)政治家或政治團(tuán)體，小人按個(gè)人利益最大化邏輯行動(dòng)，君子則有政治道德自覺(jué)，并按公共利益邏輯行動(dòng)。君子的政治道德首先表現(xiàn)為“仁民”，尊重群體成員的內(nèi)在不同。在此前提下，綜合運(yùn)用各種機(jī)制組織、協(xié)調(diào)、領(lǐng)導(dǎo)其成員展開(kāi)穩(wěn)定的合作性互動(dòng)，從而同時(shí)實(shí)現(xiàn)個(gè)體的發(fā)展和群體的繁榮。顯然，相比于法家的強(qiáng)制求同，君子之“和”要付出更大努力：前者只要簡(jiǎn)單運(yùn)用暴力進(jìn)行強(qiáng)制即可，后者卻需要進(jìn)行復(fù)雜的引導(dǎo)、塑造、協(xié)調(diào)等努力。治理國(guó)家不能僅用政、刑，當(dāng)先用德、禮。

可見(jiàn)，塑造和維護(hù)“和而不同”的秩序，至少要在四個(gè)方面努力：第一，“同民心”，這是“和而不同”的精神基礎(chǔ)，類(lèi)似于羅爾斯所說(shuō)的交疊共識(shí)（overlapping consensus），從治理者到被治理者均有“和”的強(qiáng)烈意愿。為此要進(jìn)行廣泛的人文道德教化，以正人心、美風(fēng)俗。第二，建立完善的倫理、法律規(guī)則體系。禮是習(xí)慣形成的規(guī)范，引導(dǎo)人們相互協(xié)調(diào)，方可達(dá)到“和而不同”的狀態(tài)。第三，建立有助于社會(huì)成員進(jìn)行穩(wěn)定的合作性互動(dòng)的組織和機(jī)制，這就是“政”，比如基層自治、民主協(xié)商、全國(guó)統(tǒng)一大市場(chǎng)等。第四，對(duì)破壞秩序的極端“不同”，予以懲罰。

總之，“和而不同”作為一種人群組織、秩序生成之道，始于“不同”，終于“不同”，關(guān)鍵環(huán)節(jié)則是作為善的政治技藝之“和”。沒(méi)有“和”的積極有為，就沒(méi)有“和而不同”的良好秩序?！昂汀钡莫?dú)特之處在于，承認(rèn)“不同”，因而審慎地綜合運(yùn)用德、禮、政、刑等機(jī)制，塑造、維護(hù)秩序而又兼容“不同”。此時(shí)之“不同”，已非初始的自然的“不同”，而是合作秩序中的“不同”，前者把人禁錮于必然王國(guó)，后者則已在自由狀態(tài)，人們可以“各正性命、保合太和”。

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