《孟子》 告子上·原文及譯文

《孟子》告子章句上

《孟子》告子上·第一章

原文：告子曰：“性，猶杞柳也；義，猶桮棬也。以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬?！?/p>

譯文：告子說：“人性，好比是杞柳，仁義好比是杯盤；使人性具有仁義，就好比是用杞柳制成杯盤?！?/p>

原文：孟子曰：“子能順杞柳之性而以為桮棬乎？將戕賊杞柳而后以為桮棬也？如將戕賊杞柳而以為桮棬，則亦將戕賊人以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！”

譯文：孟子說：“你是順著杞柳的本性來做成杯盤呢？還是傷害它的本性來做成杯盤？如果說是傷害杞柳的本性去制成杯盤，那么你也會(huì)傷害人的本性使其具備仁義嗎？帶領(lǐng)天下人來禍害仁義的，一定是你這種言論。”

《孟子》第十篇 告子上·第二章

原文：告子曰：“性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分于善不善也，猶水之無分于東西也?！?/p>

譯文：告子說：“人性就好比是水勢急速的水流，在東邊沖開缺口就向東流，在西邊沖開缺口就向西流。所以人性沒有善與不善之分，就好比水沒有流向東西方之分?！?/p>

原文：孟子曰：“水信無分于東西。無分于上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也?！?/p>

譯文：孟子說：“水流確實(shí)沒有東流西流之分，但是沒有上流下流之分嗎？人的本性是善良的，就好比是向下流淌一樣。人的本性沒有不善良的，水的本性沒有不向下流淌的。如今的水，被擊打就可以濺得很高，可以使它高過額頭；堵塞水道使它倒行，就可以使它流上山崗。難道這是水的本性嗎？是形勢使它這樣的。人之所以可以使他不善良，其本性的變化也是一樣的?！?/p>

《孟子》告子上·第三章

原文：告子曰：“生之謂性?！?/p>

譯文：告子說：“天生的稟賦就稱為性?！?/p>

原文：孟子曰：“生之謂性也，猶白之謂白與？”曰：“然?！?/p>

譯文：孟子說：“天生的稟賦就稱為性，那像白色的東西就稱為白嗎？”告子說：“是的?！?/p>

原文：“白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白與？”曰：“然?！薄叭粍t犬之性，猶牛之性；牛之性，猶人之性與？”

譯文：孟子說：“那么白色的羽毛的白就猶如白雪的白，白雪的白就好比是白玉的白嗎？”告子說：“是的?！泵献诱f：“那么狗的本性就好比是牛的本性，牛的本性就好比是人的本性？”

《孟子》告子上·第四章

原文：告子曰：“食色，性也。仁，內(nèi)也，非外也；義，外也，非內(nèi)也?！?/p>

譯文：告子說：“喜好美食和美色，是人的本性。仁，是內(nèi)在的，不是外在的；義，是外在的，不是內(nèi)在的?！?/p>

原文：孟子曰：“何以謂仁內(nèi)義外也？”

譯文：孟子曰：“有什么根據(jù)說仁愛是內(nèi)在的而義是外在的呢？”

原文：曰：“彼長而我長之，非有長于我也；猶彼白而我白之，從其白于外也，故謂之外也?！?/p>

譯文：“他比我年長，我就尊敬他，不是預(yù)先就有‘尊敬他’的念頭在我心里的；好比他膚色白，我便認(rèn)為他白，是由于他的白顯露在外的緣故，所以說義是外因引起的?！?/p>

原文：曰：“異于白馬之白也，無以異于白人之白也；不識長馬之長也，無以異于長人之長與？且謂長者義乎？長之者義乎？”

譯文：“白馬的白和白人的白沒有什么不同；不知道對老馬的尊敬，也沒有什么區(qū)別于對長者的尊敬的嗎？而且你所說的義，是在于長者呢，還是在于尊敬長者的人呢？”

原文：曰：“吾弟則愛之，秦人之弟則不愛也，是以我為悅者也，故謂之內(nèi)。長楚人之長，亦長吾之長，是以長為悅者也，故謂之外也?！?/p>

譯文：“是我弟弟，我就愛他；是秦國人的弟弟，就不愛他，這是因?yàn)槲业年P(guān)系而樂意如此，所以說（仁）是生自內(nèi)心的。尊敬楚國人中的長者，也尊敬我自己的長者，這是由對方年長決定的，所以說（義）是外因引起的。”

原文：曰：“耆秦人之炙，無以異于耆吾炙。夫物則亦有然者也，然則耆炙亦有外與？”

譯文：“愛吃秦人的烤肉，與愛吃我自己的烤肉沒有什么不同，事物也有類似的情形，那么，愛吃烤肉的心愿難道也是外在的嗎？”

第五節(jié)

孟季子問公都子曰：“何以謂義內(nèi)也？”

【譯文】

孟季子問公都子說：“為什么說義是內(nèi)在的呢？”

曰：“行吾敬，故謂之內(nèi)也。

【譯文】

公都子說：“它表達(dá)我的敬意，所以說是內(nèi)在的?！?/p>

“鄉(xiāng)人長于伯兄一歲，則誰敬？”曰：“敬兄。

【譯文】

孟季子問：“有一個(gè)鄉(xiāng)里的人比你兄長大一歲，該尊敬誰呢？”公都子說：“尊敬兄長?！?/p>

“酌則誰先？”曰：“先酌鄉(xiāng)人?！?/p>

【譯文】

孟季子問：“同席飲酒，先給誰斟酒呢？”公都子說：“先給鄉(xiāng)里人?！?/p>

“所敬在此，所長在彼，果在外，非由內(nèi)也?！惫甲硬荒艽?，以告孟子。

【譯文】

孟季子說：“你內(nèi)心尊敬的是兄長，卻禮敬年長的鄉(xiāng)人，可見義是外在的，不是由內(nèi)心發(fā)出的?！惫甲硬荒軕?yīng)答，便把這事告訴孟子。

孟子曰：“敬叔父乎？敬弟乎？彼將曰‘敬叔父’。曰：‘弟為尸，則誰敬？’彼將曰‘敬弟?！釉唬骸異涸谄渚词甯敢?？’彼將曰：‘在位故也?！右嘣唬骸谖还室?。庸敬在兄，斯須之敬在鄉(xiāng)人。’”季子聞之曰：“敬叔父則敬，敬弟則敬，果在外，非由內(nèi)也?！惫甲釉唬骸岸談t飲湯，夏日則飲水，然則飲食亦在外也？”

【譯文】

孟子說：“應(yīng)該尊敬叔父呢？還是尊敬弟弟呢？他會(huì)說：‘尊敬叔父?！阏f：‘弟弟是祭祀時(shí)代表死者受祭的人，那該尊敬誰呢？’他會(huì)說：‘尊敬弟弟?！憔驼f：‘為什么又說要尊敬叔父呢？’他會(huì)說：‘這是因?yàn)榈匚坏木壒??！憔驼f：‘是因?yàn)榈匚坏木壒?，需要尊敬兄長，但在不同的場合就該恭敬地對待他人。’”孟季子聽了這些話后，說：“在這種情況下尊敬叔父，在那種情況下尊敬弟弟，這畢竟是外在情況決定的，并不是由內(nèi)心發(fā)出的?！惫甲诱f：“冬天則喝熱湯，夏天則喝涼水，那么飲食是由外在的天氣所決定的嗎？”

第六節(jié)

公都子曰：“告子曰：‘性無善無不善也。’

或曰：‘性可以為善，可以為不善；是故文武興，則民好善；幽厲興，則民好暴。’

或曰：‘有性善，有性不善；是故以堯?yàn)榫邢?，以瞽瞍為父而有舜；以紂為兄之子且以為君，而有微子啟、王子比干?！?/p>

今曰‘性善’，然則彼皆非與？”

【譯文

公都子說：“告子認(rèn)為：‘人性本沒有善與不善?！?/p>

有人說：‘人性可以為善，也可以為不為善；所以文王、武王在位，人民就喜好善；幽王、厲王在位，人民就喜好暴行?！?/p>

還有人說：‘有的人本性善，有的人本性不善；所以當(dāng)堯?yàn)榫鲿r(shí)就有像這樣的壞人；有瞽瞍這樣壞的父親時(shí)就有舜這樣好的兒子；以紂這樣暴虐的侄子，而且做了君主，卻有微子啟、王子比干這樣仁德的賢人。’

如今說‘人性本善’，那么他們說的都不對嗎？”

孟子曰：“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫?yàn)椴簧?，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。

【譯文】

孟子說：“要說人本來的性情，則是可以為善的，這就是我所說的人性本善。至于有的人行為不善，不是人本質(zhì)的過錯(cuò)。同情之心，人人都有；羞恥之心，人人都有；恭敬之心，人人都有；是非曲直之心，人人都有。同情之心，就是表現(xiàn)為相互親愛；羞恥之心，就是表現(xiàn)為行為方式；恭敬之心，就是表現(xiàn)為社會(huì)行為規(guī)范；是非曲直之心，就是表現(xiàn)為人的智慧。

仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。

故曰：‘求則得之，舍則失之?！蛳啾遁鵁o算者，不能盡其才者也。

詩曰：‘天生蒸民，有物有則。民之秉彝，好是懿德。’

孔子曰：‘為此詩者，其知道乎！故有物必有則，民之秉彝也，故好是懿德?！?/p>

【譯文】

與人建立相互親愛的關(guān)系、選擇最佳行為方式、遵守社會(huì)行為規(guī)范，都要用智慧，不是由外面滲入到我內(nèi)心的，是我本來就有的，只是未曾思考罷了。

所以說：‘探求就可以獲得，放棄就是失去。’有的人相差一倍、五倍乃至無數(shù)倍，他們就是沒有發(fā)揮出善的本質(zhì)的人。

《詩經(jīng)》上說：‘上天生育了眾多的人民，有萬物就會(huì)有準(zhǔn)則。人民掌握常道和法度，崇尚那修美的規(guī)律。’

孔子說：‘作這首詩的人，大概已經(jīng)知曉事物的道路了，所以他說有萬物必然有其準(zhǔn)則；民眾掌握常道和法度，所以才崇尚那優(yōu)美的德行。’”

第七節(jié)

孟子曰：“富歲，子弟多賴；兇歲，子弟多暴，非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。

【譯文】

孟子說：“豐收之年老百姓的子女大多都好利，災(zāi)害之年老百姓的子女大多都兇暴，這不是上天賦予他們的資質(zhì)不同，而是由于外在因素使他們的內(nèi)心的美德陷溺于環(huán)境才造成這樣的。

今夫麰麥，播種而耰之，其地同，樹之時(shí)又同，浡然而生，至于日至之時(shí)，皆熟矣。雖有不同，則地有肥磽，雨露之養(yǎng)，人事之不齊也。故凡同類者，舉相似也，何獨(dú)至于人而疑之？圣人與我同類者。故龍子曰：‘不知足而為屨，我知其不為蕢也?！瘜罩嗨疲煜轮阃?。

【譯文】

以大麥而論，播下種子把地耙平，如果土地相同，栽種的時(shí)節(jié)也相同，便會(huì)蓬勃生長，到了夏至?xí)r都會(huì)成熟。即使有所不同，那是因?yàn)橥恋赜蟹视旭ぃ曷兜淖甜B(yǎng)多少，人們從事的力量不平等造成的。所以凡是同類的，大體都相同，為什么單單對人要懷疑呢？圣人與我們是同類，所以龍子說：‘不知道腳的形狀就編草鞋，但我知道決不會(huì)編成草筐子?！菪綐佣枷嗨?，是因?yàn)槿说哪_都相同。

口之于味，有同耆也。易牙先得我口之所耆者也。如使口之于味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然。至于聲，天下期于師曠，是天下之耳相似也。惟目亦然。

【譯文】

口的味覺，有相同的嗜好；易牙早就弄清了我們口味的嗜好。假如口的味覺，人與人不同，就像狗呀馬呀的與我們不同，那么天下人的嗜好為什么還要隨從易牙的口味呢？講到口味，天下人都期望嘗到易牙的菜，可見天下人的口味都是相同的。耳朵也是如此。講到聲音，天下人都期望聽到師曠的演奏，可見天下人的耳力都是相同的。眼睛也是如此。

至于子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，無目者也。故曰：口之于味也，有同耆焉；耳之于聲也，有同聽焉；目之于色也，有同美焉。至于心，獨(dú)無所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義也。圣人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。”

【譯文】

講到子都，天下人沒有不知道他長得美的。不知道子都長得美的人，就是沒長眼睛的人。所以說，口對于味，有相同的嗜好；耳朵對于聲音，有相同的聽覺；眼睛對于顏色，有相同的美感。講到內(nèi)心，唯獨(dú)沒有相同的地方嗎？內(nèi)心的相同之處是什么呢？是理，是行為方式。圣人不過是先得知了我們內(nèi)心相同的東西而已。所以道理和行為方式使我們內(nèi)心得到喜悅，就好比牛羊豬狗的肉使我們的口腹得到喜悅一樣?！?/p>

第八節(jié)

孟子曰：“牛山之木嘗美矣，以其郊于大國也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌櫱之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉？

【譯文】

孟子說：“牛山上的樹木曾經(jīng)長得很茂盛，因?yàn)樗L在大都市的郊外，經(jīng)常被刀斧砍伐，怎能保持其茂美呢？雖然它日夜生長，有雨露滋潤，并非沒有新枝嫩芽生長出來，但牛羊又緊接著在山上放牧，所以牛山就變得那樣光禿禿的了。人們見到它光禿禿的，便誤以為它不曾生長過樹木，這難道是山的本性嗎？

雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠(yuǎn)矣。人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？

【譯文】

在一些人身上，難道就沒有愛心及最佳行為方式嗎？他們之所以放棄良心，是由于也象刀斧對待樹木那樣，天天砍伐它，怎么能茂美呢？盡管他們?nèi)找瓜B(yǎng)善心，接觸清晨的清明之氣，他的好惡和正常人相近的就很少了，但是他們第二天的所作所為，因?yàn)橛惺`而受遏制而消亡了。束縛的多次反復(fù)，就使夜里息養(yǎng)的善心不能存留下來；夜里息養(yǎng)的善心不能存留下來，便跟禽獸相距不遠(yuǎn)了。人們看見他那近似禽獸的行為，以為他根本未曾有過善良的資質(zhì)，這難道是人的本質(zhì)特征嗎？

故茍得其養(yǎng)，無物不長；茍失其養(yǎng)，無物不消。孔子曰：‘操則存，舍則亡；出入無時(shí)，莫知其鄉(xiāng)?！┬闹^與？”

【譯文】

因此如果得到一定的培養(yǎng)，沒有什么事物不生長的；如果失去培養(yǎng)，沒有什么事物不消亡的?？鬃诱f：‘把握住就能存留，舍棄就會(huì)消亡；進(jìn)出沒有一定，就不知道過去的了?！@就是針對人心而言的吧！”圖片

第九節(jié)

孟子曰：“無或乎王之不智也，雖有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之。未有能生者也。吾見亦罕矣，吾退而寒之者至矣。吾如有萌焉何哉！今夫弈之為數(shù)，小數(shù)也；不專心致志，則不得也。弈秋，通國之善弈者也。使弈秋誨二人弈，其一人專心致志，惟弈秋之為聽。一人雖聽之，一心以為有鴻鵠將至，思援弓繳而射之，雖與之俱學(xué)，弗若之矣。為是其智弗若與？曰：非然也。”

【譯文】

孟子說：“不要迷惑于君王的不明智，即使有天下最容易生長的植物，讓它曝曬一天，寒凍十天，那也是沒有能夠生長的。我很少見到君王，我退出來后在壞的方面影響君王的人就到了，王身上剛有點(diǎn)為善的萌芽，我又能怎么樣呢？如今下棋只是一種方法，只是小方法而已；但如果不專心一志，也是學(xué)不到的。弈秋，是一個(gè)全國下圍棋的高手，如果讓弈秋教兩個(gè)人下圍棋，其中一人專心一志，就只聽弈秋一個(gè)人講課。另外一個(gè)人雖然在聽課，但一心想象天鵝就要飛來，想拿起弓箭去射殺它，雖然也跟那人同時(shí)學(xué)，但卻比不上那人。這是因?yàn)樗闹橇Ρ炔簧蠁幔炕卮鹫f，不是這樣的?！?/p>

第十節(jié)

孟子曰：“魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。

【譯文】

魚是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時(shí)得到，那么我就只好放棄魚而選取熊掌了。生命是我所想要的，道義也是我所想要的，如果這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)都具有的話，那么我就只好犧牲生命而選取道義了。生命是我所想要的，但我所想要的還有比生命更重要的東西，所以我不做茍且偷生的事。死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，因此有災(zāi)禍我也不躲避。

如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者，非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

【譯文】

如果人們所想要的東西沒有能比生命更重要的，那么凡是能夠用來求得生存的手段，哪一樣不可以采用呢？如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那么凡是可以躲避禍患的辦法什么不可以做呢？采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用；采用某種辦法就能夠躲避災(zāi)禍，可是有的人也不肯采用。由此可見，他們所想要的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴(yán)重的事（那就是“不義”）。不僅賢人有這種本性，人人都有，只不過賢能的人不喪失罷了。

一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鐘則不辨禮義而受之。萬鐘于我何加焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？

【譯文】

　一碗食物，一碗湯，得到它就能活下去，得不到它就會(huì)餓死。如果盛氣凌人地呼喝著給他吃，饑餓的行人也不愿接受；用腳踢給別人吃，就連乞丐也會(huì)因輕視而不肯接受。高官厚祿卻不辨是否合乎禮義就接受了它。這樣，高官厚祿對我有什么好處呢？是為了住宅的華麗、妻妾的侍奉和認(rèn)識的窮人感激我嗎？

鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎？此之謂失其本心?！?/p>

【譯文】

以前有人寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在有人卻為了住宅的華麗卻接受了它；以前有人寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在有人卻為了妻妾的侍奉卻接受了它；以前有人寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在有人為了認(rèn)識的窮人感激自己卻接受了它。這種行為難道不可以停止嗎？這就叫做喪失了人所固有的本性。

第十一節(jié)

孟子曰：“仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心，而不知求。學(xué)問之道無他，求其放心而已矣?！?/p>

【譯文】

孟子說：“與人相互親愛，是人的本心；義，是人的正路；舍棄正道不走，放棄本心而不知求回，太可悲了！人們的雞犬丟失了，尚且知道尋求回來；可是丟失了良心卻不知道尋求回來。學(xué)和問的道路沒有別的，只是尋求回丟棄的本心而已?！?/p>

第十二節(jié)

孟子曰：“今有無名之指，屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，則不遠(yuǎn)秦楚之路，為指之不若人也。指不若人，則知惡之；心不若人，則不知惡，此之謂不知類也。”

【譯文】

孟子說：“有一個(gè)人的無名指彎曲不能伸直，但并不疼痛而且不妨礙做事，如果有人能替他伸直，哪怕是到秦國、楚國去治療，他也不會(huì)覺得路途遙遠(yuǎn)，這是因?yàn)樗氖种副炔簧蟿e人。指頭比不上別人，就知道厭惡；良心比不上別人，卻不知道厭惡，這就是所謂的認(rèn)識不到事不同而理同。

第十三節(jié)

孟子曰：“拱把之桐梓，人茍欲生之，皆知所以養(yǎng)之者。至于身，而不知所以養(yǎng)之者，豈愛身不若桐梓哉？弗思甚也。”

【譯文】

孟子說：“一只手就能握住的小桐樹、梓樹苗，人們?nèi)绻胍L，都知道應(yīng)該怎么培養(yǎng)它。而對于自身卻不知道怎樣去修養(yǎng)。難道愛自身還比不上愛護(hù)桐樹梓、樹苗嗎？真是一點(diǎn)也不往這方面去想?！?/p>

第十四節(jié)

孟子曰：“人之于身也，兼所愛。兼所愛，則兼所養(yǎng)也。無尺寸之膚不愛焉，則無尺寸之膚不養(yǎng)也。所以考其善不善者，豈有他哉？于己取之而已矣。體有貴賤，有小大。無以小害大，無以賤害貴。

【譯文】

孟子說：“人們對于自己的身體，都是處處愛護(hù)的。處處都愛護(hù)，則處處都是有保養(yǎng)的，沒有哪一寸皮膚不愛護(hù)，所以也沒有哪一寸皮膚不受到保養(yǎng)。看他身體保養(yǎng)得好不好，難道有別的辦法嗎？只看他注重身體的哪一部分罷了。人的身體有重要、次要、小和大的區(qū)別。不要因?yàn)樾〉娜p害大的，不要因?yàn)榇我娜p害重要的。

養(yǎng)其小者為小人，養(yǎng)其大者為大人。今有場師，舍其梧槚，養(yǎng)其樲棘，則為賤場師焉。養(yǎng)其一指而失其肩背，而不知也，則為狼疾人也。飲食之人，則人賤之矣，為其養(yǎng)小以失大也。飲食之人無有失也，則口腹豈適為尺寸之膚哉？”

【譯文】

保養(yǎng)著眼于小處就是小人，保養(yǎng)著眼于大處就是君子。如今有個(gè)園藝師，不去愛護(hù)梧桐樹和梓樹，而去愛護(hù)保養(yǎng)酸棗樹和荊棘，那是個(gè)蹩腳的園藝師。養(yǎng)護(hù)一根指頭，卻遺忘了肩背，這就是一個(gè)昏亂糊涂的人。只講究吃喝的人，人們都鄙賤他，因?yàn)樗蛐∈Т蟆？诟沟臐M足難道僅僅是為了一小塊地方嗎？”

第十五節(jié)

公都子問曰：“鈞是人也，或?yàn)榇笕耍驗(yàn)樾∪?，何也？?/p>

【譯文】

公都子問：“同樣是人，有些人被稱為君子，有些人被稱為小人，這是為什么呢？”

孟子曰：“從其大體為大人，從其小體為小人。”

【譯文】

孟子說：“從其考慮大事的，就稱為君子；從其考慮小事的，就稱為是小人。”

曰：“鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？”

【譯文】

公都子說：“同樣是人，有的是從事大事，有的是從事小事，這是為什么呢？”

曰：“耳目之官不思，而蔽于物，物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者，先立乎其大者，則其小者弗能奪也。此為大人而已矣?！?/p>

【譯文】

孟子說：“人的耳朵眼睛等器官不會(huì)思考，所以會(huì)被外物蒙蔽，他們一接觸外物，就只能被外物所引誘。心這個(gè)器官則會(huì)思考，思考就會(huì)得到答案，不會(huì)思考的就得不到答案。這是上天賦予人類的。首先確立人生的大事，那么小的事情就不能占據(jù)人的心靈。這就是成為君子的道理?！?/p>

第十六節(jié)

孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵從之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣?！?/p>

【譯文】

　　孟子說：“有天然的爵位等級，有人世間的爵位等級。建立人與人之間相互親愛的關(guān)系、選擇最佳行為方式、忠實(shí)、誠信，樂于幫助別人而不厭倦，這是天然的爵位等級。做到了公、卿、大夫等職位，這是人世間的爵位等級。古代的人著重修養(yǎng)天然的爵位等級，人間的爵位等級也就會(huì)隨之而來。如今的人著重修養(yǎng)天然的爵位等級，目的是為了獲得人間的爵位等級。一旦取得了人間的爵位等級，就拋棄了天然的爵位等級，真是糊涂透頂了，結(jié)果必然把一切都葬送掉。”

第十七節(jié)

孟子曰：“欲貴者，人之同心也。人人有貴于己者，弗思耳。人之所貴者，非良貴也。趙孟之所貴，趙孟能賤之。詩云：‘既醉以酒，既飽以德?！燥柡跞柿x也，所以不愿人之膏粱之味也；令聞廣譽(yù)施于身，所以不愿人之文繡也?！?/p>

【譯文】

　　孟子說：“想要得到尊貴是每個(gè)人的愿望，每個(gè)人都有自己的可貴之處，只是沒有去思索罷了。別人給的尊貴，并不真正的尊貴。趙孟能讓一個(gè)人或一件東西尊貴，趙孟也能讓他（它）卑賤。《詩經(jīng)》上說：‘其醉人以美酒，其滿足人以德行。’是說仁義道德很充實(shí)，山珍海味也不足令人動(dòng)心。眾所稱譽(yù)的名望已經(jīng)獲得，也就不羨慕別人的錦繡華服了?！?/p>

第十八節(jié)

孟子曰：“仁之勝不仁也，猶水勝火。今之為仁者，猶以一杯水，救一車薪之火也；不熄，則謂之水不勝火，此又與于不仁之甚者也。亦終必亡而已矣?！?/p>

【譯文】

　孟子說：“人與人之間相互親愛勝于人與人之間相互不親愛，就好比是水能勝過火。如今能做到人與人相互親愛的，就好比是用一杯水去救一車著火的柴禾；火撲不滅，就說是水不能勝過火，這等于幫助那些不能與人相互親愛的人一樣，最終也會(huì)失去與人相互親愛的愛心的?！?/p>

第十九節(jié)

孟子曰：“五谷者，種之美者也；茍為不熟，不如荑稗。夫仁亦在乎熟之而已矣?！?/p>

【譯文】

　　孟子說：“五谷，是糧食中的好品種；但如果種了不成熟，還不如荑草和稗草。仁也要等到時(shí)機(jī)成熟才行?！?/p>

《孟子》告子上·第二十章

原文：孟子曰：“羿之教人射，必志于彀；學(xué)者亦必志于彀。大匠誨人，必以規(guī)矩；學(xué)者亦必以規(guī)矩?！?/p>

譯文：孟子說：“羿教人射箭，一定要射者把弓拉滿；學(xué)射箭的人也一定期望拉滿弓。著名的工匠教人必定要用規(guī)和矩，學(xué)習(xí)的人也一定要學(xué)會(huì)使用規(guī)和矩。

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