孟子》 盡心上·原文及譯文

《孟子》盡心（上）

《孟子·盡心上》出自《孟子》，講述了儒家思想，激勵(lì)人奮發(fā)向上有所作為。《孟子》為記述孟子思想的著作，該作品翔實(shí)地記載了孟子的思想、言論和事跡。也是儒家重要經(jīng)典之一。

《孟子》盡心上·第一章

原文：孟子曰：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也?！?/p>

譯文：孟子說(shuō)：“盡自己的善心，就是覺(jué)悟到了自己的本性。覺(jué)悟到了自己的本性，就是懂得了天命。保存自己的善心，養(yǎng)護(hù)自己的本性，以此來(lái)對(duì)待天命。不論壽命是長(zhǎng)是短都不改變態(tài)度，只是修身養(yǎng)性等待天命，這就是確立正常命運(yùn)的方法。

原文：孟子曰：“莫非命也，順受其正。是故知命者，不立乎巖墻之下。盡其道而死者，正命也。桎梏死者，非正命也。”

譯文：孟子說(shuō)：“沒(méi)有一樣不是天命（決定），順從天命，接受的是正常的命運(yùn)；因此懂天命的人不會(huì)站立在危墻下面。盡力行道而死的，是正常的命運(yùn)；犯罪受刑而死的，不是正常的命運(yùn)?！?/p>

原文：孟子曰：“求則得之，舍則失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無(wú)益于得也，求在外者也?！?/p>

譯文：孟子說(shuō)：“追求就能得到，放棄便會(huì)失去，這種追求有益于得到，因?yàn)樗蟮臇|西就在我自身。求索有一定的方法，能否得到卻由命運(yùn)安排，這種求索無(wú)益于得到，因?yàn)樗蟮臇|西是身外之物?！?/p>

原文：孟子曰：“萬(wàn)物皆備于我矣。反身而誠(chéng)，樂(lè)莫大焉。強(qiáng)恕而行，求仁莫近焉?！?/p>

　　譯文：孟子說(shuō)：“萬(wàn)物之情我都具備了，反身而自求誠(chéng)意，快樂(lè)沒(méi)有比這個(gè)更大的了。努力不懈地以推己及人的恕道去行事，尋求仁的道路沒(méi)有比這個(gè)更近的了?！?/p>

孟子曰：“行之而不著焉，習(xí)矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也?！?/p>

孟子曰：“人不可以無(wú)恥。無(wú)恥之恥，無(wú)恥矣?！?/p>

孟子曰：“恥之于人大矣。為機(jī)變之巧者，無(wú)所用恥焉。不恥不若人，何若人有？”

【譯文】

孟子說(shuō)：“一切事物的根本原理我都具備了。反躬自省，只要聚德自己真實(shí)無(wú)妄，就是最大的快樂(lè)。盡力按恕道去做，是追求仁的最近的道路?！?/p>

孟子說(shuō)：“做了卻不明白為何這樣做，習(xí)慣了就不去深究其原因，終身運(yùn)用卻不懂得其中的道理，大多數(shù)人都是這樣?！?/p>

孟子說(shuō)：“人不可以不知羞恥。不知羞恥這種羞恥，是真的沒(méi)有羞恥了?！?/p>

孟子說(shuō)：“羞恥對(duì)于人來(lái)說(shuō)，關(guān)系大了！玩弄機(jī)謀巧詐的人卻沒(méi)有什么地方可以用得上羞恥。不以比不上別人為羞恥，如何能趕上別人呢？”

孟子曰：“古之賢王好善而忘勢(shì)，古之賢士何獨(dú)不然？樂(lè)其道而忘人之勢(shì)。故王公不致敬盡禮，則不得亟見(jiàn)之。見(jiàn)且由不得亟，而況得而臣之乎？”

【譯文】

孟子說(shuō)：“古代的賢君喜歡善言善行，因而常常忘記自己的權(quán)勢(shì)；古代的賢士何嘗不是這樣？樂(lè)于遵行自己的大道，因而忘記了別人的權(quán)勢(shì)，所以王公貴族如果不對(duì)他們恭敬有加、以禮相待，就別指望能多次見(jiàn)到他們。見(jiàn)面的次數(shù)尚且還不能多，更何況想要他們做臣下呢？”

孟子謂宋句踐曰：“子好游乎？吾語(yǔ)子游。人知之，亦囂囂；人不知，亦囂囂?！?/p>

曰：“何如斯可以囂囂矣？”

曰：“尊德樂(lè)義，則可以囂囂矣。故士窮不失義，達(dá)不離道。窮不失義，故士得己焉；達(dá)不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加于民；不得志，修身見(jiàn)于世。窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下?！?/p>

【譯文】

孟子對(duì)宋句踐說(shuō)：“你喜歡游說(shuō)么？我來(lái)和你談?wù)動(dòng)握f(shuō)。別人理解你，你自得其樂(lè)；別人不理解你，你也要自得其樂(lè)。”

宋句踐問(wèn)：“怎樣才能自得其樂(lè)呢？”

孟子答道：“崇尚德，喜愛(ài)義，就可以自得其樂(lè)了。所以士人窮困時(shí)不喪失義，顯達(dá)時(shí)不離開(kāi)道。窮困時(shí)不喪失義，所以士人自得其樂(lè)；顯達(dá)時(shí)不離開(kāi)道，所以老百姓不會(huì)失望。古代的人，得志時(shí)恩澤廣被百姓，不得志時(shí)就修養(yǎng)自身品格以此立于人世。也就是說(shuō)，窮困便獨(dú)善其身，顯達(dá)就兼善天下?！?/p>

孟子曰：“待文王而后興者，凡民也。若夫豪杰之士，雖無(wú)文王猶興。”

孟子曰：“附之以韓、魏之家，如其自視欿然，則過(guò)人遠(yuǎn)矣?！?/p>

孟子曰：“以佚道使民，雖勞不怨；以生道殺民，雖死不怨殺者。”

【譯文】

孟子說(shuō)：“等文王出來(lái)而后才能發(fā)奮的是普通百姓。至于才智過(guò)人的賢士，即使沒(méi)有文王也一樣會(huì)奮發(fā)有為。”

孟子說(shuō)：“如果把韓、魏兩家的財(cái)富權(quán)勢(shì)都加在他身上，而他還是很謙虛，那就遠(yuǎn)遠(yuǎn)地超出一般人了?！?/p>

孟子說(shuō)：“為了使百姓安逸而役使百姓，百姓雖然勞累也不會(huì)怨恨。為了使百姓生存而殺人，被殺的人雖然死去也不會(huì)怨恨殺他的人。”

孟子曰：“霸者之民，驩虞如也；王者之民，皞皞?cè)缫?。殺之而不怨，利之而不庸，民日遷善而不知為之者。夫君子所過(guò)者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補(bǔ)之哉？”

孟子曰：“仁言不如仁聲之入人深也。善政不如善教之得民也。善政民畏之，善教民愛(ài)之；善政得民財(cái)，善教得民心?！?/p>

【譯文】

孟子說(shuō)：“以武力稱(chēng)霸的君王，他的百姓歡喜快樂(lè)。以仁德治國(guó)的君王，他的百姓怡然自得。殺了他們也不怨恨，使他們得到好處也不知感謝，百姓一天天地向善的方向發(fā)展，卻不知道是誰(shuí)使他們向善。圣君所經(jīng)過(guò)的地方，百姓得到教化；所停留駐足的地方，影響更加神妙。上下和天地同運(yùn)并行，和諧統(tǒng)一，怎么能說(shuō)是小小的補(bǔ)益呢？”

孟子說(shuō)：“仁德的語(yǔ)言不如仁德的樂(lè)聲那樣深入人心，良好的政治措施不如良好的教化那樣獲取民心。良好的政治措施只是使百姓畏懼，良好的教化卻令百姓熱愛(ài)。良好的政治措施得到的是百姓的財(cái)產(chǎn)，良好的教化得到的卻是百姓的心?！?/p>

孟子曰：“人之所不學(xué)而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無(wú)不知愛(ài)其親者；及其長(zhǎng)也，無(wú)不知敬其兄也。親親，仁也；敬長(zhǎng)，義也。無(wú)他，達(dá)之天下也?！?/p>

孟子曰：“舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕游，其所以異于深山之野人者幾希。及其聞一善言，見(jiàn)一善行，若決江河，沛然莫之能御也?！?/p>

【譯文】

孟子說(shuō)：“有些事情，人不經(jīng)過(guò)學(xué)習(xí)就能做到，這是因?yàn)槿擞辛寄埽挥行┦虑?，人不?jīng)過(guò)思考就能明白，這是因?yàn)槿擞辛贾扇龤q的小孩子，沒(méi)有不知道愛(ài)自己父母的；等到他長(zhǎng)大了，沒(méi)有不知道敬重兄長(zhǎng)的。愛(ài)父母，是仁；尊敬兄長(zhǎng)，是義。之所以會(huì)這樣，沒(méi)有其他的原因，因?yàn)檫@兩種品格遍布天下?！?/p>

孟子說(shuō)：“舜在深山里的時(shí)候，住在樹(shù)木、石頭之間，與鹿、野豬相處，和深山中的草野之人幾乎沒(méi)什么不同。等到他聽(tīng)到一句有道理的話，看到一個(gè)善良的舉動(dòng)，便立刻采用推行，就像江河決堤，洪水一瀉千里，無(wú)人能阻擋?！?/p>

孟子曰：“無(wú)為其所不為，無(wú)欲其所不欲，如此而已矣?！?/p>

孟子曰：“人之有德、慧、術(shù)、知者，恒存乎疢疾。獨(dú)孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達(dá)。”

孟子曰：“有事君人者，事是君則為容悅者也；有安社稷臣者，以安社稷為悅者也；有天民者，達(dá)可行于天下而后行之者也；有大人者，正己而物正者也。”

【譯文】

孟子說(shuō)：“不做他不想做的事，不要他不想要的東西，這樣就可以了。”

孟子說(shuō)：“人們中具有德行、智能、道術(shù)、才智的，是那些經(jīng)常處在災(zāi)患中的人。只有失去國(guó)家的臣子和地位卑賤的庶子，他們不安地運(yùn)用著心思，深遠(yuǎn)地考慮著災(zāi)患，所以才能顯達(dá)。”

孟子說(shuō)：“有侍奉君主個(gè)人的，侍奉君主就是為了使君主高興；有安定國(guó)家的臣子，那是把安定國(guó)家作為快樂(lè)的人；有天民，那是因?yàn)樗牡揽梢栽谔煜缕毡閷?shí)行而后才去實(shí)行的人；有圣人，那是端正了自己，外物便隨之端正的人?！?/p>

孟子曰：“君子有三樂(lè)，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無(wú)故，一樂(lè)也。仰不愧于天，俯不怍于人，二樂(lè)也。得天下英才而教育之，三樂(lè)也。君子有三樂(lè)，而王天下不與存焉。”

孟子曰：“廣土眾民，君子欲之，所樂(lè)不存焉。中天下而立，定四海之民，君子樂(lè)之，所性不存焉。君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。君子所性，仁、義、禮、智根于心。其生色也睟然，見(jiàn)于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻?！?/p>

【譯文】

孟子說(shuō)：“君子有三件樂(lè)事，但稱(chēng)王天下不包括在內(nèi)。父母都健在，兄弟沒(méi)有疾病災(zāi)患，這是第一件樂(lè)事。抬頭無(wú)愧于天，低頭無(wú)愧于人，這是第二件樂(lè)事。得到天下的英才，教育培養(yǎng)他們，這是第三件樂(lè)事。君子有三件樂(lè)事，但稱(chēng)王天下不包括在內(nèi)?！?/p>

孟子說(shuō)：“廣大的土地和眾多的百姓，是君子想得到的，他的樂(lè)趣卻不在這里；站在天下的中央，安定天下的百姓，是君子高興做的事，但他的本性卻不在這里。君子的本性，即使他統(tǒng)一天下也不會(huì)增加，即使他窮困自處也不會(huì)減少，因?yàn)樗谋拘允翘於ǖ?。君子的本性，仁、義、禮、智在心中生根，它們產(chǎn)生的顏色清和潤(rùn)澤，表現(xiàn)在臉上，充盈在背上，延伸到四肢，只是通過(guò)四肢的動(dòng)作，無(wú)需言語(yǔ)，就能讓人明白?！?/p>

孟子曰：“伯夷辟紂，居北海之濱，聞文王作，興曰：‘盍歸乎來(lái)？吾聞西伯善養(yǎng)老者?！偌q，居?xùn)|海之濱，聞文王作，興曰：‘盍歸乎來(lái)？吾聞西伯善養(yǎng)老者?！煜掠猩起B(yǎng)老，則仁人以為己歸矣。五畝之宅，樹(shù)墻下以桑，匹婦蠶之，則老者足以衣帛矣。五母雞，二母彘，無(wú)失其時(shí)，老者足以無(wú)失肉矣。百畝之田，匹夫耕之，八口之家足以無(wú)饑矣。所謂西伯善養(yǎng)老者，制其田里，教之樹(shù)、畜，導(dǎo)其妻子，使養(yǎng)其老。五十非帛不暖，七十非肉不飽。不暖不飽，謂之凍餒。文王之民，無(wú)凍餒之老者，此之謂也。”

【譯文】

孟子說(shuō)：“伯夷躲避殷紂王，住在北海邊，聽(tīng)說(shuō)周文王興起，高興地說(shuō)：‘我何不去歸附他？聽(tīng)說(shuō)西伯善于奉養(yǎng)老人?！惚芤蠹q王，住在東海邊，聽(tīng)說(shuō)周文王興起，高興地說(shuō)：‘我何不去歸附他？聽(tīng)說(shuō)西伯善于奉養(yǎng)老人?！煜掠猩朴诜铕B(yǎng)老人的，仁人就會(huì)把他作為自己的歸宿。五畝大小的宅院，在墻邊種上桑樹(shù)，農(nóng)婦摘桑葉來(lái)養(yǎng)蠶，老年人可以穿上絲帛了。五只母雞，兩頭母豬，喂養(yǎng)它們，讓他們正常地生長(zhǎng)繁殖，老年人可以不缺肉吃了。百畝大小的田地，農(nóng)夫辛勤耕種，八口人的家庭可以不挨餓了。所謂西伯善于奉養(yǎng)老人，說(shuō)的就是他制定土地制定，教育百姓種桑樹(shù)養(yǎng)家畜，教導(dǎo)他們奉養(yǎng)自己的老人。五十歲不穿絲帛就不暖和，七十歲不吃肉就不飽。穿不暖吃不飽，叫做受凍挨餓。周文王的百姓沒(méi)有受凍挨餓的老年人，說(shuō)的就是這個(gè)?！?/p>

孟子曰：“易其田疇，薄其稅斂，民可使富也。食之以時(shí)，用之以禮，財(cái)不可勝用也。民非水火不生活，昏暮叩人之門(mén)戶(hù)求水火，無(wú)弗與者，至足矣。圣人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？”

【譯文】

孟子說(shuō)：“整治耕地，減輕賦稅，便可使民眾富有起來(lái)。依照時(shí)令飲食，按照禮儀花費(fèi)，財(cái)務(wù)便會(huì)不可勝用。民眾沒(méi)有水、火無(wú)法生存，昏夜敲人家的門(mén)求覓水、火，是沒(méi)有不給的，因?yàn)樗?、火相?dāng)充足。圣人治理天下，要使民眾擁有豆、粟如同水、火那樣充足。如果豆、粟像水、火那樣充足，民眾哪有不仁愛(ài)的呢？”

孟子曰：“孔子登東山而小魯，登泰山而小天下。故觀于海者難為水，游于圣人之門(mén)者難為言。觀水有術(shù)，必觀其瀾。日月有明，容光必照焉。流水之為物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不達(dá)?！?/p>

【譯文】

孟子說(shuō)：“孔子登上東山，覺(jué)得魯國(guó)變小了；登上泰山，覺(jué)得天下變小了。所以看過(guò)大海的人很難被其他的水所吸引，在圣人門(mén)下學(xué)習(xí)過(guò)的人很難被其他的言論所吸引。觀賞水有一定的方法，一定要觀賞它的波瀾。太陽(yáng)和月亮都有光輝，連微小的縫隙都一定能照亮。流水這種東西，不填滿(mǎn)坑坑坎坎就不往前流；君子對(duì)于道的志向，不達(dá)到一定的程度就不能通達(dá)?！?/p>

孟子曰：“雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也。雞鳴而起，孳孳為利者，跖之徒也。欲知舜與跖之分，無(wú)他，利與善之間也?！?/p>

　孟子曰：“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛(ài)，摩頂放踵利天下，為之。子莫執(zhí)中，執(zhí)中為近之，執(zhí)中無(wú)權(quán)，猶執(zhí)一也。所惡執(zhí)一者，為其賊道也，舉一而廢百也?！?/p>

【譯文】

孟子說(shuō)：“雞叫便起身，孜孜不倦行善的人，是舜一類(lèi)的人；雞叫便起身，孜孜不倦營(yíng)利的人，是盜跖一類(lèi)的人。想要知道舜和盜跖的區(qū)別，沒(méi)有別的，就是營(yíng)利和行善的不同?！?/p>

孟子說(shuō)：“楊朱主張為我，拔一根毛發(fā)對(duì)天下有利都不愿做。墨子主張兼愛(ài)，只要對(duì)天下有利，摩禿頭頂，走破腳跟也要去做。子莫主張中道，主張中道是最接近仁義之道的。但主張中道如果不知變通，就跟偏執(zhí)于一端一樣了。厭惡偏執(zhí)一端的原因是它會(huì)損害仁義之道，只揀起一點(diǎn)卻丟棄了其余。”

孟子曰：“饑者甘食，渴者甘飲，是未得飲食之正也，饑渴害之也。豈惟口腹有饑渴之害？人心亦皆有害。人能無(wú)以饑渴之害為心害，則不及人不為憂矣?！?/p>

孟子曰：“柳下惠不以三公易其介。”

孟子曰：“有為者辟若掘井，掘井九軔而不及泉，猶為棄井也。”

　孟子曰：“堯、舜，性之也；湯、武，身之也；五霸，假之也。久假而不歸，惡知其非有也?！?/p>

【譯文】

孟子說(shuō)：“饑餓的人吃什么都香，口渴的人喝什么都甜，但這并非食物飲料本來(lái)的滋味，是饑渴妨害了人的味覺(jué)。難道只有嘴巴和肚皮有饑渴的災(zāi)害嗎？人心也會(huì)有這樣的災(zāi)害。人如果能不讓饑渴的災(zāi)害成為心的災(zāi)害，那么比不上別人就不會(huì)成為憂慮了。”

孟子說(shuō)：“柳下惠不因?yàn)槿母呶痪透淖冏约旱牟偈??！?/p>

孟子說(shuō)：“做一件事情就好像挖井，挖了很深卻沒(méi)挖到泉水，還是一口廢井?！?/p>

孟子說(shuō)：“堯、舜把仁義當(dāng)作自己的本性；商湯和周武王，親身體驗(yàn)、努力推行仁義；五霸，借仁義為己用。借的時(shí)間長(zhǎng)了也不歸還，怎么知道他不是真有仁義了呢？”

公孫丑曰：“伊尹曰：‘予不狎于不順?！糯蠹子谕?，民大悅。大甲賢。又反之，民大悅。賢者之為人臣也，其君不賢，則固可放與？”

孟子曰：“有伊尹之志，則可；無(wú)伊尹之志，則篡也?！?/p>

公孫丑曰：“《詩(shī)》曰‘不素餐兮’，君子之不耕而食，何也？”

孟子曰：“君子居是國(guó)也，其君用之，則安富尊榮；其子弟從之，則孝悌忠信?！凰夭唾狻氪笥谑?？”

【譯文】

公孫丑說(shuō)：“伊尹說(shuō)過(guò)：‘我不親近違背禮義的人?！汛蠹琢鞣诺酵?，百姓非常高興。大甲悔過(guò)自新，又讓他回來(lái)重做天子，百姓非常高興。賢能的人作為臣子，他的君王不賢明，就可以流放君王嗎？”

孟子答道：“有伊尹一樣的心志，就可以；沒(méi)有伊尹一樣的心志，就是篡位了?！?/p>

公孫丑說(shuō)：“《詩(shī)》上說(shuō)：‘不白吃飯啊?！硬桓貐s也吃飯，為什么呢？”

孟子答道：“君子住在這個(gè)國(guó)家，君王任用他，就能安定富足、尊貴榮耀；他的子弟跟從他，就會(huì)孝順友愛(ài)、忠誠(chéng)守信?！话壮燥垺?，有什么比這更重要的呢？”

王子墊問(wèn)曰：“士何事？”

孟子曰：“尚志?！?/p>

曰：“何謂尚志？”

曰：“仁義而已矣。殺一無(wú)罪，非仁也；非其有而取之，非義也。居惡在？仁是也；路惡在？義是也。居仁由義，大人之事備矣。”

孟子曰：“仲子，不義與之齊國(guó)而弗受，人皆信之，是舍簞食豆羹之義也。人莫大焉亡親戚、君臣、上下。以其小者信其大者，奚可哉？”

【譯文】

齊王的兒子墊問(wèn)道：“士人做些什么事？”

孟子答：“使自己的志行高尚。”

墊又問(wèn)：“怎樣才叫使自己的志行高尚？”

孟子答：“實(shí)行仁義罷了。殺死一個(gè)無(wú)罪的人，就是不仁；不是自己的東西卻占有，就是不義。住處在哪里？以仁為家；道路在哪里？以義為路。以仁為家，以義為路，身在高位的人的事情就完備了?！?/p>

孟子說(shuō)：“陳仲子，如果不合道義地給他齊國(guó)他不會(huì)接受，人們都相信這點(diǎn)。但這只是舍棄一筐飯一碗羹的小道義。人的罪過(guò)沒(méi)有比不講父兄、君臣、尊卑更大的了。因?yàn)樗行〉牡懒x，就相信他會(huì)有大的道義，怎么可以呢？”

桃應(yīng)問(wèn)曰：“舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？”

孟子曰：“執(zhí)之而已矣。”

“然則舜不禁與？”

曰：“夫舜惡得而禁之？夫有所受之也。”

“然則舜如之何？”

曰：“舜視棄天下猶棄敝蹝也。竊負(fù)而逃，遵海濱而處，終身?然，樂(lè)而忘天下?！?/p>

【譯文】

桃應(yīng)問(wèn)道：“舜做天子，皋陶做士官，假如瞽瞍殺了人，那該怎么辦？”

孟子答：“把他抓起來(lái)就是了?！?/p>

“那樣舜不會(huì)阻止嗎？”

孟子說(shuō)：“舜怎么能夠阻止呢？皋陶是按所受職責(zé)辦事?！?/p>

“那么舜應(yīng)該怎么辦呢？”

孟子說(shuō)：“舜把丟棄天下看得像丟棄破爛的鞋子一樣。他會(huì)偷偷地背著父親逃走，在海邊住下來(lái)，終身快樂(lè)，快樂(lè)得忘掉天下?！?/p>

孟子自范之齊，望見(jiàn)齊王之子。喟然嘆曰：“居移氣，養(yǎng)移體，大哉居乎！夫非盡人之子與？”

孟子曰：“王子宮室、車(chē)馬、衣服，多與人同，而王子若彼者，其居使之然也。況居天下之廣居者乎？魯君之宋，呼于垤澤之門(mén)。守者曰：‘此非吾君也，何其聲之似我君也？’此無(wú)他，居相似也?！?/p>

【譯文】

孟子從范來(lái)到齊都，遠(yuǎn)遠(yuǎn)地看見(jiàn)齊王的兒子，長(zhǎng)嘆道：“居所改變氣度，奉養(yǎng)改變體質(zhì)，環(huán)境真重要啊！不都是人的兒子嗎？”

孟子說(shuō)：“王子的宮室、車(chē)馬、衣服，大多和別人一樣，而王子像那樣，是他的環(huán)境使然。何況以天下最廣大的居所仁為居所呢？魯國(guó)的君王來(lái)到宋國(guó)，在垤澤門(mén)下喊門(mén)。守門(mén)人說(shuō)：‘他并非我們的君王，為什么他的聲音這樣像我們君王呢？’這沒(méi)有其他緣故，只是因?yàn)榄h(huán)境相似罷了?！?/p>

孟子曰：“食而弗愛(ài)，豕交之也；愛(ài)而不敬，獸畜之也。恭敬者，幣之未將者也。恭敬而無(wú)實(shí)，君子不可虛拘。”

孟子曰：“形色，天性也；惟圣人然后可以踐形?！?/p>

【譯文】

孟子說(shuō)：“喂養(yǎng)卻不愛(ài)他，是用對(duì)待豬的方式和他交往；愛(ài)他卻不尊敬他，是用對(duì)待獸的方式畜養(yǎng)他。恭敬的心，是在禮物未送前就具備的。恭敬卻沒(méi)有實(shí)質(zhì)，君子不能因?yàn)樘摱Y留下來(lái)?！?/p>

孟子說(shuō)：“美的形體和容貌，是天生的。只有圣人才能夠用善的人性真正實(shí)現(xiàn)外形的美?！?/p>

齊宣王欲短喪。公孫丑曰：“為期之喪，猶愈于已乎？”

孟子曰：“是猶或紾其兄之臂，子謂之姑徐徐云爾，亦教之孝弟而已矣?！?/p>

王子有其母死者，其傅為之請(qǐng)數(shù)月之喪。公孫丑曰：“若此者，何如也？”

曰：“是欲終之而不可得也。雖加一日愈于已，謂夫莫之禁而弗為者也。

【譯文】

齊宣王想要縮短三年的喪期。公孫丑說(shuō)：“服喪一年，總比不服喪要好吧？”

孟子說(shuō)：“這就好比有人扭他兄長(zhǎng)的胳膊，你卻對(duì)他說(shuō)，姑且慢慢地扭吧。還是應(yīng)該教導(dǎo)他孝順父母、尊敬兄長(zhǎng)，讓他不要扭兄長(zhǎng)的胳膊?！?/p>

有個(gè)王子死了生母，他師傅替他請(qǐng)求服喪幾個(gè)月。公孫丑問(wèn)：“像這種情況，該怎么看呢？”

孟子答：“這是王子想要服滿(mǎn)三年喪期卻不能去做的。即使增加一天的喪期也比不服喪強(qiáng)，是針對(duì)那些沒(méi)人禁止他服喪、自己卻不去服喪的人說(shuō)的?！?/p>

孟子曰：“君子之所以教者五：有如時(shí)雨化之者，有成德者，有達(dá)財(cái)者，有答問(wèn)者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也?！?/p>

公孫丑曰：“道則高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也。何不使彼為可幾及而日孳孳也？”

孟子曰：“大匠不為拙工改廢繩墨，羿不為拙射變其彀率。君子引而不發(fā)，躍如也。中道而立，能者從之。”

【譯文】

孟子說(shuō)：“君子用來(lái)教育的方式有五種：有像及時(shí)雨那樣滋潤(rùn)萬(wàn)物的，有成全德行的，有培養(yǎng)才能的，有解答疑問(wèn)的，有流傳后世為后人所私下學(xué)習(xí)的，這五種就是君子用來(lái)教育的方式?！?/p>

公孫丑說(shuō)：“圣人的道是很崇高的，也很完美，但追求它就好像登天一樣，似乎不可能達(dá)到。為什么不使它成為有希望達(dá)到的目標(biāo)，以便人們每天孜孜不倦地追求呢？”

孟子說(shuō)：“高明的工匠不會(huì)為了拙劣的工匠改變廢棄繩墨，后羿不會(huì)為了拙劣的射手變更拉開(kāi)弓的標(biāo)準(zhǔn)。君子拉開(kāi)弓卻不發(fā)箭，做出躍躍欲試的樣子。在道路中央站立，有能力的人便會(huì)跟從他?！?/p>

孟子曰：“天下有道，以道殉身；天下無(wú)道，以身殉道。未聞以道殉乎人者也?！?/p>

公都子曰：“滕更之在門(mén)也，若在所禮而不答，何也？”

孟子曰：“挾貴而問(wèn)，挾賢而問(wèn)，挾長(zhǎng)而問(wèn)，挾有勛勞而問(wèn)，挾故而問(wèn)，皆所不答也。滕更有二焉。”

【譯文】

孟子說(shuō)：“天下清明，以道跟隨自身，使道得以施行；天下黑暗，以自身跟隨道，為了道不惜犧牲自己。沒(méi)聽(tīng)說(shuō)犧牲道來(lái)遷就王侯的?！?/p>

公都子說(shuō)：“滕更在您門(mén)下，好像應(yīng)該在以禮相待之列，您卻不回答他的問(wèn)題，為什么呢？”

孟子說(shuō)：“依仗顯貴發(fā)問(wèn)，依仗賢能發(fā)問(wèn)，依仗年長(zhǎng)發(fā)問(wèn)，依仗有功勞發(fā)問(wèn)，依仗老交情發(fā)問(wèn)，都是我所不愿回答的。滕更就占了其中兩條。”

孟子曰：“于不可已而已者，無(wú)所不已。于所厚者薄，無(wú)所不薄也。其進(jìn)銳者，其退速?！?/p>

孟子曰：“君子之于物也，愛(ài)之而弗仁；于民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛(ài)物?！?/p>

孟子曰：“知者無(wú)不知也，當(dāng)務(wù)之為急；仁者無(wú)不愛(ài)也，急親賢之為務(wù)。堯、舜之知而不遍物，急先務(wù)也；堯、舜之仁不遍愛(ài)人，急親賢也。不能三年之喪，而緦、小功之察；放飯流歠，而問(wèn)無(wú)齒決：是之謂不知?jiǎng)?wù)?！?/p>

【譯文】

孟子說(shuō)：“對(duì)不該停止的事情卻停止了，那就沒(méi)什么事不會(huì)半途而廢。對(duì)該厚待的人卻刻薄，那就沒(méi)什么人不會(huì)刻薄對(duì)待。那些前進(jìn)時(shí)迅猛的人，他們后退得也迅速。”

孟子說(shuō)：“君子對(duì)待萬(wàn)物，愛(ài)惜它們卻不仁愛(ài)；對(duì)待百姓，仁愛(ài)他們卻不親近。君子由親近親人推廣到仁愛(ài)百姓，由仁愛(ài)百姓推廣到愛(ài)惜萬(wàn)物。”

孟子說(shuō)：“智者沒(méi)有什么不能知道，但當(dāng)前在做的事是他們最急于了解的；仁者沒(méi)有什么不愛(ài)的，但愛(ài)親人和賢能的人是他們的第一要?jiǎng)?wù)。堯和舜的智能沒(méi)有普遍了解萬(wàn)物，是因?yàn)樗麄円攘私馑麄冊(cè)谧龅氖?；堯和舜的仁?ài)沒(méi)有遍及所有的人，是因?yàn)樗麄円葠?ài)親人和賢能的人。不能為父母服三年的喪期，卻對(duì)于緦麻、小功這樣的喪期很講究；在長(zhǎng)者面前大吃大喝，卻很講究不用牙齒咬斷干肉這種小禮節(jié)：這就叫不識(shí)大體?！?/p>

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