《孟子》梁惠王（上）原文和譯文

《孟子》梁惠王（上）

原文：孟子見梁惠王。王曰：“叟！不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？”

譯文：孟子覲見梁惠王?；萃跽f：“老先生不辭千里長途的辛勞而來，是不是將給我國帶來利益呢？”

原文：孟子對曰：“王何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰：‘何以利吾國？’大夫曰：‘何以利吾家？’士庶人曰：‘何以利吾身？’上下交征利而國危矣。萬乘之國，弒其君者，必千乘之家；千乘之國，弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。

茍為后義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”

譯文：孟子答道：“王何必非要說利呢？也要有仁義才行呢。如果王只是說‘怎樣才有利于我的國家呢？’大夫也說‘怎樣才有利于我的封地呢？’那一般士子和老百姓也都會說‘怎樣才有利于我自己呢？’這樣，上上下下都互相追逐私利，國家便危險了！在擁有一萬輛兵車的國家里，殺掉它的國君的，一定是擁有一千輛兵車的大夫；在擁有一千輛兵車的國家里，殺掉它的國君的，一定是擁有一百輛兵車的大夫。在一萬輛里頭，他就擁有一千輛，在一千輛里頭，他就擁有一百輛，這些大夫的產(chǎn)業(yè)不能不說是夠多的了。

假若他把‘義’拋諸腦后而事事‘利’字當先，那他不把國君的一切都剝奪，是不會滿足的。從沒有以‘仁’存心的人會遺棄父母的，也沒有以‘義’存心的人會怠慢君上的。王只要講仁義就可以了，為什么一定要講‘利’呢？”

原文：孟子見梁惠王。王立于沼上，顧鴻雁麋鹿，曰：“賢者亦樂此乎？”

譯文：孟子謁見梁惠王?；萃跽驹诔靥吝吷希^賞著那些奔跑飛翔著的鴻雁麋鹿，孟子走進來后，惠王問道：“你們這些才德高尚的賢人也愛享受這種樂趣嗎？”

原文：孟子對曰：“賢者而后樂此，不賢者雖有此，不樂也。《詩》云：‘經(jīng)始靈臺，經(jīng)之營之，庶民攻之，不日成之。經(jīng)始勿亟，庶民子來。王在靈囿，麀鹿攸伏，麀鹿濯濯，白鳥翯翯。王在靈沼，于牣魚躍?！耐跻悦窳榕_為沼，而民歡樂之，謂其臺曰：‘靈臺’，謂其沼曰‘靈沼’樂其有麋鹿魚鱉。古之人與民偕樂，故能樂也。

《湯誓》曰：‘時日曷喪，予及女偕亡?！裼c之偕亡，雖有臺池鳥獸，豈能獨樂哉？”

譯文：孟子回答說：“只有有德行的人才能體會到這種快樂，沒有德行的人即使有這一切，也沒法享受?！对娊?jīng)》說：‘當文王開始規(guī)劃造靈臺，仔細營造巧安排。天下百姓都來干，沒有幾天就建成了。建臺本來不著急，但老百姓卻如子女為父母做事一樣自愿，文王游覽靈園中，母鹿伏在深草叢。母鹿肥大毛色潤，白鳥潔凈羽毛豐。文王國王游覽到靈沼，池里魚兒蹦得歡?！芪耐蹼m然用了老百姓的勞力來修建高臺深池，可是老百姓非常高興，把那個臺叫做‘靈臺’，把那個池叫做‘靈沼’，以園中有麋鹿魚鱉等珍禽異獸為樂。古代的君王與民同樂，所以能感受到真正的快樂。

相反，《湯誓》中說：‘太陽啊，你什么時候滅亡呢？我寧肯和你一道去死！’老百姓恨不得與他同歸于盡，即使有高臺深池，珍禽異獸，他又如何能獨自享受呢？

梁惠王上 第三章

原文：梁惠王曰：“寡人之于國也，盡心焉耳矣。河內(nèi)兇，則移其民于河東，移其粟于河內(nèi)。河東兇亦然。察鄰國之政，無如寡人之用心者。鄰國之民不加少，寡人之民不加多，何也？”

譯文：梁惠王說：“我對國家的治理，真的是盡心竭力了！河內(nèi)發(fā)生災(zāi)荒，就把那里的災(zāi)民遷移到河東，把河東的糧食運到河內(nèi)。當河東發(fā)生災(zāi)荒的時候，我也是這樣做的。看看鄰國的君主主辦政事，沒有誰像我這樣盡心竭力。可是鄰國的百姓并不見減少，而我的百姓并不見增多，這是為什么呢？”

原文：孟子對曰：“王好戰(zhàn)，請以戰(zhàn)喻。填然鼓之，兵刃既接，棄甲曳兵而走。或百步而后止，或五十步而后止。以五十步笑百步，則何如？”譯文：孟子回答道：“大王您喜歡打仗，就讓我用打仗來做比喻吧。戰(zhàn)鼓敲響，戰(zhàn)場交戰(zhàn)激烈了，戰(zhàn)敗的士兵丟盔棄甲拖著武器逃跑，有的跑了上百步才停下，有的跑了五十步就停了下來。跑了五十步的人因此就去譏笑跑了一百步的人，您覺得怎么樣呢？”

原文：曰：“不可。直不百步耳，是亦走也?！?/p>

譯文：梁惠王說：“不行。他只不過沒有逃跑到一百步罷了，但也是逃跑！”

原文：曰：“王如知此，則無望民之多于鄰國也。不違農(nóng)時，谷不可勝食也；數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無憾也。養(yǎng)生喪死無憾，王道之始也。五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，數(shù)口之家可以無饑矣。謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。

狗彘食人食而不知檢，涂有餓莩而不知發(fā)；人死，則曰：‘非我也，歲也?！呛萎愑诖倘硕鴼⒅?，曰：‘非我也，兵也?！鯚o罪歲，斯天下之民至焉。”

譯文：孟子說：“大王您既然懂得這個道理，就不必去期望您國家的民眾比鄰國多啦。只要不違背農(nóng)時，那糧食就吃不完；密孔的漁網(wǎng)不入池塘，那魚鱉之類水產(chǎn)就吃不完；砍伐林木有定時，那木材便用不盡。糧食和魚類吃不完，木材也用不盡，這樣便使老百姓能夠養(yǎng)活家小，葬送死者而無遺憾了。老百姓養(yǎng)生送死沒有缺憾，這正是王道的開始。

在五畝大的宅田上，種上桑樹，上了五十歲的人就可以穿絲織品的衣服了；雞鴨豬狗不失時節(jié)地繁殖飼養(yǎng)，上了七十歲的人就可以經(jīng)常吃到肉食了。一家一戶所種百畝的田地不誤農(nóng)時得到耕種，數(shù)口之家就不會鬧災(zāi)荒了。注重鄉(xiāng)校的教育，強調(diào)孝敬長輩的道理，須發(fā)花白的老人們就不再會肩挑頭頂，出現(xiàn)在道路上了。年滿七十歲的人能穿上絲綢、吃上魚肉，老百姓不缺衣少食，做到了這些而不稱王于天下的是決不會有的。

現(xiàn)在，豬狗吃的是人吃的食物而不知道設(shè)法制止，路上出現(xiàn)餓死的人而不知道賑濟饑民，人死了反而說‘與我無關(guān)，是年成不好的緣故’。這和把人殺了反而說‘與我無干，是武器殺的’又有什么不同呢？大王您要能夠不歸罪于荒年，這樣，普天下的百姓便會涌向您這兒來了?！?br/>

原文：梁惠王曰：“寡人愿安承教?！?br/>

譯文：梁惠王對孟子說：“我很樂意聽您的指教?！?/p>

原文：孟子對曰：“殺人以梃與刃，有以異乎？”

譯文：孟子回答說：“用木棒打死人和用刀子殺死人有什么不同嗎？”

原文：曰：“無以異也?！?br/>

譯文：梁惠王說：“沒有什么不同?！?/p>

原文：“以刃與政，有以異乎？”

譯文：孟子又問：“用刀子殺死人和用政治手段害死人有什么不同嗎？”

原文：曰：“無以異也?！?br/>

譯文：梁惠王回答：“沒有什么不同?！?/p>

原文：曰：“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也。獸相食，且人惡之；為民父母，行政，不免于率獸而食人，惡在其為民父母也！仲尼曰：‘始作俑者，其無后乎！’為其象人而用之也。如之何其使斯民饑而死也？”

譯文：孟子于是說：“廚房里有肥嫩的肉，馬房里有健壯的馬，可是老百姓面帶饑色，野外還有餓死的人，這等于身處上位的人率領(lǐng)著野獸吃人??！野獸自相殘殺，人尚且厭惡它；作為老百姓的父母官，施行政治，卻不能避免率領(lǐng)野獸來吃人的事情，那他們又怎么能夠成為老百姓的父母官呢？孔子說：‘發(fā)明俑葬之后，難道就能代替殉葬了嗎？難道后世就不會有殉葬了嗎？’正是因為土偶陶俑酷似真人而用它殉葬的緣故，（試想連用俑殉葬都不能允許），又怎能讓這些百姓活活地餓死呢？”

原文：梁惠王曰：“晉國，天下莫強焉，叟之所知也。及寡人之身，東敗于齊，長子死焉；西喪地于秦七百里；南辱于楚。寡人恥之，愿比死者一灑之，如之何則可？”

譯文：惠王說：“晉國曾一度在天下稱強，這是老先生您所知道的?？墒堑搅宋疫@一代，東邊被齊國打敗，連我的大兒子都死掉了；西邊被秦國奪去七百里國土；南邊又受楚國的羞辱。我為這些事感到非常羞恥，希望替戰(zhàn)死沙場的將士們報仇雪恨，應(yīng)該怎么做才好呢？”

原文：孟子對曰：“地方百里而可以王。王如施仁政于民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨。壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以撻秦楚之堅甲利兵矣。彼奪其民時，使不得耕耨以養(yǎng)其父母，父母凍餓，兄弟妻子離散。彼陷溺其民，王往而征之，夫誰與王敵？故曰：‘仁者無敵?！跽埼鹨?！”

譯文：孟子回答說：“只要擁有百里土地就可以使天下歸服。大王如果對老百姓施行仁政，減免刑罰，少收賦稅，督促人們深耕細作，及時除草；讓身強力壯的青壯年抽出時間修養(yǎng)孝順、尊敬、忠誠、守信的品德，在家侍奉父母兄長，出門尊敬長輩上級。這樣就可以讓他們即使拿著木棒也足以打敗秦、楚這種裝備精良的軍隊了。

因為那些秦國、楚國的執(zhí)政者剝奪了他們的生產(chǎn)時間，使他們不能夠深耕細作來養(yǎng)活自己的父母。父母受凍挨餓，兄弟妻子離散。他們使老百姓陷入深淵之中，大王去征伐他們，有誰來和您抵抗呢？所以說：‘施行仁政的人天下無敵。’大王請不要再懷疑了！”

孟子見梁襄王。出，語人曰：“望之不似人君，就之而不見所畏焉。卒然問曰：‘天下惡乎定？’吾對曰：‘定于一?！肽芤恢俊瘜υ唬骸皇葰⑷苏吣芤恢??！肽芘c之？’對曰：‘天下莫不與也。王知夫苗乎？七八月之間旱，則苗槁矣。天油然作云，沛然下雨，則苗浡然興之矣。其如是，孰能御之？今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也，如有不嗜殺人者，則天下之民皆引領(lǐng)而望之矣。誠如是也，民歸之，由水之就下，沛然誰能御之？’”

【譯文】

孟子見了梁襄王，出來以后，告訴人說：“遠看不像個國君，到了他跟前也看不出威嚴的樣子。突然問我：‘天下要怎樣才能安定？’“我回答說：‘要統(tǒng)一才會安定。’“他又問：‘誰能統(tǒng)一天下呢？’“我又答：‘不喜歡殺人的國君能統(tǒng)一天下?！八謫枺骸姓l愿意跟隨不喜歡殺人的國君呢？’“我又答：‘天下的人沒有不愿意跟隨他的。大王知道禾苗的情況嗎？當七八月間天旱的時候，禾苗就干枯了。一旦天上烏云密布，嘩啦嘩啦下起大雨來，禾苗便會蓬勃生長起來。這樣的情況，誰能夠阻擋的住呢？如今各國的國君，沒有一個不喜歡殺人的。如果有一個不喜歡殺人的國君，那么，天下的老百姓都會伸長脖子期待著他來解救了。真象這樣，老百姓歸服他，就象雨水向下奔流一樣，嘩啦嘩啦誰能阻擋的住呢？”

齊宣王問曰：“齊桓、晉文之事，可得聞乎？”

孟子對曰：“仲尼之徒，無道桓、文之事者，是以后世無傳焉。臣未之聞也。無以，則王乎？”

曰：“德何如，則可以王矣？”

曰：“保民而王，莫之能御也。”

曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”

曰：“可?！?br/>

曰：“何由知吾可也？”

曰：“臣聞之胡龁曰，王坐于堂上，有牽牛而過堂下者，王見之，曰：‘牛何之？’對曰：‘將以釁鐘?！踉唬骸嶂?！吾不忍其觳觫，若無罪而就死地?！瘜υ唬骸粍t廢釁鐘與？’曰：‘何可廢也？以羊易之！’不識有諸？”

譯文】

齊宣王問道：“齊桓公、晉文公在春秋時代稱霸的事情，您可以講給我聽聽嗎？”

孟子回答說：“孔子的學生沒有談?wù)擙R桓公、晉文公稱霸之事的，所以沒有傳到后代來，我也沒有聽說過。大王如果一定要我說。那我就說說用道德來統(tǒng)一天下的王道吧？”宣王問：“道德怎麼樣就可以統(tǒng)一天下了呢？”孟子說：“一切為了讓老百姓安居樂業(yè)。這樣去統(tǒng)一天下，就沒有誰能夠阻擋了?！毙跽f：“像我這樣的人能夠讓老百姓安居樂業(yè)嗎？”孟子說：“能夠。”宣王說：“憑什麼知道我能夠呢？”孟子說：“我曾經(jīng)聽胡告訴過我一件事，說是大王您有一天坐在大殿上有人牽著牛從殿下走過，您看到了，便問：‘把牛牽到哪里去？’牽牛的人回答：‘準備殺了取血祭鐘’。您便說：‘放了它吧！我不忍心看到它那害怕得發(fā)抖的樣子，就像毫無罪過卻被到處死刑一樣?！癄颗５娜藛枺骸蔷筒患犁娏藛?？’您說：‘怎么可以不祭鐘呢？用羊來代替牛吧！’-----不知道有沒有這件事？”

曰：“有之?！?br/>

曰：“是心足以王矣。百姓皆以王為愛也，臣固知王之不忍也?！?br/>

王曰：“然。誠有百姓者。齊國雖褊小，吾何愛一牛？即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也?！?br/>

曰：“王無異于百姓之以王為愛也。以小易大，彼惡知之？王若隱其無罪而就死地，則牛羊何擇焉？”

王笑曰：“是誠何心哉？我非愛其財。而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也。”

曰：“無傷也，是乃仁術(shù)也，見牛未見羊也。君子之于禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚也。”

【譯文】

宣王說：“是有這件事?！泵献诱f：“憑大王您有這樣的仁心就可以統(tǒng)一天下了。老百姓聽說這件事后都認為您是吝嗇，我卻知道您不是吝嗇，而是因為不忍心?！毙跽f：“是，確實有的老百姓這樣認為。不過，我們齊國雖然不大，但我怎么會吝嗇到舍不得一頭牛的程度呢？我實在是不忍心看到它害怕得發(fā)抖的樣子,就像毫無罪過卻被判處死刑一樣，所以用羊來代替它。”孟子說：“大王也不要責怪老百姓認為您吝嗇。他們只看到您用小的羊去代替大的牛，哪里知道其中的深意呢？何況，大王如果可憐它毫無罪過卻被宰殺，那牛和羊又有什么區(qū)別呢？”宣王笑者說：“是啊，這一點連我自己也不知道到底是一種什么心理了。我的確不是吝嗇錢財才用羊去代替牛的，不過，老百姓這樣認為，的確也有他們的道理啊?！?br/>

孟子說：“沒有關(guān)系。大王這種不忍心正是仁慈的表現(xiàn)，只因為您當時親眼見到了牛而沒有見到羊。君子對于飛禽走獸，見到它們活著，便不忍心見到它們死去；聽到它們哀叫，便不忍心吃它們的肉。所以，君子總是遠離廚房?！?br/>

王說，曰：“詩云：‘他人有心，予忖度之?！蜃又^也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，于我心有戚戚焉。此心之所以合于王者，何也？”

曰：“有復(fù)于王者，曰：‘吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽；明足以察秋毫之末，而不見輿薪?！瘎t王許之乎？”

曰：“否?！?/p>

“今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨何與？然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉；百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也。”

【譯文】

齊宣王很高興地說：“《詩經(jīng)》說：‘別人有什麼心思，我能揣測出。’這就是說的先生您吧。我自己這樣做了，反過來想想為什麼要這樣做，卻說不出所以然來。倒是您老人家這麼一說，我的心便豁然開朗了。但您說我的這種心態(tài)與用道德統(tǒng)一天下的王道相合又怎麼理解呢？”

孟子說：“假如有人來向大王報告說：‘我的力量能夠舉得起三千斤，卻拿不起一根羽毛；視力能夠看得清秋天毫毛的末梢，卻看不見擺在眼前的一車柴草?！笸跄鷷嘈潘脑拞?？”

宣王說：“當然不會相信?！?br/>

孟子便接著說：“如今大王您的恩惠能夠施及動物，卻偏偏不能夠施及老百姓，是為什麼呢？一根羽毛拿不起，是不愿意用力氣拿的緣故；一車柴草看不見，是不愿意用眼睛看的緣故；老百姓不能安居樂業(yè)，是君王不愿意施恩惠的緣故。所以大王您沒有能夠用道德來統(tǒng)一天下，是不愿意做，而不是做不到。”

曰：“不為者與不能者之形何以異？”

曰：“挾太山以超北海，語人曰‘我不能’，是誠不能也。為長者折枝，語人曰‘我不能’，是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也。老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼，天下可運于掌?！对姟吩疲骸逃诠哑蓿劣谛值?，以御于家邦?！耘e斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者無他焉，善推其所為而已矣。今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨何與？權(quán)，然后知輕重；度，然后知長短。物皆然，心為甚。王請度之！抑王興甲兵，危士臣，構(gòu)怨于諸侯，然后快于心與？”

【譯文】

宣王說：“不愿意做和做不到有什麼區(qū)別呢？”

孟子說：“要一個人把泰山夾在胳膊下跳過北海，這人告訴人說：‘我做不到?！@是真的做不到。要一個人為老年人折一根樹枝這人告訴人說：‘我做不到?！@是不愿意做，而不是做不到。大王您沒有做到用道德來統(tǒng)一天下，不是屬于把泰山夾在胳膊下跳過北海的一類，而是屬于為老年人折樹枝的一類。

“尊敬自己的老人，并由此推廣到尊敬別人的老人；愛護自己的孩子，并由此推廣到愛護別人的孩子。做到了這一點，整個天下便會像在自己的手掌心里運轉(zhuǎn)一樣容易治理了?！对娊?jīng)》說：‘先給妻子做榜樣，再推廣到兄弟，再推廣到家族和國家。’說的就是要把自己的心推廣到別人身上去。所以，推廣恩德足以安定天下，不推廣恩德連自己的妻子兒女都保不了。古代的圣賢之所以能遠遠超過一般人，沒有別的什麼，不過是善于推廣他們的好行為罷了。如今大王您的恩惠能夠施及動物，卻不能夠施及老百姓，偏偏是為什麼呢？

稱一稱才知道輕重，量一量才知道長短，什麼東西都是如此，人心更是這樣。大王您請考慮考慮吧！難道真要發(fā)動全國軍隊，是將士冒著生命危險，去和別的國家結(jié)下仇怨，這樣您的心里才痛快嗎？”　　

王曰：“否。吾何快于是？將以求吾所大欲也。”

曰：“王之所大欲，可得聞與？”

王笑而不言。

曰：“為肥甘不足于口與？輕暖不足于體與？抑為采色不足視于目與？聲音不足聽于耳與？便嬖不足使令于前與？王之諸臣皆足以供之，而王豈為是哉？”

曰：“否。吾不為是也?！?br/>

曰：“然則王之所大欲可知已。欲辟土地，朝秦、楚，蒞中國而撫四夷也。以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也?！?br/>

曰：“若是其甚與？”

曰：“殆有甚焉。緣木求魚，雖不得魚，無后災(zāi)。以若所為，求若所欲，盡心力而為之，后必有災(zāi)。”

【譯文】

宣王說：“不，我為什麼這樣做心里才痛快呢？我只不過想實現(xiàn)我心里的最大愿望啊。”

孟子說：“大王的最大愿望是什么呢？可以講給我聽聽嗎？”齊宣王笑了笑，卻不說話。

孟子便說：“是為了肥美的食物不夠吃嗎？是為了輕暖的衣服不夠穿嗎？還是為了艷麗的色彩不夠看呢？是為了美妙的音樂不夠聽嗎？還是為了身邊伺候的人不夠使喚呢？這些，您手下的大臣都能夠盡量給您提供，難道您還真是為了這些嗎？”

宣王說：“不，我不是為了這些?！?br/>

孟子說：“那么，您的最大愿望便可以知道了，您是想要擴張國土，使秦、楚這些大國都來朝貢您，自己君臨中國，安撫四方落后的民族。不過，以您現(xiàn)在的做法來實現(xiàn)您現(xiàn)在的愿望，就好像爬到樹上去捉魚一樣?！?br/>

宣王說：“竟然有這樣嚴重嗎？”

孟子說：“恐怕比這還要嚴重哩。爬上樹去捉魚，雖然捉不到魚，卻也沒有什么后患。以您現(xiàn)在的做法來實現(xiàn)您現(xiàn)在的愿望，費勁心力去干，一定會有災(zāi)禍在后頭。”

曰：“可得聞與？”

曰：“鄒人與楚人戰(zhàn)，則王以為孰勝？”

曰：“楚人勝。”

曰：“然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強。海內(nèi)之地，方千里者九，齊集有其一。以一服八，何以異于鄒敵楚哉？蓋亦反其本矣。今王發(fā)政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商賈皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之涂，天下之欲疾其君者皆欲赴愬于王，其若是，孰能御之？”

【譯文】

宣王說：“可以把道理說給我聽聽嗎？”

孟子說：“假定鄒國和楚國打仗，大王認為哪一國會打勝呢？”

宣王說：“當然是楚國勝?！?br/>

孟子說：“顯然，小國的確不可以與大國為敵，人口很少的國家的確不可以與人口眾多的國家為敵，弱國的確不可以與強國為敵。中國的土地，方圓千里的共有九塊，齊國不過占有其中一塊罷了。想用這一塊去征服其他八塊，這跟皺國和楚國打仗有什么區(qū)別呢？大王為什么不回過來好好想一想，從根本上著手呢？”

“現(xiàn)在大王如果能施行仁政，使天下做官的人都想到您的朝廷上來做官，天下的農(nóng)民都想到您的國家來種地，天下做生意的人都想到您的國家來做生意，天下旅行的人都想到您的國家來旅行，天下痛恨本國國君的人都想到您這兒來控訴。果真做到了這些，還有誰能夠與您為敵呢？

王曰：“吾惛，不能進于是矣。愿夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請嘗試之?！?br/>

曰：“無恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能。若民，則無恒產(chǎn)，因無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為已。及陷于罪，然后從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也？是故明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡。然后驅(qū)而之善，故民之從之也輕。今也制民之產(chǎn)，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂歲終身苦，兇年不免于死亡。此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉？王欲行之，則盍反其本矣。五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，八口之家可以無饑矣。謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”

【譯文】

宣王說：“我頭腦昏亂，不能達到這樣的高度了；但希望您老人家輔導我達到目的，明明白白地教導我。我雖不聰明，也不妨試它一試?！?br/>

孟子說：“沒有固定的產(chǎn)業(yè)而有恒定的信念，只有士人才能夠做到。如果是一般人，就沒有固定的產(chǎn)業(yè)，因而也沒有恒定的信念。若沒有恒定的信念，就會胡作非為，違法亂紀，什么事都干得出來。等到他犯了法，然后再處以刑罰，這等于陷害。哪有仁愛的人坐了朝廷之位卻做出陷害老百姓的事呢？所以英明的君主規(guī)定人們的產(chǎn)業(yè)，一定要使他們上足以贍養(yǎng)父母，下足以撫養(yǎng)妻兒；好年成一年到頭吃得飽，壞年成也不至于餓死或逃亡；然后驅(qū)使他們往善良的路上走，這樣老百姓要聽從教導也容易。現(xiàn)在呢，規(guī)定人民的產(chǎn)業(yè)，上不足以贍養(yǎng)父母，下不足以撫養(yǎng)妻兒；好年成一年到頭困苦，壞年成則要么死要么逃。這樣，每個人要活一口氣都怕做不到，哪有閑工夫?qū)W習禮義呢？”

“王如果要施行仁政，為什么不從根基著手呢？每家都有五畝地的宅院，院里種滿桑樹，五十歲以上的人就可以穿上絲綿衣了。雞、狗和豬的畜養(yǎng)，不要耽誤繁殖的時機，七十歲以上的人就可以有肉吃了。每家都有百畝田地，不耽誤他的農(nóng)時，八口之家就可以吃飽肚子了。好好地辦些學校，反復(fù)地用孝順父母敬愛兄長的道理教育他們，那么，須發(fā)斑白的老人也就用不著背負、頭頂著重物奔波于道路上了。七十歲以上的人有絲綿衣穿，有肉吃，平民百姓不受凍餓，這樣還不能使天下歸服的，是從未有過的事?！?br/>

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