漢代學(xué)者對“河圖”“洛書”的認(rèn)識,反映在以下幾個(gè)方面:
一是繼承了自《尚書》《論語》《墨子》《管子》以來的帝王、圣人受命說,視“河圖”“洛書”為帝王、圣人秉承天命的祥瑞。徐興無先生指出:接受《河圖》、《洛書》的圣王除了黃帝時(shí)的倉頡和堯時(shí)的皋陶之外,都是統(tǒng)有天下的圣人或帝王??梢哉f,《緯書》中絕大部分關(guān)于“河圖”“洛 書”的內(nèi)容,是關(guān)于五帝、三代等帝王應(yīng)天命得“河圖”“洛書”中所呈現(xiàn)的祥瑞的。
二是“河圖”“洛書”的傳授方式和內(nèi)容說法不一。如《河圖●挺佐輔》:
黃帝告天老日:“余昔夢兩龍以白圖授予?!碧炖显?“河有河圖,洛有龜書,天其授帝圖乎?”帝乃齋往河洛,有大魚溯流而泛白圖,帝跪受.....
天授元始建帝號,黃龍負(fù)圖,鱗甲成字,從河中出,付黃帝。令侍臣寫,以示天下。
如《龍魚河圖》:
帝伐蚩尤,乃睡夢西王母遣道人,被玄狐之裘,以符授之日:“太乙在前,天乙備后,河出符信,戰(zhàn)則鬼矣?!秉S帝寤,思其符,不能悉啻,以告風(fēng)后、力牧。日:“此兵應(yīng)也,戰(zhàn)必自勝。”力牧與黃帝俱到盛水之側(cè),立壇,祭以太牢。有玄龜銜符出水中,置壇而去。黃帝再拜稽首,受符視之,乃夢所得符也。
如《尚書中候》:
帝堯即政,榮光出河,休氣四塞。龍馬銜甲,赤文綠色。甲似龜背,五色,有列星之分,斗政之度,帝王錄紀(jì),興亡之?dāng)?shù)。①
如《洛書.靈準(zhǔn)聽》:
湯臂有四肘,在亳能修其德,東至于洛,觀帝堯之壇,沉璧退立。黃魚雙躍,黑烏隨于止于壇,化為黑玉,又有黑龜,并赤文成字,言:“夏桀無道,湯當(dāng)代之?!?/p>
這說明《緯書》的創(chuàng)制者當(dāng)是一個(gè)龐大的群體, 其創(chuàng)制《緯書》的目的也不盡相同。
三是受《系辭》的影響,認(rèn)為伏羲受河圖的影響畫八卦。如《龍魚河圖》:伏羲氏王天下,有神龍負(fù)圖出于黃河。法而效之,始畫八卦,推陰陽之道,知吉兇所在,謂之河圖。
通過以上的分析,似乎很難證明漢人知五十五數(shù)之河圖、四十五數(shù)之洛書。但筆者以為,這是由三個(gè)方面的原因造成的,一是“河圖”“洛書”從它產(chǎn)生的意義上看,本身就是一種符命說, 正好迎合了兩漢之際改朝換代的政治需求,故造作新的符命是其重點(diǎn)內(nèi)容,而不會(huì)關(guān)心“河圖”“洛書”的原始內(nèi)容;二是“河圖”“洛書”中的兩種數(shù)字的圖式皆已固定化,對于《緯書》制作者來說,這種固定化的數(shù)字并不一定適應(yīng)新的符命;三是易學(xué)本身就是專門之學(xué),《系辭》本身對“河圖”“洛書”之?dāng)?shù)也說得比較含蓄,易學(xué)之外的人士很難獲知“河圖”“洛 書”的秘密。
但仍有文獻(xiàn)可以證明漢人其實(shí)對“河圖”“ 洛書”之圖式是知道的。
《易緯●河圖數(shù)》:
一與六共宗,二與七同道,三與八為明,四與九為期,五與十同宗。東方、南方生長之地,故其為少陽,八為少陰。西方、北方成熟之方,故九為老陽,六為老陰。
其中“一與六共宗,二與七同道,三與八為明,四與九為期,五與十同宗”一句,又見于揚(yáng)雄《太玄圖》,文字大同小異,但論述的圖式有差異,難以辨別孰先孰后,當(dāng)皆是兩漢之際的產(chǎn)物。此處《易緯●河圖數(shù)》所說的圖式,正是《管子●幼官圖》的圖式,也即是河圖的圖式。
此外,《易緯●河圖數(shù)》:
龜取生數(shù),一三五七九。筮取成數(shù),二四六八十。
說的仍是“河圖”之?dāng)?shù)。推原漢代假托“河圖”“洛書” 之名進(jìn)行符命的造作,則關(guān)于“河圖”“洛書”之?dāng)?shù),必當(dāng)有人研究。但兩漢時(shí)期的《緯書》在后來流傳的過程中大都散佚了,否則關(guān)于“河圖”“洛書”之?dāng)?shù)的記載,應(yīng)該能見到更多。
再說洛書?!兑拙?乾鑿度卷上》:
陽動(dòng)而進(jìn),陰動(dòng)而退,故陽以七,陰以八為彖,易一陰一陽,合而為十五,之謂道。陽變七之九,陰變八之六,亦合于十五,則彖變之?dāng)?shù)若之一也。五音六律七變,由此作焉。故大衍之?dāng)?shù)五十,所以成變化而行鬼神也。
《易緯●乾鑿度卷下》:
陽動(dòng)而進(jìn),陰動(dòng)而退,故陽以七,陰以八為彖,易一陰一陽,合而為十五,之謂道。陽變七之九,陰變八之六,亦合于十五,則彖變之?dāng)?shù)若一。(陽動(dòng)而進(jìn),變七之九,象其氣之息也。陰動(dòng)而退,變八之六,象其氣之消也。故太一取其數(shù),以行九官,四正四維,皆合于十五。五音六律七宿,由此作焉。...大行之?dāng)?shù)必五十,以成變化而行鬼神也。
這兩處文字,所講的內(nèi)容是一件事,就是太一-行九宮圖, 是五音六律七宿_大衍之?dāng)?shù)的根源, 其論證方式正是四正四維三個(gè)數(shù)之和都是十五,與四象之?dāng)?shù)之變相合,與大衍之?dāng)?shù)五十相諧。就漢代接受“河圖”“洛書”為易卦之源的思想來看,能夠作為大衍之?dāng)?shù)之源的,當(dāng)然只有洛書了。此外還有《春秋.考異郵》:
陽立于五,極于九,五九四十五日,且變以陰合陽。故八卦主八風(fēng),距同各四十五日。艮為條風(fēng),震為明庶風(fēng),巽為清明風(fēng),離為景風(fēng),坤為涼風(fēng),兌為閶闔風(fēng),乾為不周風(fēng),坎為廣莫風(fēng)。其構(gòu)建的九宮八風(fēng)八卦的圖式,即是《靈樞經(jīng).九宮八風(fēng)》中的圖式在漢代的流傳,也是本源于洛書。
可見,盡管兩漢時(shí)期“河圖”“洛書”說主要為造作符命、改朝換代服務(wù),但已經(jīng)有以五十五數(shù)為河圖、以四十五數(shù)為洛書的說法;就易學(xué)本身來看,學(xué)者仍執(zhí)著于“河圖”“洛書”之?dāng)?shù)對大衍之?dāng)?shù)的證明。乃至揚(yáng)雄在模擬《周易》作《太玄》時(shí),從彌合“河圖”“洛書”之?dāng)?shù)的角度,提出了數(shù)字為五十的宇宙新圖式,以之與《易經(jīng)》大衍之?dāng)?shù)相統(tǒng)一,并作為《太玄》產(chǎn)生的根源?!短?shù)》:
三八為木,為東方,為春...四仇為驗(yàn),為西方,為.....七為火,為南方,為...一六為水,為北方,為...五五為土,為中央,為四維。
對于中央土行之?dāng)?shù),從《管子●幼官圖》以來一直以“五”“十與之相配,揚(yáng)雄卻以“五”“五” 之?dāng)?shù)配之,這或與其以一至九構(gòu)建《太玄》八十一首的體系有關(guān),但其根本的目的,則是為了解決西漢易學(xué)一直未論證完美的大衍之?dāng)?shù)五十的問題。
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