莊子修煉功夫之三凝神的去蔽作用

三、凝神的去蔽作用

莊子之神，是建立在陰陽二氣基礎(chǔ)之上的一種精神狀態(tài)。凝，《說文》云：“俗冰字，堅冰也?！蹦瘢赐ㄟ^集中注意力，一方面逐步排除“有心”的干擾，另一方面凝結(jié)體內(nèi)陰陽二氣使之排除心中雜質(zhì)并達到和（平衡）的一種無心的精神狀態(tài)。也就是說，凝神具有去蔽的作用?！坝行摹笔贵w內(nèi)陰陽不和，即物欲或世俗道德等的追逐引起感官心智的運用，使心靈不潔，從而使人的自然本性被遮蔽，也從而破壞了體內(nèi)的陰陽平衡?！肚f子》中很多“有心”的例子，“有心”破壞了體內(nèi)的陰陽平衡：事若不成，則必有人道之患；事若成，則必有陰陽之患。人大喜邪，毗于陽；大怒邪，毗于陰。陰陽并毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得，中道不成章。寇莫大于陰陽，無所逃于天地之間。非陰陽賊之，心則使之也。劉武說：“道家所重在養(yǎng)生，而養(yǎng)生之要，則在養(yǎng)此生生之和。莊子之道，即在于此?！蜃阋曰撕驼撸^于情。情生于知，啟發(fā)此知者，耳目為之誘也。”也就是說，耳目感官被物欲等外在的東西所誘，為追逐這些外在的東西，心思智巧便運用上了；能追到這些東西則喜，追不到就悲，于是喜怒哀樂等各種情態(tài)就產(chǎn)生了；諸種情態(tài)，或破陰，或破陽，體內(nèi)陰陽二氣就不平衡了，即“滑此和”（滑，擾亂的意思）。

當(dāng)然，破壞了體內(nèi)陰陽之和，也就會傷身傷神甚至危及生命。凝神的去蔽作用，筆者認為其機制應(yīng)該是這樣的：首先注意力集中，專注于某一個對象，這樣就逐步排除諸多“有心”的干擾，也就是在“去蔽”，最后連這個專注的對象也沒有了，也就是達到“無心”的狀態(tài)；在這一過程中，由于注意力的集中，意志力就對氣進行控制，使氣去掉內(nèi)心的雜質(zhì)，即“虛空其心”，人體內(nèi)陰陽二氣逐步達到“和”即平衡的狀態(tài)。對于這個機制，筆者要說明三點。第一，為什么意志力能控制氣。當(dāng)然這跟先秦意志與氣的關(guān)系的背景有關(guān)。如上面所列舉的孟子的話：“夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉?！边@就是以志御氣。志，是與意志力相聯(lián)的。莊子的這種以神御氣的凝神修煉思想，為后來內(nèi)丹學(xué)家所繼承，如北宋內(nèi)丹家張伯端在《青華秘文·凝神論》中說：“神者，元性也?！撸陨衲诰珰庵畠?nèi)，精氣本相依，而神亦戀之。今獨重于神，何也？神者，精氣之主，士交會采取，至于行火，無非以神而用精氣。”第二，注意力的凝斂與陰陽二氣的逐步達到“和”的狀態(tài)應(yīng)是同時的。注意力凝斂為一的去蔽作用所達到的道的境界，常轉(zhuǎn)換成人體內(nèi)陰陽二氣達到“和”的狀態(tài)。故莊子重視“保氣”，如“純氣之守也”，“未嘗當(dāng)敢以耗氣也”，“使之和豫通而不失于兌”。兌，指耳目口鼻，劉武解釋“使之和豫通而不失于兌”的意思說：“使和氣逸豫流通于內(nèi)，而毋使散于耳目口鼻之穴也?！鼻f子還屢提到的神人、至人，其體內(nèi)陰陽二氣就是處于“和”的狀態(tài)。第三，注意力凝斂為“一”，這個“一”最終也沒有了，不專注任何對象。人們對《莊子》中“凝神”二字，一般理解為指注意力的高度集中。人們可以舉出“佝僂老人承蜩”、“梓慶削鐻”、“大馬錘鉤”、“若一志”等例子來。這種理解有片面性。其一，把“神”僅僅理解為注意力等精神狀態(tài)，而忽視了“神”與“陰陽二氣”的關(guān)系。其二，“凝神”指注意力高度集中，被理解為始終專注于一個對象，而不知道最后這個專注的對象也應(yīng)該沒有了。人們片面理解的第一點，我上面說了，不再重復(fù)。關(guān)于第二點，為什么最后連這個唯一專注的對象也沒有了呢？筆者下面加以闡述。莊子之“凝神”，開始表現(xiàn)為專注于某一點上。若列御寇射箭“象人也”，即神情專注象木偶一般。佝僂老人承蜩的故事中：“雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知”，天地萬物雖多，但只專注于“蜩翼”。大馬之錘鉤者“于物無視也，非鉤無察也”，只專注于鉤。庖丁解牛的前三年，神情也應(yīng)是很專注的。神情專注一點，有利于去掉諸多“有心”的干擾，也就是去蔽的過程。不過，神情若一直專注于某一點，這仍然難以達到道的境界。

神情專注于某一點的特點是：（1）意志控制?，F(xiàn)代心理學(xué)告訴我們，有意注意是與意志相聯(lián)的，而意志是與克服困難相聯(lián)的。要專注一點A，必須忘掉N（N 代表除A 之外的一切事物）。這兩個過程是同時的。它最明顯的是有意志控制。為了A，必須忘N；只有忘N，才能專注A。意志控制起著明顯的作用。（2）有待。只有忘N，才能專注A，也就是說，達到A，有待于忘N。故達到這種境界是有條件的。顯然，神情專注某一點，仍然是一種刻意的有心，仍然是有待，仍然是不自由的。這不可能達到道的境界。只有最后連唯一的專注的對象也沒有了，心靈才是自由的。如此說來，凝神最后就是一種不專注任何對象的無心的境界，“至人之用心若鏡，不將不逆，應(yīng)而不藏”，至人對于外物，只是如同鏡子一樣反映，不去刻意專注。凝神時，開始要專注一個對象，忘去應(yīng)該忘的東西，最后就不專注任何對象了。這一點，莊子說得明白：靈臺者有持，而不知其所持，而不可持者也。崔宜明在闡述“心齋”時引用過上面這段話。他說：……心靈本來并不“一”，故需要一個對象使之“一”；但心齋又不能借助一個外在對象使之“一”。所以，心齋之“為”一就成了一個自身干涉的循環(huán)悖論，而莊子的解決辦法是，心靈應(yīng)指向一個對象（“靈臺者有持”）以得“一”，但不能有意識地指向某一對象（“不知其所持”），而任何對象都不能成為心靈的指向（“不可持者也”）。這話說得很費勁，實際上就是個能觀與所觀的統(tǒng)一問題。通常的認識活動，都有個認識對象，心靈為能觀，對象為所觀，認識就是為了達到能觀與所觀的統(tǒng)一。但心齋是為了獲得生命自身的理性直覺，故它沒有任何外在的對象，心靈既為能觀、亦為所觀。我們可發(fā)現(xiàn)，莊子講的諸多神情專注的故事，如“佝僂老人承蜩”等事例，其實質(zhì)是一個做心齋的修煉而達到體道的過程。專注于一個外在對象，是因為“心靈本來并不‘一’，故需要一個對象使之‘一’”，這就是一個“去蔽”的過程；但這個專注的對象“一”，最終也不能專注了，也就是如崔氏所說“但不能有意識地指向某一對象（‘不知其所持’），而任何對象都不能成為心靈的指向（‘不可持者也’）”。

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