黃帝陰符經(jīng)注解──張果

序
《陰符》自黃帝有之，蓋圣人體天用道之機也?！督?jīng)》曰：得機者萬變而愈盛，以至于王；失機者萬變而愈衰，以至于亡。厥后伊呂得其末分，猶足以拯生靈，況圣 人乎？其文簡，其義玄。凡有先圣數(shù)家注解，互相隱顯。后學難精，雖有所主者，若登天無階耳。近代李筌，假托妖巫，妄為注述，徒參人事，殊紊至源。不慚窺管 之微，輒呈酌海之見。使小人竊窺，自謂得天機也。悲哉！臣固愚昧，嘗謂不然。朝愿聞道，夕死無悔。偶于道經(jīng)藏中得《陰符傳》，不知何代人制也。詞理玄邈， 如契自然。臣遂編之，附而入注。冀將來之君子，不失道旨。


經(jīng)曰：觀天之道，執(zhí)天之行，盡矣
觀自然之道，無所觀也。不觀之以目，而觀之以心。心深微而無所不見，故能照自然之性。性惟深微而能照，其斯謂之“陰”。執(zhí)自然之行，無所執(zhí)也。故不執(zhí)之以 手，而執(zhí)之以機。機變通而無所系，故能契自然之理。夫惟變通而能契，斯謂之“符”。照之以心，契之以機，而“陰符”之義盡矣。李筌以“陰”為“暗”， “符”為“合”，以此文為序首，何昧之至也。
故天有五賊，見之者昌
五賊者，命、物、時、功、神也。傳曰：圣人之理，圖大而不顧其細，體瑜而不掩其瑕。故居夷則遵道布德以化之，履險則用權(quán)發(fā)機以拯之。務在匡天地，謀在濟人 倫。于是用大義除天下之害，用大仁興天下之利，用至正措天下之枉，用至公平天下之私，故反經(jīng)合道之謀，其名有五，圣人禪之，乃謂之賊；天下賴之，則謂之 德。故賊天之命，人知其天而不知其賊，黃帝所以代炎帝也。賊天之物，人知其天而不知其賊，帝堯所以代帝摯也。賊天之時，人知其天而不知其賊，帝舜所以代帝 堯也。賊天之功，人知其天而不知其賊，大禹所以代帝舜也。賊天之神，人知其天而不知其賊，殷湯所以革夏命也。週武所以革殷命也。故見之者昌，自然而昌也。 太公以賊命為用味，以取其喻也。李筌不悟，以黃帝賊少女之命，白日上騰為非也。
五賊在乎心，施行在乎天；宇宙在乎手，萬化生乎身
《傳》曰：其立德明，其用機妙，發(fā)之于內(nèi)，見之于外而已矣。豈稱兵革以作寇亂哉？見其機而執(zhí)之，雖宇宙之大，不離乎掌握，況其小者乎？知其神而體之，雖萬 物之眾，不能出其胸臆，況其寡者乎？自然造化之力而我有之，不亦盛乎？不亦大乎？李筌等以五賊為五味，順之可以神仙不死。誣道之甚也。天性，人也；人心， 機也。立天之道以定人也《傳》曰：人謂天性，機謂人心。人性本自玄合，故圣人能體五賊也。
天發(fā)殺機，龍蛇起陸；人發(fā)殺機，天地反覆
《傳》曰：天機張而不生，天機馳而不死。天有馳張，用有否臧。張則殺威行，馳則殺威亡。人之機亦然。天以氣為威，人以德為機。秋冬陰氣嚴凝，天之張殺機 也，故龍蛇畏而蟄伏。冬謝春來，陰退陽長，天之馳殺機也，故龍蛇悅而振起。天有寒暄，德亦有寒暄。德刑整肅，君之張殺機也，故以下畏而服從。德失刑偏，君 之馳殺機也，故奸雄悅而馳騁。位有尊卑，象乎天地，故曰：天發(fā)殺機，龍蛇起陸，寇亂所由作；人發(fā)殺機，天地反覆，尊卑由是革也。太公、諸葛亮等以殺人過 萬，大風暴起，晝?nèi)絷?。以為天地反覆，其失甚矣?/span>
天人合德，萬變定基
《傳》曰：天以禍福之機運于上，君以利害之機動于下，故有德者萬變而愈盛，以至于王；無德者萬化而愈衰，以至于亡。故曰天人合德，萬變定基。自然而然也。
性有巧拙，可以伏藏
《傳》曰：圣人之性，巧于用智，拙于用力。居窮行險，則謀道以濟之；對強與明，則伏義以退避之。理國必以是，用師亦以是。
九竅之邪，在乎三要，可以動靜
《傳》曰：九竅之用，三要為機。三要者，機、情、性也。機之則無不安；情之則無不邪；性之則無不正。故圣人動以伏其情，靜以常其性，樂以定其機。小人反此，故下文云：太公為三要，為耳、目、口。李筌為心，神、志，皆忘機也。俱失《陰符》之正意。
火生于木，禍發(fā)必克；奸生于國，時動必潰。知之修煉，謂之圣人
《傳》曰：夫木性靜，動而生火，不覺火盛，而焚其質(zhì)。由人之性靜，動而生奸，不覺奸成而亂其國。夫明者見彼之隙以設其機，智者知彼之病以圓其利，則天下之人，彼愚而我圣。是以生者自謂得其生，死者自謂得其死，無為無不為，得道之理也。天生天殺，道之理也。
天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安
《傳》曰：天地以陰陽之氣化為萬物，萬物不知其盜。萬物以美惡之味饗人，人不知其盜。人以利害之謨制萬物，萬物不知其盜。三盜玄合于人心，三才靜順于天理。有若時然后食，終身無不愈；機然后動，庶類無不安。食不得其時，動不得其機，殆至滅亡。
故曰食其時，百骸治；動其機，萬化安。人知其神而神，不知其神所以神也
《傳》曰：時人不知其盜之為盜，只謂神之能神?！豆砉茸印吩唬罕舜瞬挥X謂之神。蓋用微之功著矣。李筌不知此文意通三盜，別以圣人、愚人為喻，何甚謬也。
日月有數(shù)，大小有定，圣功生焉，神明出焉
《傳》曰：日月有準，運數(shù)也；大小有定，君臣也。觀天之時，察人之事，執(zhí)人之機，如是則圣得以功，神得以明。心冥理合，安之善也。筌以度數(shù)為日月，以余分為大小，以神氣能生圣功神明，錯謬之甚也。
其盜機也，天下莫能見，莫能知也。君子得之固躬，小人得之輕命
《傳》曰：其盜微而動，所施甚明博，所行極玄妙。君子用之，達則兼濟天下，太公其人也。窮則獨善一身，夫子其人也。豈非擇利之能審乎？小人用之，則惑名而失其身，大夫種之謂歟？得利而亡義，李斯之謂歟？豈非信道之不篤焉？
瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍。三返晝夜，用師萬倍
《傳》曰：瞽者善于聽，忘色審聲，所以致其聰。聾者善于視，遺耳專目，所以致其明。故能十眾之功。一晝之中三而行之，所以至也。一夜之中三而思之，所以精也。故能用萬眾之人。李筌不知師是眾，以為兵師，誤也。
心生于物，死于物，機在于目
《傳》曰：心有愛惡之情，物有否臧之用。目視而察之于外，心應而度之于內(nèi)。善則從而行之，否則違而止之，所以勸善而懲惡也。筌以項羽昧機，心生于物；以符堅見機，心死于物。殊不知有否臧之用。
天之無恩而大恩生，迅雷烈風莫不蠢然
《傳》曰：天以兇象咎徵見人，人能儆戒以修德。地以迅雷烈風動人，人能恐懼以致福。其無恩而生大恩之謂也。李筌以天地不仁為大恩，以萬物歸于天為蠢然。與《陰符》本意殊背。
至樂性余，至靜性廉
《傳》曰：情未發(fā)謂之中，守中謂之常，則樂得其志而性有余矣。性安常謂之自足，則靜得其志而廉常足矣。筌以奢為樂性，以廉為靜，殊乖至道之意。
天之至私，用之至公
《傳》曰：自然之理，微而不可知，私之至也。自然之功，明而不可違，公之至也。圣人體之亦然。筌引《孫子》云：視卒如愛子，可以之俱死。何也？
擒之制在氣
《傳》曰：擒物以氣，制之以機，豈用小大之力乎？太公曰：豈以小大而相制哉？筌不知擒之義，誤以禽獸。注解引云玄龜食蛇，黃腰啖虎之類，為是悲哉！
生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩
生者，人之所愛，以其厚于身。太過則道喪，而死自來矣。死者，人之所惡，以其損于事。至明則道存。而生自固矣。福理所及謂之恩，禍亂所及謂之害，損己則為物之所益，害之生恩也。筌引《孫子》用兵為生死，丁公、管仲為恩害。異哉！
愚人以天地文理圣，我以時物文理哲。人以虞愚，我以不虞圣。人以期其，我以不期其圣
《傳》曰：觀天之運四時，察地之化萬物，無所不知，而蔽之以無知，小恩于人，以蒙自養(yǎng)之謂也。知四時之行，知萬物之生，皆自然也。故圣人于我以中自居之謂 也。故曰死生在我而已矣。人之死亡，譬如沉水自溺，投火自焚，自取滅亡。理國以道，在于損其事而已。理軍以權(quán)，在于亡其兵而已。故無死機則不死矣，鬼神其 如我何？圣人修身以安其家，理國以平天下，在乎立生機。以自去其死性者，生之機也。除死機以取其生情者，死之機也。筌不天道，以愚人、圣人、體道愚昧 之人而驗天道，失之甚也。
故曰沉水入火，自取滅亡
注在上矣。
自然之道靜，故天地萬物生
《傳》曰：自然之道，無為而無不為。動靜皆得其性，靜之至也。靜故能立天地，生萬物，自然而然也。伊尹曰：靜之至，不知所以生也。
天地之道浸，故陰陽勝
《傳》曰：浸，微也。天地之道，體著而用微，變通莫不歸于正，微之漸也。微漸故能分陰陽，成四時。至剛至順之謂也。
陰陽相推，而變化順矣
《傳》曰：圣人變化順陰陽之機。天地之位自然，故因自然而冥之，利自然而用之，莫不得自然之道也。
nbsp;   是故圣人知自然之道不可違，因而制之
注在文上。
至靜之道，律歷所不能契
《傳》曰：道之至靜也，律歷因而制之，不能葉其中鳥獸之謂也。
爰有奇器，是生萬象；八卦甲子，神機鬼藏
《傳》曰：八卦變異之伎，從是而生。上則萬象，下則萬機。用八卦而體天，用九疇而法地。參之以氣候，貫之以甲子，達之以神機，閉之以詭藏，奇譎之蕩自然也。
陰陽相勝之術(shù)，昭昭乎進乎象矣
《傳》曰：陰陽相勝之術(shù)，恒微而不違乎本，明之信可明，故能通乎精曜象矣。

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