李涵虛注釋《道德經(jīng)》

東來(lái)正義
——道家真?zhèn)?/span>丹道西派祖師李涵虛注釋《道德經(jīng)》
純陽(yáng)先生序
老君《道德》，無(wú)為為也?！墩x》注箋，不作作也。道祖?zhèn)髦?，道裔述之，大道于此益明。則如有涵虛子者仙才也。金書(shū)入夢(mèng)，生于樹(shù)下人家。世居卷山，代傳淳 厚。載錫之璋，固其宜也。幼而絕悟，長(zhǎng)而玄修。嘗讀《方壺外史》，竊欲登真入化，與陸子左右吾側(cè)。予聞而訪之，托名吾山道士，攜潛虛相隨，以觀其志氣。僻 居在峨峰東崦，閑靜少言，不樂(lè)榮利，常以一琴適其志而已。予與相見(jiàn)后，復(fù)相俱者有年，時(shí)以重玄語(yǔ)之，言下輒悟。乃奮其才力，作《圓嶠外史》，蓋陸子之對(duì)峙 也。是故陸有《玄膚論》，此即有《道竅談》，陸有《就正篇》，此即有《循途說(shuō)》，是皆清真之文也。而其最妙者，《道德經(jīng)》一注，尤足為萬(wàn)古明燈，名之曰 《東來(lái)正義》，與陸子《南華副墨》相埒。若二子者，乃可謂善談老、莊者也。夫注此經(jīng)者，有五惡，有三美。五惡者：偏于言治世，一也。偏于言治身，二也?；? 知道包身世，而語(yǔ)無(wú)印合，終入旁歧，三也。不識(shí)至道功修，先要民安國(guó)富，乃克無(wú)為，若下筆即談清靜，必至流于空寂，四也。不識(shí)至道德力，總要?dú)w根復(fù)命，乃 算有為，若下筆即談圣神，必致同于贊偈，五也。三美者何？道合內(nèi)外，注分正副，越顯經(jīng)義含宏，此一美也。門(mén)筍接脈，找補(bǔ)照應(yīng)，務(wù)使經(jīng)義貫通，此二美也。胸 有真參，口無(wú)禪障，能令經(jīng)義宣昭，此三美也。吾嘗慨《道德》之旨不明于天下，欲飛筆而注解之，至于今猶歉然也。茲見(jiàn)涵虛所述，有三美而無(wú)五惡，使其早出千 年，則諸家可以不注，道人亦不必再饒舌也。爰樂(lè)舉而評(píng)點(diǎn)之，藏之名山，傳之志士。所以評(píng)點(diǎn)者，亦以借此注之真義，補(bǔ)吾之未注，而示于評(píng)點(diǎn)間也。

題《東來(lái)正義》詩(shī)
回翁首序定評(píng)論，自序尤開(kāi)入德門(mén)。又見(jiàn)關(guān)中來(lái)紫氣，直看李下毓玄孫。欲教后世人同度，能使先天道益尊。多少注家無(wú)此本，寶函長(zhǎng)護(hù)鎮(zhèn)昆侖。
——玉樞右相，太清洞玄校理修行功過(guò)、兼選仙事，遼東玄玄道人、侍友張全一拜題于青阜。
一注能將道奧開(kāi)，重看紫氣自東來(lái)。彈琴度笛真名士，說(shuō)法談經(jīng)大辯才。我住方壺玩滄海，君登圓嶠壓蓬萊。今朝共坐江亭上，口誦《南華》自笑呆。
——三清總校真函、兼洞天秘藏事、文明普度先生、東派祖師、同仙史館、愚弟陸西星拜題。
身在云山道在躬，淵然神炁最沉雄。著書(shū)青島嚴(yán)馳外，止炎丹田靜守中。人竟稱(chēng)為大院長(zhǎng)，我偏戲喚長(zhǎng)城公。藩籬《道德》憑箋注，契悟諸經(jīng)語(yǔ)總同。
——天仙白瓊琯拜書(shū)。
《道德經(jīng)》注釋?zhuān)ā稏|來(lái)正義》）
圓嶠山紫霞洞主人涵虛生薰沐敬注
奉道弟子朱道生、李道育?？谠狸?yáng)樓
第一章
道可道，非?！暗馈?，名可名，非?！懊?。
道也者，內(nèi)以治身，外以治世，日用常行之道也。道之費(fèi)隱不可道，道之發(fā)見(jiàn)則可道。統(tǒng)發(fā)見(jiàn)于費(fèi)隱之中，至廣至微，故道為非常之道也。名在無(wú)極不可名，名在太極則可名。生太極于無(wú)極之內(nèi)，能靜能動(dòng)，故名為非常之名也。
集補(bǔ)：人所共由則曰道。可道者，可述也。非常之道，斯為大道也。欲著其狀則曰名?？擅?，可擬也。非常之名，斯無(wú)定名也。
無(wú)名，天地之始；有名，萬(wàn)物之母。
無(wú)名：即無(wú)極也。有名：即太極也。無(wú)變?yōu)橛?，真無(wú)定名也。無(wú)極渾然之初，無(wú)兆，無(wú)形，本無(wú)聲臭之可擬，道所以在天地之始也。太極判然之后，有生、有 育，即有造化之可征，道所以為萬(wàn)物之母也。萬(wàn)物者：統(tǒng)天地而言之。先天地而有此道，則生天、生地、生人、生物，不啻一大父母也。言母而父在其中矣。
故常無(wú)欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。（徼同竅?！队罉?lè)大典》無(wú)故字，一本無(wú)常字）
妙即無(wú)名之物，故凝，常靜以觀之。徼，即有名之物，故運(yùn)，常應(yīng)以觀之。無(wú)欲、有欲，常靜、常應(yīng)也。以無(wú)欲觀無(wú)名，以有欲觀有名。丹家以玄關(guān)為有無(wú)妙竅者，蓋本于此。
此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門(mén)。
兩：即妙竅也。有生于無(wú)，故同出，無(wú)轉(zhuǎn)為有，故異名，然雖異而仍同也。有無(wú)妙竅，皆一玄也。于無(wú)欲以觀其妙，已得一玄。于有欲以觀其竅，又得一玄。二玄總歸一玄。玄兼賅眾妙，眾妙之門(mén)，統(tǒng)乎此矣。
第二章
（河上公注本作養(yǎng)身章，一作美善章。）
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相傾（高喻上，傾喻反復(fù)也），聲音相和，前后相隨（節(jié)內(nèi)形字，各本皆作形，王弼注本作較）。
已，止也，《廣韻》去也。夫美與惡，最屬相懸。知美之為美，斯其惡之必止矣。善、不善，極為相遠(yuǎn)。知善之為善，斯不善之必去矣。吾人先天之真，皆美善 耳。至染于后天之人欲，乃有此惡與不善者焉。然不可不去其人欲，而求其天真也。惟先以虛靈為體，變動(dòng)為用，以故有生無(wú)，無(wú)生有；先難后易；長(zhǎng)形短，短形 長(zhǎng)；上下反復(fù)；同類(lèi)相求，如同聲之相應(yīng)；子馳于后。旋復(fù)午降于前也。此治身之道也。
是以圣人處“無(wú)為”之事，行“不言”之教；萬(wàn)物作焉而不辭（一作離），生而不有，為而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。
是承上文治身之事言之。圣人治身之事，無(wú)為之事也。治身之教，不言之教也。處以求其志，行有得于心。萬(wàn)物群起而望之，以待圣人平治，而圣人不辭也。豈 惟不辭？且有生民之功，圣人不以為有。有為政之功，圣人不以自恃。大功克成，即行休息，如黃帝之訪道崆峒，虞帝之倦勤陟位。后世英雄俊杰功成勇退，皆弗居 也。弗居者，弗戀也。夫惟弗戀其功，是以復(fù)求其治身之道。守身不去，而成至人也。治身可以治世，成己可以成物者如此。誰(shuí)謂老子之道，悉尚寂滅也哉？
第三章
（河上公注本作安民章，彭本作無(wú)為章）
不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見(jiàn)可欲，使心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲。使夫知者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不治。
上章末節(jié)既言圣人治世，功成弗居，反求治身之道。然即以圣人之治世言之，其為治道也，不以賢能之心與民相尚，則名心已淡而民不爭(zhēng)矣。不以貨財(cái)之心與民 相貴，則利心已絕而民不盜矣。不見(jiàn)可欲而欲之，則欲心已除。民心以如是而不亂，圣人之心亦以如是而不亂也。治世之善，皆緣治身之善也。是以圣人之治身，雖 無(wú)為而無(wú)不治焉。名利欲皆無(wú)，惟守中以虛其心。名利欲皆?xún)簦B(yǎng)氣以實(shí)其腹。而且志氣和柔，以弱為用；骨理堅(jiān)剛，以強(qiáng)為體。使其身恬然淡然，與世人相安于 無(wú)事。故其民亦無(wú)知無(wú)欲，而抱其渾渾噩噩之真，使天下之智者不能為，亦不敢為也。圣人無(wú)為之治如此。
第四章
（河上公注本作無(wú)源章）
道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬(wàn)物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，其若存。吾不知誰(shuí)之子，象帝之先。
圣人無(wú)為之道總在虛而用之耳。沖：虛也。道以虛為用，其量包天下、國(guó)家，而不見(jiàn)其盈，淵淵乎若萬(wàn)物之統(tǒng)宗。挫世銳而不損，解世紛而不勞，以其虛消銳紛 也。和世光而不掩，同世塵而不污，以其虛忘光塵也。只覺(jué)其沖然之體，常凝湛然之性，若有存而實(shí)無(wú)所存，問(wèn)誰(shuí)子而知誰(shuí)子也，其名象在天帝之先乎？蓋所謂無(wú)始 之始，太初之初，先天之天也。
第五章
（河上公注本作虛用章，彭本作守中章）
天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗。
天地?zé)o心于為仁，以適萬(wàn)物之需用。而萬(wàn)物各為其所需，自為其所用。不仁實(shí)仁之至也，若待仁以生育之，將物物要天地施惠而生育乃通，此必難周之勢(shì)也。惟不與獸生其芻，而獸自食芻。不與人飼其狗，而人自飼狗。則仁量愈廣大焉。言芻狗，而果、菜、雞、豚之類(lèi)可推矣。
圣人不仁，以百姓為芻狗。
圣人與天地合德，亦使百姓之各為其生育、自為其生育而已，所謂無(wú)為而成也。
天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。
天地圣人，不與萬(wàn)物百姓造食用，而萬(wàn)物百姓自得其食用者，以虛中之體，普涵育之量也。天與地分為兩間，兩間之中，則空空洞洞，猶橐之無(wú)底、龠之相通。 一氣往來(lái)，無(wú)為自然，是故虛而能涵，不窮屈于萬(wàn)物。其中能容，動(dòng)而默運(yùn)，益推出其全量，其中無(wú)盡。天地不言也，圣人亦不言也。若使多言，將言有數(shù)，而數(shù)即 可以窮之，故不如守中而已。
第六章
（河上公注本作成象章，彭本作谷神章）
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門(mén)，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
圣人守中以治身，以中之能養(yǎng)谷神也。谷神者，元性也。谷以喻虛，神以喻靈。性體虛靈則不昧。不昧者，即不死也。夫谷神也，而復(fù)謂為玄牝，何也？蓋以 玄，天也。牝，地也。天地合而玄牝成，其間空空洞洞。儒家號(hào)隱微，此中有不睹不聞之境。釋家名那個(gè)，此中有無(wú)善無(wú)惡之真。圣人治身，即借空洞之玄牝以養(yǎng)虛 靈之谷神，故以谷神之名名玄牝，此因用取名之義也。一玄一牝，一乾一坤?？鬃釉唬呵て洹兑住分T(mén)耶？《參同》云：“乾坤者，《易》之門(mén)戶(hù)?！彼^兩孔穴 法，金氣相胥，即此玄牝之門(mén)也。陰陽(yáng)來(lái)往于其內(nèi)，坎離交媾于其中。男女媾精之房，日月交光之所，圣人顛倒之，則為生門(mén)。凡人順用之，則為死戶(hù)。地天交泰， 不外乎此。故又稱(chēng)為天地根，言天地互藏之根也。天地之根，乃返本還元之地，煉氣化神之區(qū)。綿綿若存，即是調(diào)養(yǎng)谷神，自然胎息也。用之不勤，即是外爐增減， 自然符火也。不勤者，不勞也。
第七章
（河上公注本作韜光章，彭本作無(wú)私章）
天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無(wú)私耶？故能成其私。
天長(zhǎng)地久，長(zhǎng)生之道也。然天地之所以能長(zhǎng)且久者，以其靜專(zhuān)動(dòng)辟，靜翕動(dòng)闔，大生廣生，覆載無(wú)私，而后得此長(zhǎng)生耳。使天地私有其生，將物命不暢，天地即 傷其和。物性不貞，天地即殘其中。萬(wàn)物之傷殘，即天地之傷殘也。惟不自私其生，而以眾生為生。眾生之生生不已，即天地之長(zhǎng)生也，故能長(zhǎng)生也。
圣人者，法天地者也。是以圣人養(yǎng)身，以柔以弱，似后其身以求生。漸充漸滿，實(shí)先其身以得生也。守中制外，似外其生以無(wú)生。先忘后存，即存其身以有生 也。然此皆不私有其道者，乃圣人恬淡，而民性亦復(fù)淳良。圣人期頤，而民命亦復(fù)壽考。大道無(wú)私，至是而圣人亦若私有其生者。無(wú)私反成其私也，至矣。
第八章
（河上公注本作易性章，彭本作上善章）
上善至大師兄。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道矣。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫惟不爭(zhēng)，故無(wú)尤。
道貴謙卑，下而能上，故曰上善。其上善也，比德于水焉。水之善，能利萬(wàn)物之生，而使萬(wàn)物皆足，無(wú)有所爭(zhēng)。但水性下流，多處眾人之所惡。人雖惡之，究于水無(wú)損也。利人而不有其功，以弱為志，水蓋幾于道矣。
人性之善也，當(dāng)如水性之善焉。秉性謙下，斯舉動(dòng)皆善。無(wú)所爭(zhēng)心，擇居善地，藏心善淵，交與善仁，喜信善信，政稱(chēng)善治，事稱(chēng)善能，動(dòng)合善時(shí)。
在在處處，柔善不爭(zhēng)。夫惟不爭(zhēng)，故無(wú)怨尤加之。以視水下猶有人惡，人則有下有上，是更神于道，靈于水矣。
第九章
（河上公注本作運(yùn)夷章，彭本作持盈章）
持而盈之，不知其已；揣而銳之，不可長(zhǎng)保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。
持：得也。揣：探也。人既得其氣，而復(fù)有求盈之念，此招虧之端也，故不如其已也。人使探其寶，而遽有英銳之情，此必退敗之兆也，故不可長(zhǎng)保也。然則可已而不已，即如金玉滿堂，莫之能守乎？當(dāng)保而不保，即如富貴而驕，自遺其咎乎？人之道如此。
功成名遂身退，天之道。
且更以天道言之。天不言功名，而以生成鬯遂為功名。物育功成，時(shí)行名遂，天地于焉退移。藏身冬令，以蓄陽(yáng)生之物。人亦何觀天道哉？
第十章
（何上公注本作能為章，彭本作玄德章）
載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎？專(zhuān)氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無(wú)疵乎？愛(ài)民治國(guó)，能無(wú)為乎？天門(mén)開(kāi)闔，能無(wú)雌乎？明白四達(dá)，能無(wú)知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。
載：即車(chē)載之載。營(yíng)：即營(yíng)衛(wèi)之營(yíng)。衛(wèi)屬陽(yáng)，而營(yíng)屬陰。營(yíng)魄：即陰魂也?；蛟唬籂I(yíng)，魄也。以營(yíng)為魄，未免錯(cuò)解。不知言陰魄而陽(yáng)魂即在其內(nèi)。八月十五日， 魂盡注于月魄，月乃滿而為純乾。圣人當(dāng)此，即運(yùn)河車(chē)以載之，乾金遂為我有，經(jīng)所謂“得一而萬(wàn)事畢”者矣。既得其一，則必不失其一。圣人載魄而返，抱一而 居，則地魄擒朱汞矣。故能無(wú)離也乎。十月溫養(yǎng)，內(nèi)火天然。暖氣常存，嬰胎自長(zhǎng)。圣人專(zhuān)氣致柔，即內(nèi)火也。故能如涵育嬰兒乎。
玄覽者，內(nèi)觀也。滌除玄覽，清靜內(nèi)觀也。清靜內(nèi)觀，心無(wú)疵累，所謂“觀空亦空，空無(wú)所空。所空既無(wú)，無(wú)無(wú)亦無(wú)。無(wú)無(wú)亦無(wú)，湛然常寂”也。
愛(ài)民者安民，治國(guó)者富國(guó)。民安國(guó)富，乃能行無(wú)為之政乎。治身以精定為民安，鉛足為國(guó)富。煉己則精定，還丹則鉛足。煉己、還丹，始可行抱一無(wú)為之道，亦如是也。
治身以守雌為功夫，調(diào)神養(yǎng)胎，不能不守雌也。至于天門(mén)沖破，陽(yáng)神出入，開(kāi)闔自如，乃能無(wú)守雌之苦也乎。治身以知識(shí)為擾，圣體成而知識(shí)之神化，為正等正覺(jué)。明明白白，四達(dá)不悖，乃能無(wú)知識(shí)也乎。
且更有生子、生孫之功，換鼎分胎也。有蓄福蓄德之量，立功濟(jì)世也。然雖生而不有其生，虛空粉碎也。有為而不恃其為，慈悲廣大也。護(hù)國(guó)佑民之心，千劫萬(wàn)劫，長(zhǎng)長(zhǎng)如是，而不夸天上主宰。是真謂之玄德也已。
第十一章
（河上公注本作無(wú)用章，彭本作利用章）
三十輻，共一轂，當(dāng)其無(wú)，有車(chē)之用。埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用。鑿戶(hù)牖以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。故有之以為利，無(wú)之以為用。
輪輻三十六，以象日月之運(yùn)行。然轂在車(chē)之正中，眾軸所貫。轂空其內(nèi)，輻湊其外，故轂本無(wú)也，而有車(chē)之用焉。埏：水和土也。埴：黏土也，陶瓦之工，謂之 磚埴。為埏為埴之時(shí)，本無(wú)器也。一經(jīng)摶煉，而即有器之用焉。室有戶(hù)牖，室乃光明。未鑿戶(hù)牖，若無(wú)室也。一經(jīng)雕飾，而即有室之用焉。故以有之為利，無(wú)之為用 也。有生于無(wú)，大率類(lèi)此
第十二章
（河上公注本作檢欲章，彭本作為腹章）
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁田獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。
爽：失也?？瘢悍乓?。奇珍、玩好，人所共奪。故珍好隨身，行亦妨也，色、聲、味、獵、貨五者之損人如此，是以圣人賤之。獨(dú)守內(nèi)寶，輕視外物，故能去彼取此。
第十三章
（河上公注本作厭恥章，彭本作寵貴章）
寵辱若驚，貴大患若身。
寵若驚，則必深藏美玉。辱若驚，則必重立根基。此潛心奮志之象也。貴若身，則必樂(lè)道安榮；患若身，則必和光彌謗。此抱元守真之法也。
何謂寵辱若驚？寵為下（王弼與各本俱作“寵為下”，彭好古作“寵辱下”），得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
寵為下者，猶言榮寵無(wú)定，每為下移之物，以故得失難憑也。得之若驚，失之若驚，或得或失，隨時(shí)謹(jǐn)凜，隨時(shí)奮勉，此之謂寵辱若驚也。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。及吾無(wú)身，吾有何患？故貴以身為天下者，則可以寄于天下；愛(ài)以身為天下者，乃可以托于天下。
此節(jié)詮貴患。而先講明有患者，以有患須歸無(wú)患也。然有大患之故，亦因色身現(xiàn)在，故可以患加之。及其脫殼存神，則不可以患加之也。抑或留形住世，真氣內(nèi) 含，韜光晦跡，又何大患之能撓哉？故當(dāng)貴重其身，以身為天下所寄命，而不敢自輕其千金之軀者，則可以寄身于天下。黃石公之所以教子房也。保愛(ài)其身，以身為 天下所托賴(lài)，而不可自露其曠世之器者，則可以托身于天下。張九齡之所以誡鄴侯也。善保身者，乃善治身。善治身者，乃善治世?？鬃釉?，龍蛇之蟄，以存身也。 利用安身，以崇德也。君子藏器于身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？
第十四章
（河上公注本作贊玄章）
視之不見(jiàn)，名曰“夷”；聽(tīng)之不聞，名曰“?！?；搏之不得，名曰“微”。此三者不可致詰，故渾而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，復(fù)歸于無(wú)物，是謂無(wú)狀之狀，無(wú)象之象，是謂恍惚。迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后。執(zhí)古之道，以御今之有，能知古始，是名道紀(jì)。
不見(jiàn)不聞之地，希夷門(mén)也。希夷之門(mén)，性情所寄。夷藏性，希藏情，故視不見(jiàn)，聽(tīng)不聞也。而又有真意來(lái)往其間，搏之而不可得，更名曰“微”。此三者，不可 分門(mén)窮詰，故當(dāng)混而為一，使彼三家相見(jiàn)焉。其上、其下，契云“上閉下閉”也。不皦不昧，所謂若有若無(wú)也。繩繩：戒懼也，猶言上閉下閉，若有若無(wú)。戒懼乎其 所不睹，而不可名其端倪。恍兮惚兮，其中有物，復(fù)歸于無(wú)物。是所謂無(wú)狀之狀，無(wú)象之象也。無(wú)狀無(wú)象，是所謂恍惚時(shí)也?；秀敝?，不見(jiàn)首尾，其即元始之炁 耶？古道者，元始之體。今有者，現(xiàn)前之用。古今不同，要可執(zhí)古以御今，無(wú)生有也。能知元始以前，推及元始以后，是為道之紀(jì)歷也。紀(jì)年、紀(jì)月、紀(jì)日、紀(jì)時(shí)， 并紀(jì)一符、一刻，皆道紀(jì)也。
第十五章
（河上公注本作顯德章，彭本作保盈章）
古之善為士者，微妙玄通，深不可識(shí)。夫惟不可識(shí)，故強(qiáng)為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮若冰之將釋?zhuān)刭馄淙魳?，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以澄靜之徐清？孰能安以久動(dòng)之徐生？保此道者不欲盈。夫惟不盈，故能敝不新成。
從古修士，知此治身之道微妙玄通，至淵深而不可測(cè)識(shí)，遂不敢妄行測(cè)識(shí)。即有形容，不過(guò)強(qiáng)為形容耳。章中若字七句，即皆形容之詞。其所形容者，物景也， 物象也。孰能于重濁之內(nèi)，靜待其輕清？孰能以安敦之神，久候其徐生？待之、候之，不敢求有余也。保此道者不欲盈，即不求有余也。夫惟不求有余，是以能守故 常。不為新創(chuàng)，則不與真道相違也。魏伯陽(yáng)云：“臨爐定銖兩，五分水有余。二者以為真，金重于本初。其三遂不入，火二與之俱。”此即不求有余，能守故常之道 者也。云牙子之《參同契》，其亦體太上之《道德經(jīng)》而不為新創(chuàng)者歟？
第十六章
（河上公注本作歸根章，彭本作虛靜章）
致虛極，守靜篤。萬(wàn)物并作，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒(méi)身不殆。
致：委置也。虛：空器也。極：畢其道也。守：居也。靜：無(wú)為也。篤：謹(jǐn)慎不失也。萬(wàn)物并作者，凡物皆有始生也。吾：種物之主人也。觀：待也。復(fù)：返 也。修身人委置元神于空器之中，則得其道。既得其道，當(dāng)居閑靜無(wú)事之所，謹(jǐn)慎而不失其道。俟空器之生物，而吾又待其返本也。故一往一來(lái)，而生變化神明焉。 知此，則七返之道備矣。彼萬(wàn)物之蕓蕓而并盛者，由無(wú)作而有作，由有作而復(fù)還無(wú)作，尚能隨化機(jī)以出入也。是故春生夏榮，秋斂冬藏，復(fù)枯落而還歸其根。物還其 根，動(dòng)而復(fù)靜矣，故曰靜。靜則復(fù)返于無(wú)物而還造化矣，故曰復(fù)命。復(fù)命，則知真常之道矣。常靜者，能常應(yīng)。寂然者，更湛然。故知常曰明也。世人不知真常之道 在乎歸根復(fù)命，一概經(jīng)營(yíng)造作，沉著于有為名象之中，耗損精神，故妄作招兇也。若是，夫人不可不知常乎？知常則乃容。容：涵公。公：大也。王：貴也。天：尊 也。道：虛無(wú)之極也。猶言涵其元于靜態(tài)之中，乃能大其造化，而入乎至圣神之域，以還乎至虛至無(wú)之真也。體合虛無(wú)，長(zhǎng)久不壞。沒(méi)身：無(wú)也，有神無(wú)身，則水火 不能害，金石不能殘，虎兕不能噬，刀兵不能斬，何危殆之有哉？
第十七章
（河上公注本作淳風(fēng)章，彭本作太上章）
太上，下知有之；
太上：圣人也。圣人居眾人之上，故曰太上?；蛟惶?，上理也亦通。圣人處無(wú)為之事；行不言之教；不矜能，使下民不爭(zhēng)；不好利，使下民不貪；不愛(ài)欲，使下民不亂；不爭(zhēng)、不貪、不亂，太上有之，下民亦有之也。下知者，下民也。
其次，親而譽(yù)之；其次，畏之；其次，侮之；信不足焉，有不信焉。猶兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。
其次者，道之次也。太上之道，無(wú)為而成，不言而治。其次者，不能無(wú)為，不能無(wú)言，則親愛(ài)而獎(jiǎng)譽(yù)之，以興化焉。又其次，不能以親愛(ài)獎(jiǎng)譽(yù)興化，則必以法令 畏之而服之焉。又其次，不能以法令畏服，則必以智巧侮之而馭之焉。言道而至于智巧，風(fēng)斯下矣，其余不足觀也已。故復(fù)言根心之信。上好信，則民莫敢不用情。 上之信足，下即以真情言之。信有不足，下即有不信者焉。而圣人必以信為治理也。貴言者，慎言也。人主躬行實(shí)政，優(yōu)游感孚，不誥令而民情服，故必謹(jǐn)慎其令 言。功成事遂，百姓皆不識(shí)不知，順帝之則，咸謂我之自然也。
愚按：此章經(jīng)義，可以論治世，亦可以證治身。上德以清凈為修，六根皆定，無(wú)為而無(wú)以為也。其次，以愛(ài)敬為修，感而遂通，無(wú)為而有以為也。又其次，以法 功控馭。又其次，以智巧察求，所謂術(shù)也，有為而有以為之道也。其極妙者莫如信，信屬土也，金丹始終，純以意土為妙用，要皆自然而然也。富哉言乎，可以治 世，可以治身也。
第十八章
（河上公注本作俗薄章，彭本作大道章）
大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國(guó)家昏亂，有忠臣。
此章言治世隆污之道，然亦可悟治身之理。茲兩舉之，先無(wú)為之事，遂有慈惠之政，猶之失渾淪之體，遂有返還之功也。用明用術(shù)以察求，民情益深掩蔽，猶之 用巧、用機(jī)以探取，藥物愈善互藏也。在庭有孝慈，所以和六親之不和，猶之入室修泰定，所以靜六根之不靜也。國(guó)家有忠臣，所以救昏亂，猶之玄門(mén)有真金，所以 救衰憊也。然后嘆上世渾穆之政，與上德無(wú)為之修，其風(fēng)之邈也，久矣。
第十九章
（河上公注本作還淳章，彭本作三絕章）
絕圣棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復(fù)孝慈。絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三者以為文不足，故令有所屬。見(jiàn)素抱樸，少私寡欲。
絕：大也，又至也。至圣不用智，風(fēng)盡敦龐，民多利益矣。至仁不用義，俗盡親睦，民歸孝慈矣。至巧不謀利，謀利者，皆機(jī)巧之徒。上無(wú)機(jī)巧，下無(wú)盜賊矣。 圣不足于智，仁不足于義，巧不足于利。圣、仁、巧三者，若有質(zhì)而無(wú)文也。渾渾噩噩，一道同風(fēng)，故使民各有攸屬，亦從其質(zhì)實(shí)而已。見(jiàn)素抱樸，少私寡欲，民之 文亦不足也，然而美矣。
第二十章
（河上公注本作異俗章，彭本作絕學(xué)章）
絕學(xué)無(wú)憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可畏畏（弼本作“不可不畏”，故其注亦大舛謬）。
絕學(xué)者，道全德備也。道德全備，何憂之有？以圣人視眾人，猶之唯甚直、而阿甚諛。善可愛(ài)而惡可惡，不知相去幾許也。圣人無(wú)憂，即無(wú)畏也。人之所畏者，畏其絕學(xué)之難也。豈可畏人之畏，而不求其絕學(xué)乎？故曰：“不可畏畏”。
荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如登春臺(tái)。我獨(dú)泊兮，其未兆；若嬰兒之未孩；乘乘兮，若無(wú)所歸。眾人皆有余，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉！沌沌 兮！俗人昭昭，我獨(dú)昏昏。俗人察察，我獨(dú)悶悶。忽兮其若晦，寂兮似無(wú)所止。眾人皆有以，我獨(dú)頑且鄙。我獨(dú)異于人，而貴食母。
先天大道，如洪荒之未開(kāi)，無(wú)為而成，不言而治。故眾人皆臻淳厚之化，熙熙然相安相樂(lè)也。共食其德，如享太牢。同游其宇，如登春臺(tái)。此雖華胥風(fēng)俗，無(wú)以 加焉。圣人曰：我獨(dú)淡泊恬靜，杳無(wú)朕兆，若嬰兒之未成孩也。乘乘者，與道相乘，故曰乘乘。上下升降，個(gè)中運(yùn)行不息，若無(wú)所依歸者然。故眾人皆有余地可求， 而我獨(dú)于此中，獨(dú)如遺世特立者然。則眾人皆智，我獨(dú)若愚也哉，夫亦大巧若拙也。忽兮如天地之冥晦，飂兮覺(jué)往來(lái)之無(wú)定。由此觀之，是眾人皆有所用，而我獨(dú)昏 悶，飄然若愚頑而鄙樸者。人不與我同，我亦與異也。一粒陽(yáng)丹，號(hào)為母氣，我獨(dú)求而食之，以致長(zhǎng)生。是眾人之不如圣人，即如唯阿善惡之相去也。此圣人之所以 獨(dú)鳴其絕學(xué)也歟？
第二十一章
（河上公注本作虛心章，彭本作孔德章）
孔德之容，唯道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。
孔：空也、大也。至空至大之德器，其中能容妙物，故大道從此入焉。道之為物也，恍惚無(wú)定。以言離性，本無(wú)象也。乍恍而乍惚，無(wú)象者若有象焉。乍惚而乍 恍，無(wú)物者已有物焉?；蛑^惚兮恍，是合象韻。恍兮惚，是合物韻。而不知圣人立言，字法顛倒，即寓道法顛倒也。惚兮恍，是性之本象?；匈忏?，是性所種之物、 以男下女，交媾成精，一物也，實(shí)連二物也。故有象在上句，有物在中句，有精在下句。句法又寓道法也。夫精為性火下照相感而生，乃能露出坎情，然實(shí)微妙難 測(cè)，故曰窈兮冥兮。窈冥之精，乃是真精。欲得真精，須知真信。故其中先有信焉，浩浩如潮生，溶溶如冰泮。修士于此，候其信之初至，的當(dāng)是精，即行伏之、擒 之。時(shí)刻無(wú)差，金仙有分矣。一名真金，一名首經(jīng)，一名真水，一名神水，一名真鉛，一名鉛氣，一名白虎，一名虎氣，而不出乎真精也。所以自古至今，此真精之 名，諸經(jīng)不能拋去。于是以一物之真，觀萬(wàn)物之理，無(wú)非重此初氣者。以閱眾甫，即察眾物之初也。故又曰：“吾何以知眾甫之然哉？以此”。
補(bǔ)注：章內(nèi)四舉其中，可知一孔玄關(guān)，大道之門(mén)。造鉛得丹，不外乎此也。
第二十二章
（河上公注本作益謙章，彭本作全歸章）
曲則全，枉則直，洼則盈，弊則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見(jiàn)，故明。不自是，故彰。不自伐，故有功。不自矜，故長(zhǎng)。夫惟不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉？誠(chéng)全而歸之。
曲則全，以減為增也。枉則直，以柔制剛也。洼則盈，謙則受益也。弊則新，剝則有復(fù)也。少則得，知足不辱也。多則惑，貪欲自迷也。此太上以前之古語(yǔ)，所 說(shuō)治身之要道也。是以圣人治世，必抱一以為天下式則焉。抱一者，不自見(jiàn)，不自是，不自伐，不自矜。王注以此四句頂“曲則全”，四句說(shuō)殊屬妄解，而不知故 明、故彰、故長(zhǎng)、故有功，本句以解本句也。
或問(wèn)：“古之句復(fù)引‘曲則全’者，何故？”余曰：此太上引古人治身之語(yǔ)，以起天下之理，故曰“豈虛語(yǔ)哉”？人能敬守一誠(chéng)，則天下亦必全歸其式也已。
第二十三章
（河上公注本作虛無(wú)章，彭本作自然章）
希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦樂(lè)得之。同于德者，德亦樂(lè)得之。同于失者，失亦樂(lè)得之。信不足焉，有不信焉。
希言：無(wú)聲也，又無(wú)為也。入道者，無(wú)為、自然為宗。無(wú)為則泰定，自然則恒漸。否則如飄風(fēng)驟雨，雖天地之所為，亦不能久矣。況于人乎？故凡從事道途者， 修德行道，均皆自然，乃能與道德為一。失即無(wú)為也，無(wú)為而為，自得無(wú)為之事。道也、德也、失也，俱樂(lè)此自然無(wú)為也。信行不足，必有不信自然者在其先也。
第二十四章
（河上公注本作苦恩章，彭本作跂跨章）
跂者不立，跨者不行。自見(jiàn)者不明，自是者不彰，自伐者無(wú)功，自矜者不長(zhǎng)。其在道也，曰：余食贅行。物或惡之，故有道者不處也。
跂：望也?？纾黑呉病Ｚ杽t首仰，不能久立?？鐒t足病，不能久行。自見(jiàn)自是，自矜自伐，皆是不信自然之輩，終無(wú)所成者也。以此論行道之法，有如吃飯?zhí)? 飽，走路太多，必不能做功夫。比之于犬，過(guò)飽則病。比之于牛，過(guò)勞則困。故曰：物或惡之也。而況于人乎？故有道者不處此也。
第二十五章
（河上公注本作象元章，彭本作混成章）
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰：“道”，強(qiáng)為之名曰“大”。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王處一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
混成，未破也，又無(wú)名也。鴻濛始?xì)?，混混無(wú)名。無(wú)名者，先天地而生者也。寂：清也。寥：虛也。獨(dú)立乎清虛之境，而不改變其真常，無(wú)非此混成而已。一物 周流，全乎萬(wàn)物而不危殆，是可為天下母也。道祖自開(kāi)辟以來(lái)，已知混沌之前，有此母氣。生天、生地、生人、生物，皆于母氣胎之。有問(wèn)其名者，不知其名，先以 道字字之。道從首、辶，先天地而行生者也。因字強(qiáng)名，又得一大。大從一、人，先庶物而首出者也。由此以及萬(wàn)世，皆稱(chēng)為大道焉。大則無(wú)所不行，上乾下坤，逝 將去汝。逝則無(wú)所不到，北坎西兌，遠(yuǎn)亦致之。是道也，窮極必返?；蚩沙龊跽?，齊乎巽，見(jiàn)乎離，成乎艮乎。大哉！道與天、地、王同為域中四大哉。無(wú)道不知 天，天大也。無(wú)天不覆地，地大也。無(wú)地不載王，王亦大也。王居其一，一人首眾人也。王為人主，不離乎人。人在地上，故法地。地在天下，故法天。天在道內(nèi)， 故法道。道莫妙于自然，故法自然。
第二十六章
（河上公注本作重德章，彭本作重靜章）
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輕重。雖有榮觀，燕處超然。奈何以萬(wàn)乘之主，而身輕天下？輕則失臣，躁則失君。
重者，水也。輕者，火也。水中生火，故以重為輕之根。靜者，定也。躁者，慧也。定中使慧，故以靜為躁之君。嘗觀才德并重之君子，終日游行，不離輕重， 欲使施用輕快也。雖有榮觀，燕處超然，不以紛華擾靜也。奈何絳宮主人，尊若萬(wàn)乘者，遽以身輕天下而忘之，全不持重養(yǎng)輕，全不守靜制躁。吾恐一派輕，則失賢 中之真水，而火無(wú)根矣?；鹕谒?，水為火之用，故曰臣。一派躁，則失心中之真定，而慧無(wú)君矣。慧發(fā)乎定，定為慧之主，故曰君。
第二十七章
（河上公注本作巧用章，彭本作要妙章）
善行無(wú)轍跡，善言無(wú)瑕謫，善計(jì)不用籌策，善閉無(wú)關(guān)鍵而不可開(kāi)，善結(jié)無(wú)繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無(wú)棄人。常善救物，故無(wú)棄物。是謂襲明。故善人，不善人之師。不善人，善人之資。不貴其師。不愛(ài)其資，雖智大迷，是謂要妙。
無(wú)轍跡者，自然之河車(chē)，有則存想搬運(yùn)矣。無(wú)瑕謫者，自然之祖述，有則違悖宗旨矣。不用籌者，自然之火候，用籌則拘泥爻策矣。不可開(kāi)者，自然之內(nèi)禁，可 開(kāi)則假閉耳目矣。不可解者，自然之凝聚，可解則勉強(qiáng)撮合矣。是以圣人守自然之常善，立己立人，人皆可重。成己成物，物皆可觀。襲明者，以先覺(jué)覺(jué)后覺(jué)，心相 承而警悟，此之謂襲明也。故善人克明明德，不善人親之，亦以明德。不善人不知自省，善人見(jiàn)不善，能內(nèi)自省。轉(zhuǎn)相師，轉(zhuǎn)相資也。若不以相資、相師，為可貴可 愛(ài)之事，則自作聰明，雖有智慧，亦若大迷也。修身要妙，不外乎此。
第二十八章
（河上公注本作反樸章，彭本作常德章）
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。
此節(jié)有二義，皆為治身之士所當(dāng)知而當(dāng)守者。
一曰雄施雌化?！秴⑼吩疲骸靶坳?yáng)播玄施，雌陰統(tǒng)黃化?！笔且病Ｖ藙t能施、能行，守此則能化、能育。雌雄交感，則金藏于水，旋復(fù)水生其金。金氣足而 潮信至，其勢(shì)如漕溪然。倒流逆上，是為天下漕溪之水也。然雖為漕溪之水，而陽(yáng)火既進(jìn)，陰符又臨，歸根復(fù)命之常德不可離也。故復(fù)歸于土釜，以養(yǎng)其胎嬰。
一曰雄歸雌伏?！段蛘妗吩啤靶劾飸汛平Y(jié)圣胎”是也。若論產(chǎn)物之理，陰極陽(yáng)生，則是雌里懷雄。若論養(yǎng)物之事，陽(yáng)極陰生，則是雄里懷雌。雄里懷雌者，既得 雄歸以合丹，更要雌伏以溫丹也。其勢(shì)如溪壑然，自上注下，落于溪中，故守雌之道，即如天下之溪壑，有流有歸。此真常之元德，不可離其地者也。歸于溪，猶之 歸于黃庭。復(fù)歸于嬰兒，人靜以養(yǎng)圣胎也。
知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無(wú)極。
此圣盡雌雄之理，而發(fā)其細(xì)微，復(fù)假色相以論之。白者，金精，黑者，水基。金精者，雄陽(yáng)播于雌而生者也。此精未有之先，坤母之體本虛，因與乾父交光，坤 遂實(shí)而成坎。坎形已具，月吐兌方，是名水中之金。水中之金，實(shí)賴(lài)?yán)つ钢B(yǎng)育而成，故稱(chēng)母氣?！段蛘妗吩疲骸昂谥腥“诪榈つ浮笔且?。母氣有白光，號(hào)曰陽(yáng)光。 陽(yáng)光發(fā)現(xiàn)，即運(yùn)己汞以迎之，所謂二候求藥也。彼此相當(dāng)，二八同類(lèi)，擒在一時(shí)，煉成陽(yáng)丹，即丹母也。然其造化在外，故丹母只算外藥，學(xué)人以外藥修內(nèi)藥，以母 氣伏子氣。丹母之中，又產(chǎn)陽(yáng)鉛，即駕河車(chē)以運(yùn)之，逆回本宮，潛伏土釜，四候和合，三姓交歡，這回快活便得長(zhǎng)生。但法功雖是如此，而知白必先守黑，守黑乃能 知白，知白還要守黑。此中有三層妙用，足為天下式程。人能依此行之，則自然之常德不差忒也。既不差忒，乃能歸證于無(wú)極，而煉神還虛矣。知白必守黑者，陽(yáng)往 陰中也。守黑乃能知白者，陰中陽(yáng)產(chǎn)也。知白還要守黑者，神歸炁伏也。天地萬(wàn)物之理，皆是如此。故為天下式程焉。
知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。樸散則為器，圣人用之，則為官長(zhǎng)，故大制不割。
順成人，榮事也。逆成仙，辱事也。然人當(dāng)知成人之榮，而守成仙之辱。常辱之學(xué)，絕學(xué)也。虛心養(yǎng)氣，有如天下之空谷。能爭(zhēng)天下之空谷，則致虛守靜之常 德，乃能足也。常德既足，乃復(fù)歸證于渾樸，而返本還元矣。渾樸之真，散見(jiàn)而生萬(wàn)物，蕓蕓之盛，皆可取其材而制為器。圣人欲用其器，則為官陰陽(yáng)，長(zhǎng)庶匯，而 保合之，以歸于一焉。故大制天下者，不尚分割也。
第二十九章
（河下公注本作無(wú)為章，彭本作神器章）
將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執(zhí)者失之。凡物或行、或隨，或呴、或吹，或強(qiáng)、或羸、或載、或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。
天下：比身中也。神器：言至重也。先天大道，以自然無(wú)為而成。俗人多疑其空寂，故老祖說(shuō)此以示人曰：人以無(wú)為為空寂哉。吾將欲取天下而行有為之政，又 見(jiàn)有為者之轉(zhuǎn)多紛擾，轉(zhuǎn)多設(shè)施，無(wú)成就而無(wú)休息也。夫天下之神器至重，以有為而多事，不如無(wú)為之少事也，故不可為也。為以求成而反敗，為，敗之也。執(zhí)以求 得而反失，執(zhí)，失之也。天下如是，凡物皆然。物之在身者，或陽(yáng)往獨(dú)行，或陰來(lái)相隨，或翕然而呴，或悠然而吹，或氣足而強(qiáng)壯，或氣嫩而清羸，或載之上升，或 隳之下降，無(wú)非自然而然者。是以圣人行道，去過(guò)甚，去驕奢，去泰侈。三者皆喜于有為之病也，故去之。
第三十章
（河上公注本作儉武章，彭本作兵強(qiáng)章）
以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。故善者果而已矣，不敢以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強(qiáng)。物壯則老，是謂不道，不道早已。
人主強(qiáng)德不強(qiáng)兵，以道佐人主者，豈可以甲兵強(qiáng)示天下乎？然有出其兵而夸大武功者，即有入其兵而敬修文德者。天下之事，亦多好還也。惟是師到之處，荊棘 皆生，覺(jué)刺傷之可悲也。軍過(guò)之余，兇年又起，痛刀氛之余毒也。兵豈可輕言乎哉？古人善兵者，鋤奸禁暴，去賊安民。旌旗載道，望若甘霖。果于救難而已矣，非 敢強(qiáng)也。然果也，須絕其矜、伐、驕焉。矜則有好兵之念，伐則有窮兵之心，驕則有夸兵之想。雖果也，亦無(wú)善意也。若有善意而果，果而至于民難不已，則大兵亦 不已。亦在乎力救其難而已，非示強(qiáng)也。又或敵氣不衰，壁壘相持，壯兵也，必為老兵，此亦殘賊吾師也。殘賊吾師，將欲誅不道，而反自行其不道也。誅不道而至 于自行其不道，則不如其屯田防御、休息我兵之為得也。世之好強(qiáng)者，亦嘗觀之于物乎？物壯則老，可想強(qiáng)必衰也。用物而使物備，是為不合于道也。不合于道，不 如其早已也。
章內(nèi)備言行兵之利害，而醒道妙處在一物字打轉(zhuǎn)。言其有作有為，皆因精衰氣敗，不得已而行補(bǔ)導(dǎo)之功，亦已果矣。至于百日筑基，三年煉己，又至果也。抑或 丹基未立，己性未明，不妨再筑、再煉，又至果也。然勿以果夸強(qiáng)也，持盈不已，必遭困弱。大藥將至，逾時(shí)無(wú)用。故曰物壯則老，不如早已。
第三十一章
（河上公注本作偃武章，彭本作佳兵章）
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。是以君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之 者，是樂(lè)殺人也。夫樂(lè)殺人者，不可得志于天下矣。故吉事尚左，兇事尚右。是以偏將軍處左，上將軍處右，以喪禮處之。殺人眾多，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝以喪禮處 之。
佳之為言祥也，佳兵而曰不祥，兵尚可好乎哉？兵之為害也，無(wú)物不惡，以其籌策繁而滋擾多耳，有道者豈居此好兵之名乎？是以君子處世，燕居則貴左，左為 吉也。用兵則貴右，右為兇也。益以見(jiàn)兵之不詳也。夫兵原非君子之器，然有不得已而用之者，救難為上。勿意躁而情濃，亭幛蕭然，恬淡而已矣。即或制勝凱還， 終不以兵為美事。若以兵為美事者，其胸中必好殺人者也。殺人之人，豈可使之得志朝廷，黷武天下哉？
嘗觀于人事而慨然矣，吉事尚左，兇事尚右。左為陽(yáng)而右為陰，陽(yáng)主生而陰主殺也。故軍中有上將軍，有偏將軍。偏將軍之徒，非得上將軍之令，不敢攻殺。是 知偏將軍之有生意也，故其位居左。上將軍之有殺機(jī)也，故其位居右。居右者，喪禮也。天下不祥之事，莫過(guò)于喪禮。故以喪禮處上將軍，而戒其勿輕殺焉。嘻！一 將功成萬(wàn)骨枯，其事可為痛哭也。故殺人之眾，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝以喪事處之。太上之心，即天地好生之心也已。
愚按：章中喻意，蓋言女鼎不祥，未可用耳。然其論用兵之害，亦痛絕。
第三十二章
（河上公注本作圣徳章，彭本作無(wú)名章）
道常無(wú)名、樸。雖小，天下不敢臣。侯王若能守，萬(wàn)物將自賓。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下，猶川谷之于江海。
大道無(wú)名象，純是一團(tuán)渾樸。有如無(wú)極，樸雖小，然居太極之上，豈可馭而下之乎？侯王守其樸，則大制不割，萬(wàn)物亦同來(lái)賓也。地上乎天，則天地交泰，而甘 露下垂，不煩造治而調(diào)勻，神氣于此兩平也。氣化為液，初名金液還丹。金液之名既立，夫亦將止于土釜而養(yǎng)之也。知止不殆，惟抱一以虛其心，自然泰定焉。此道 也，推之于天下，猶川谷之于江海，而有所歸宿也。
第三十三章
（河上公注本作辨德章）
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)。知足者富。強(qiáng)行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
知人事者，得妙智。自知其本來(lái)者，得圓明。蓋已了性矣。勝人欲者，有定力。自勝其尸賊者，有真強(qiáng)。蓋已了命矣。知足守富，止火養(yǎng)丹。強(qiáng)行有志，面壁九年。一得永得，與地同久。心死神存，與天同壽。
第三十四章
（河上公注本作任成章）
大道泛兮，其可左右。萬(wàn)物視之以生而不辭，功成不名有。衣被萬(wàn)物而不為主，常無(wú)欲，可名于小；萬(wàn)物歸焉而不為主，可名于大。是以圣人終不為大，故能成其大。
汛兮其無(wú)涯，是可左右逢源，隨人取用。萬(wàn)物賴(lài)道生而道不辭，只運(yùn)其時(shí)行而已，功成不名。有衣被不為主，生成廣被之德。本于無(wú)為，故莫能名不為主也。守 真常而無(wú)欲，小莫破焉，故可名于小也。統(tǒng)會(huì)歸而不主，大莫載焉，故可名于大也。惟圣人亦不自形其大，此其所以為大圣人也。
第三十五章
（河上公注本作仁德章）
執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平泰。樂(lè)與餌，過(guò)客止。道之出口，淡乎其無(wú)味，視之不可見(jiàn)，聽(tīng)之不可聞，用之不可既。
大象者，無(wú)可象而象之，故曰大象，仍指大道也。能持大道者，則天下皆往而歸之。往游其宇，恬然淡然，而無(wú)所患害，但相安于平泰而已。夫美樂(lè)美餌，能使 過(guò)客停車(chē)，以圖一快。然酒闌歌散，終不久留矣。大道則不然，出于口而生津補(bǔ)液，似覺(jué)淡然無(wú)味者。豈知見(jiàn)聞俱絕？正復(fù)取用不窮也。
第三十六章
（河上公注本作微明章）
將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強(qiáng)之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之。必固與之。是謂微明。柔勝剛，弱勝?gòu)?qiáng)。魚(yú)不可脫于淵，國(guó)之利器不可以示人。
固：先也。歙，斂也。欲歙固張，散將復(fù)斂也。欲弱固強(qiáng)，進(jìn)將復(fù)退也。欲廢固興，榮將復(fù)落也。欲奪固與，去將復(fù)返也。往來(lái)相因，理可見(jiàn)微知著，故曰微明。柔弱勝剛強(qiáng)，不戰(zhàn)而自服也。知魚(yú)之不可脫淵，則知道之不離乎身。知器之不可示人，則知道之必由乎己。
第三十七章
道常無(wú)為而不為。侯王若能守，萬(wàn)物將自化?；?，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。無(wú)名之樸，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。
無(wú)為無(wú)不為者，無(wú)為之為，即是有為。契所謂處中制外、凝神成軀者是也。侯王能守，萬(wàn)物自化。恭己無(wú)為，可治天下。太古之遺風(fēng)，不可想乎？惟是承平久而 動(dòng)作興，宴樂(lè)繁華，非國(guó)家之福也。吾將鎮(zhèn)之以渾然之樸，使彼守樸還真，庶幾欲作者不欲作焉。不欲作，則萬(wàn)物恬靜，不求天下正，而天下將自正也。
第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為，下德為之而有以為。上仁為之而無(wú)以為，上義為之而有以為，上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而 仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。前識(shí)者，道之華，而愚之始也。是以大丈夫處其厚，不處其薄。居 其實(shí)，不居其華。故去彼取此。
上德之士，不見(jiàn)有德之象，而且有德之量。下德之士，不欲自失其有德之名，而已先成為無(wú)德之人。上德不德，守?zé)o為也，亦因萬(wàn)物自化而無(wú)以為也。下德不失 德，喜有為也，反令群情好動(dòng)，而有以為也。仁之所為者，親之是也。天下悅服，故亦無(wú)以為也。義之所為者，畏之是也，天下震感，故亦有以為也。然仁，一仁 也。義，一義也。至于禮，則朝有因革，野有殊俗，則為之甚難也。欲強(qiáng)而行之，民莫與應(yīng)，反使攘臂相爭(zhēng)，自仍所從，天下事不將難為乎？
夫大道不爭(zhēng)，即能使民不爭(zhēng)，此何如之上理哉？乃一失而為仁矣，又一失而為義矣，再一失而為禮矣。而后云云者，所以嘆氣運(yùn)之轉(zhuǎn)移，非謂仁義之有偏用也。 夫禮以忠信為根本，薄俗起而反開(kāi)侮亂，必賴(lài)禮以還淳也。前識(shí)者，性道之光明，華焰盛而反生愚暗，亦前識(shí)之變更也。是以大丈夫立身處厚不處薄，居實(shí)不居華， 去取攸宜，謂渾樸猶在人間可也。
第三十九章
昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬(wàn)物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之一也，天無(wú)以清將恐裂，地?zé)o以寧將恐發(fā)，神 無(wú)以寧將恐歇，谷無(wú)以盈將恐竭，萬(wàn)物無(wú)以生將恐滅，侯王無(wú)以貞貴高將恐蹙。故貴以賤為本，高以下為基，侯王自謂孤寡不谷。此其以賤為本也，非乎？故致數(shù)車(chē) 無(wú)車(chē)，不欲碌碌如玉，落落如石。
昔：太初之先也。一：眾數(shù)之始也。始生之物，其名為一，太初以前茫無(wú)著，太初以后判有余。欲得此一者，須在太初。前后之間，有氣而無(wú)質(zhì)，無(wú)質(zhì)而有信者也。五行以水為一，此水乃善之極澄之極，不可思議之功德水也。名之曰水，似強(qiáng)也。不名曰水，又空也。
今試從得一者溯之；夫道之始于昔也，天從昔開(kāi)，以一而開(kāi)。然非有此水，則無(wú)以分，何見(jiàn)其清也？地從昔辟，以一而辟，然非有此水，則無(wú)以承，何以奠其寧 也？神從昔奉，以一而奉。然非有此水，則無(wú)以供，何以昭其靈也？谷從昔達(dá)，以一而達(dá)。然非有此水，則無(wú)以涵，何以助其盈也？萬(wàn)物從昔作，以一而作。然非有 此水，則無(wú)以育，何以資其生也？侯王從昔而作主，一以為主。然非有此水，則無(wú)以利用，何以為天下之安貞也？
天地神谷萬(wàn)物侯王，體各不同，然所以致清致寧，致靈致盈，致生致貞者，皆以一也。清而不裂，水氣凈之。寧而不發(fā)，水氣載之。清而不歇，水氣行之。盈而不竭，水氣充之。生而不滅，水氣養(yǎng)之。貞而不蹙，其貴高者，水德輔之，以其性卑賤而流下也。
自古人主，謙尊而光，故貴以賤為本，高以下為基。孤寡不谷，侯王之自稱(chēng)，亦甚賤而甚下也。而不知富有四海，貴為天子，玉食萬(wàn)方者，即凜此孤寡不谷而得之也，豈非以賤為本乎？
凡侯王之守其賤，正侯王之守其一也。故由此而推致于物，有如造數(shù)車(chē)者，轉(zhuǎn)物車(chē)用，以其多而妄駕之，敗盡不覺(jué)也。又如玉之碌碌，石之落落，其具眾多之貌者，太上不欲取之矣。
第四十章
（河上公注本為去用章）
反者道之動(dòng)，弱者道之用。天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)。
反：復(fù)也。天地冥合，一陽(yáng)來(lái)復(fù)，道之初動(dòng)也。弱：柔也。身心恬靜，專(zhuān)氣致柔，道之妙用也。還丹之事，在乎以乾之有入坤之無(wú)，乾種之而坤產(chǎn)之，無(wú)中生有，故道生于有，有生于無(wú)也。天下萬(wàn)物，皆是如此。
第四十一章
（河上公注本作同異章，彭本為聞道章）
上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧；進(jìn)道若退；夷道若類(lèi)；上德若谷；大白若辱；廣德若不足；建德若偷；質(zhì)真若渝；大方無(wú)隅；大器至大師兄；大音希聲；大象無(wú)形。夫惟道，善貸且成。
上士之道行，以勤為本。其中有不自炫、不自銳、不自異、不自實(shí)、不自顯、不自滿，奉行若自懈，信受若自欺者，而后能韜光徐煉，同塵守虛，溷跡求成，惜 陰敬道。否則與中士之存亡。下士之大笑一也，烏得謂之勤？中士聞道，斷續(xù)做去，故曰若存若亡。下士聞之而大笑，笑即毀謗之徒也。然雖大笑，于道無(wú)損。不笑 反不見(jiàn)為至道也。古人立言，亦有此意。其言修道者，明若昧，即不自炫也。進(jìn)若退，即不自銳也。韜光徐煉有如此。夷若類(lèi)，即不自異也。上德若谷，即不自實(shí) 也。同塵守虛有如此。大白若辱，即不自顯也。廣德若不足，即不自滿也。溷跡求成有如此。建德若偷，雖奉行而若自懈。質(zhì)直若渝，雖信受而若自欺。惜陰敬道有 如此。此皆上士之勤修，非中下所能企也。所以方有四隅，大方無(wú)之，但守中也。器望早成，而大器無(wú)之，欲求至也。大音、大象，無(wú)聲、無(wú)形，中庸之所謂恐懼不 聞，戒慎不睹者。非即此歟？抱道人間，給與無(wú)盡，且使化功大成也，真上士也。
第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。
道立三才之上，五行之先。太上論造化。故必以道為始。大道無(wú)形，渾然無(wú)極。迨其靜中生動(dòng)，而一乃見(jiàn)焉。一者，水也，在卦為坎。坎居北方，勞卦也。萬(wàn)物 之所以成始而成終者，皆在乎是。成終，則庶匯歸根。成始，則一陽(yáng)來(lái)復(fù)。陽(yáng)即火也，故言水而火在其中，一生二也。水火調(diào)勻，陰陽(yáng)交泰，木情萌動(dòng)，物類(lèi)蕃昌， 是故二生三，三生萬(wàn)物也。此統(tǒng)言造化，而丹道亦在其中。
愚按：后天后行，其數(shù)亂而繁，五數(shù)舉而行乃備。金生水，四生一也。水生木，一生三也。木生火，三生二也?；鹕?，二生五也。土生金，五生四也。先天五 行，其數(shù)治而簡(jiǎn)，三數(shù)舉而五可包。水中火發(fā)，一生二也。木以火旺，二生三也。木生之時(shí)，即萬(wàn)物甫生之時(shí)，三可以統(tǒng)萬(wàn)也。
又，按修丹之法，五行皆包于一二，水火雙修，三四五皆助之，可不必言三也。太上舉三，蓋以三而窮極萬(wàn)物，故帶出三之?dāng)?shù)耳。且不必言二也，一氣為丹，二 三四五皆助之，五行皆包于一也。水中產(chǎn)陽(yáng)火，一包二也。水中藏木汞，一包三也。水中現(xiàn)金鉛，一包四也。水中懷真土，一包五也。且不必言一也，窈冥之物，胚 胎虛無(wú)，又可包之于道也。還丹之術(shù)，豈不至簡(jiǎn)而至易哉？言雖多而歸于至要，只覺(jué)其典貴，不嫌其詞多。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。
上言三生萬(wàn)物，三，木數(shù)也。物從木旺，木從火旺，火在水中生，則萬(wàn)物之體，外負(fù)陰而內(nèi)抱陽(yáng)。外陰內(nèi)陽(yáng)，外虛內(nèi)實(shí)，虛涵陽(yáng)氣，是為沖氣。物情至此，合太和矣。今并以丹法言之：坤交乾金，變而成坎?？搀w外虛而內(nèi)實(shí)，則當(dāng)以沖虛含其氣，如太和之氤氳焉。
人之所惡，孤、寡、不谷，而王公以為稱(chēng)。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之，強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父。
人莫惡于名之賤，孤寡不谷，即賤名也，而王公以此自稱(chēng)，雖有損于名號(hào)，實(shí)有益于王公也。故觀之于物，亦有因益轉(zhuǎn)損，因損得益者，玩《易》道而知之矣。 否卦，天上而地下，欲變?yōu)橐?，天道不敢自尊。于是損上益下，天地不交之否運(yùn)可變?yōu)樽陨舷孪轮?，故君子以之遷善改過(guò)焉。泰卦，地上而天下，欲知善損，地道 不得自盈。于是損下益上，天地相交之泰運(yùn)，亦因乎其道上行之損，故君子以之懲忿窒欲焉。天地以損而得益，是用益不如用損也。二卦平列，卻當(dāng)效損卦一邊。又 況山澤損，顛倒用之，則又為風(fēng)雷益。山、澤、風(fēng)、雷感應(yīng)，正因乎損也。
此教也，易教也，古人之教也。太上曰：人之所教，我亦教之，益教人知自損耳。不善者，善人之資，故又以強(qiáng)梁為教父。強(qiáng)梁乃劫奪之徒，損人益己，終不得益者也。父與甫同，從上聲。
第四十三章
（河上公注本作偏用章，彭本作至柔章）
天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。無(wú)有入于無(wú)間，吾是以知無(wú)為之有益。不言之教，無(wú)為之益，天下希及之。
至柔者：氣與水也。氣無(wú)不達(dá)之竅，水無(wú)不通之徑，故能馳騁至堅(jiān)而無(wú)間也。山吐石，泉穿山，可見(jiàn)也。無(wú)有者，無(wú)形質(zhì)而但有氣水，亦可達(dá)吾身而入無(wú)間也。 上二句泛言天下之氣水，此句指身中言，譬起法也。又曰：“吾是以無(wú)為之有益?！睙o(wú)為者，不必搬運(yùn)，自然沖突也。以不言之教，合無(wú)為之益，天下真無(wú)有及之 者。
第四十四章
（河上公注本作立戒章，彭本作為名章）
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？是故甚愛(ài)必大費(fèi)，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。
身親于名，身多于貨。得身無(wú)病，亡身有病。此理之曉然者也。故太上以孰親、孰多、孰病覺(jué)之，所以動(dòng)其良心，使人自悟，非同乎后世訓(xùn)文，一味責(zé)備，反令 輿情不服。此太上謙和之德也。然世有親其名而疏其身，多其貨而少其身，得身不以為貴，亡身不以為痛者。如此沉迷，要皆名利心重，保身心輕者也。豈如喉中氣 斷，大限來(lái)臨，名歸烏有，貨歸子虛，亡入鬼趣，難復(fù)人身，是則可痛也已！夫人生在世，成我名者損我神，入悖貨者亦悖出，即所謂甚愛(ài)大費(fèi)，多藏厚亡者也。愛(ài) 至于大費(fèi)，是辱也。藏至于厚亡，是殆也。皆非長(zhǎng)久之計(jì)也。太上以慈悲之心，立言覺(jué)以教人曰：“知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。”其斯為圣人之德也夫。
第四十五章
（河上公注本作洪德章，彭本作清靜章）
大成若缺，其用不敝。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。
大成若缺，如日月之光，圓而暫虧，推而復(fù)明，故其用不敝也。大盈若沖，如滄海之量，統(tǒng)而不溢，渺而無(wú)涯，故其用不窮也?？褐闭啕u，機(jī)巧者詐，強(qiáng)辯者 誣，皆不可同乎大也。圣賢以氣為直，不逞剛而自剛，若屈然，神妙為巧。不顯智而自智，若拙然，以道行德為辯。不多言而善言，若訥然。至若鉛火沖和，三冬足 御，蒲團(tuán)坐定，九夏可忘，正所謂躁勝寒，靜勝熱也。此二者，陰陽(yáng)之理，人能以清虛靜養(yǎng)之心，察燥濕冷暖之氣，而天下之正道得矣。
第四十六章
（河上公注本作儉欲章，彭本作知足章）
天下有道，卻走馬以糞。天下無(wú)道，戎馬生于郊。罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足。
有道：是否運(yùn)既久，陰極陽(yáng)來(lái)之時(shí)。無(wú)道，是泰運(yùn)既久，陽(yáng)極陰生之時(shí)。否亂定而泰治立，則卻走馬以糞田，天下事已無(wú)極也。泰治盛而否亂伏，則生戎馬于近 郊，天下事將有為也。亂而復(fù)始，泰定為福。見(jiàn)可欲而欲，罪莫大焉。已足不知足，禍莫大焉。不當(dāng)?shù)靡灿茫棠笱?。故以知足為足者，則能常足矣。
補(bǔ)注：卻：去也。糞：治也。天下無(wú)事，雖不用馬而馬在。卻之云者，去之于山澤，如歸馬之意云耳。又馬本不可以治田，其言以糞者，猶言兵去農(nóng)興也。
第四十七章
（河上公注本作鑒遠(yuǎn)章，彭本作戶(hù)牖章）
不出戶(hù)，知天下。不窺牖，見(jiàn)天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知，不見(jiàn)而名，不為而成。
戶(hù)：小門(mén)。以不出而知天下事，匡居所以明世務(wù)也。牖：小窗也。不窺而見(jiàn)天之道，隱微所以伏見(jiàn)顯也。身心性命，道所寄焉。舍近圖遠(yuǎn)，愚人也。視不可見(jiàn)， 聽(tīng)不可聞，摶不可得，彼從何處尋起？知此義者，道在戶(hù)牖之間。不知此義者，愈訪愈迷，愈問(wèn)愈歧。條條皆是路，處處卻難周。所謂出彌遠(yuǎn)而知彌少也。惟圣人不 行而知，神定則意慧。不見(jiàn)而名，守?zé)o則生有。不為而成，抱一以還虛。
第四十八章
（河上公注本作忘知章，彭本作日損章）
為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為矣。故取天下者，常以無(wú)事，及其有事，不足以取天下。
為學(xué)與為道不同，學(xué)貴求益也，然有由博反約者，益又何嘗不損？特其先必求益耳。道貴求損也，然有事累而立基者，道又何嘗不益？特其后必知損耳。夫損 者，抽減之謂也。損而又損，鉛氣干，汞光現(xiàn)，以至于養(yǎng)神還虛，行我無(wú)為之事，斯無(wú)為而無(wú)不為矣。故取天下者，必先有奠安天下之心，無(wú)為無(wú)不為，以靜制動(dòng)， 以德為常，以仁修治，百姓攜手而同歸，萬(wàn)國(guó)傾心而來(lái)會(huì)，則可以取天下矣。故必常以無(wú)事也。及其有事，必先有震蕩天下之聲，有為而多為，以動(dòng)克動(dòng)，以殘摧 殘，以暴易暴。以爭(zhēng)戰(zhàn)為能，以襲奪為事，適以擾天下，先天下也，何以取天下乎？或謂取天下者，常以無(wú)事之人，肩有事之任，古來(lái)如莘野、磻溪、南陽(yáng)諸道人是 也。及其有事在心，則方寸已亂，如范增之忌劉、徐元直之為母是也，亦通。
第四十九章
（河上公注本作任德章，彭本作渾心章）
圣人無(wú)常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之。德善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之。德信矣。圣人在天下，惵惵為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
無(wú)常心者，無(wú)偏一之心也。心無(wú)所偏，則能幈幪百姓，浹洽民心。民心所望者，望圣人善之、信之也。不善者亦善，不信者亦信，圣德之誠(chéng)孚大矣。故圣人在天下，惵惵為天下渾其心者，幈幪百姓耳。百姓皆注其耳目，仰視俯聽(tīng)，各有所望，圣人皆孩之，斯渾之矣。迭迭：誠(chéng)切貌。
第五十章
（河上公注本作貴生章，彭本作攝生章）
出生入死。生之徒，十有三。死之徒，十有三。民之生，動(dòng)之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被（一作進(jìn)）甲兵。兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所措其爪，兵無(wú)所容其刃。夫何故？以其無(wú)死地。
萬(wàn)物出生而入死，皆在乎十有三中。夫十有三者，向來(lái)諸注，皆不得其正旨，今發(fā)明之。十乃天地生成之?dāng)?shù)。一天、一地，一乾、一坤，乾卦有三陽(yáng)，坤卦有三 陰。萬(wàn)物遇三陽(yáng)而生，遇三陰而死。惟人之受生，其得三陽(yáng)與物同，其入三陰則自促。七情六欲，大損元神，故曰動(dòng)之死地。然其自促也，亦歸于三陰而已。
夫物與人，而有三生、三死者，何以故？生生厚，則死者既滅，生者又添。死者既靜，生者又動(dòng)。此循環(huán)相因之勢(shì)也。否則有生無(wú)死，將蕓蕓充塞天下，何以為 安頓之區(qū)乎？雖然萬(wàn)物之死在于冬，萬(wàn)物之生在于春，其生死亦動(dòng)靜間耳。至于人則死而不生，非造化之刻待斯人也，亦因其不知養(yǎng)生，乃致長(zhǎng)入死地耳。
夫上帝有厚生之德，圣人有攝生之方，人茍善求，即宜轉(zhuǎn)陽(yáng)生陰死之道，為陽(yáng)往陰來(lái)之功，則長(zhǎng)生久視，庶不與乍生之徒，動(dòng)之死地者同之。物有三而生，又有 三而死。攝生之道，則即以三陽(yáng)之乾卦種一陽(yáng)于三陰中，坤遂實(shí)而成坎。三陰之坤卦，萌一陰于三陽(yáng)之中，乾遂虛而成離?？搽x者，藥物也。入室靜修，觀我一陽(yáng)來(lái) 復(fù)，即行攝之而歸，攝之而伏。是攝生乃還丹之道，返本之功，接命之術(shù)，成仙之訣。逆而回之乃為攝，下而上之乃為攝，外而內(nèi)之乃為攝，中有黃婆乃能攝。攝非 易言者也。子母戀而養(yǎng)育深，嬰姹偕而歡

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