《道德經(jīng)韓非子解》

德者，內(nèi)也。得者，外也?！吧系虏坏隆?，言其神不淫于外也。神不淫于外，則身全。身全之謂德。德者，得身也。凡德者，以無(wú)為集，以無(wú)欲成，以不思 安，以不用固。為之欲之，則德無(wú)舍；德無(wú)舍，則不全。用之思之，則不固；不固，則無(wú)功；無(wú)功，則生于德。德則無(wú)德，不德則在有德。故曰：“上德不德，是以 有德?！?/span>
所以貴無(wú)為、無(wú)思為虛者，謂其意所無(wú)制也。夫無(wú)術(shù)者故以無(wú)為、無(wú)思為虛也。夫故以無(wú)為、無(wú)思為虛者，其意常不忘虛，是制于為虛也。虛者，謂其意無(wú)所制也。 今制于為虛，是不虛也。虛者之無(wú)為也，不以無(wú)為為有常。不以無(wú)為為有常，則虛；虛，由德盛；德盛之謂上德。故曰：“上德無(wú)為而無(wú)不為也?！?/span>
仁者，謂其中心欣然愛(ài)人也；其喜人之有福，而惡人之有禍也；生心之所不能已也，非求其報(bào)也。故曰：“上仁為之而無(wú)以為也?！?/span>
義者，君臣上下之事，父、子貴賤之差也，知交朋友之接也，親疏內(nèi)外之分也。臣事君宜，下懷上宜，子事父宜，眾敬貴宜，知交友朋之相助也宜，親者內(nèi)而疏者外宜。義者，謂其宜也，宜而為之。故曰：“上義為之而有以為也?！?/span>
禮者，所以情貌也，群義之文章也，君臣父子之交也，貴賤賢不肖之所以別也。中心懷而不諭，故疾趨卑拜而明之；實(shí)心愛(ài)而不知，故好言繁辭以信之。禮者，外節(jié) 之所以諭內(nèi)也。故曰：“禮以情貌也?！狈踩酥疄橥馕飫?dòng)也，不知其為身之禮也。眾人之為禮也，以尊他人也，故時(shí)勸時(shí)衰。君子之為禮，以為其身；以為其身，故 神之為上禮；上禮神而眾人貳，故不能相應(yīng)；不能相應(yīng)，故曰：“上禮為之而莫之應(yīng)?！北娙穗m貳，圣人之復(fù)恭敬盡手足之禮也不衰。故曰：“攘臂而扔之?！?/span>
道有積，而德有功；德者，道之功。功有實(shí)，而實(shí)有光；仁者，德之光。光有澤而澤有事；義者，仁之事也。事有禮而禮有文；禮者，義之文也。故曰：“失道而后失德，失德而后失仁，失仁而后失義，失義而后失禮?！?/span>
禮為情貌者也，文為質(zhì)飾者也。夫君子取情而去貌，好質(zhì)而惡飾。夫恃貌而論情者，其情惡也；須飾而論質(zhì)者，其質(zhì)衰也。何以論之？和氏之璧，不飾以五采；隋侯 之珠，不飾以銀黃。其質(zhì)至美，物不足以飾之。夫物之待飾而后行者，其質(zhì)不美也。是以父子之間，其禮樸而不明，故曰禮薄也。凡物不并盛，陰陽(yáng)是也；理相奪 予，威德是也；實(shí)厚者貌薄，父子之禮是也。由是觀之，禮繁者，實(shí)心衰也。然則為禮者，事通人之樸心者也。眾人之為禮也，人應(yīng)則輕歡，不應(yīng)則責(zé)怨。今為禮者 事通人之樸心而資之以相責(zé)之分，能毋爭(zhēng)乎？有爭(zhēng)則亂，故曰：“夫禮者，忠信之薄也，而亂之首乎?！?/span>
先物行、先理動(dòng)之謂前識(shí)。前識(shí)者，無(wú)緣而妄意度也。何以論之？詹何坐，弟子侍，牛鳴與門(mén)外。弟子曰：“是黑牛也而白題?！闭埠卧唬骸叭唬呛谂Ｒ?，而白在 其角。”使人視之，果黑牛而以布裹其角。以詹子之術(shù)，嬰眾人之心，華焉殆矣！故曰：“道之華也?！眹L試釋詹子之察，而使五尺之愚童子視之，亦知其黑牛而以 布裹其角也。故以詹子之察，苦心傷神，而后與五尺之愚童子同功，是以曰：愚之首也。故曰：“前識(shí)者，道之華也，而愚之首也?！?/span>
所謂“大丈夫”者，謂其智之大也。所謂“處其厚不處其薄”者，行情實(shí)而去禮貌也。所謂“處其實(shí)不處其華”者，必緣理不徑絕也。所謂“去彼取此”者，去貌、徑絕而取緣理、好情實(shí)也。故曰：“去彼取此?！?/span>
人有禍則心畏恐，心畏恐則行端直，行端直則思慮熟，思慮熟則得事理，行端直則無(wú)禍害，無(wú)禍害則盡天年，得事理則必成功，盡天年則全而壽，必成功則富與貴。全壽富貴之謂福，而福本于有禍。故曰：“禍兮福之所倚?！币猿善涔σ病?/span>
人有福，則富貴至；富貴至，則衣食美；衣食美，則驕心生；驕心生，則行邪僻而動(dòng)棄理。行邪僻，則身死夭；動(dòng)棄理，則無(wú)成功。夫內(nèi)有死夭之難而外無(wú)成功之名者，大禍也。而禍本生于有福。故曰：“福兮禍之所伏?！?/span>
夫緣道理以從事者，無(wú)不能成。無(wú)不能成者，大能成天子之勢(shì)尊，而小易得卿相將軍之賞祿。夫棄道理而妄舉動(dòng)者，雖上有天子諸侯之勢(shì)尊，而天下有猗頓、陶朱、 卜祝之富，猶失其民人而亡其財(cái)資也。眾人之輕棄道理而易妄舉動(dòng)者，不知其禍福之深大而道闊遠(yuǎn)若是也，故諭人曰：“孰知其極？”
人莫不欲富貴全壽，而未有能免于貧賤死夭之禍也。心欲富貴全壽，而今貧賤死夭，是不能至于其所欲至也。凡失其所欲之路而妄行者之謂迷，迷則不能至于其所欲 至矣。今眾人之不能至于其所欲至，故曰：“迷”。眾人之所不能至于其所欲至也，自天地之剖判以至于今。故曰：“人之迷也，其日故以久矣。”
所謂方者，內(nèi)外相應(yīng)也，言行相稱(chēng)也。所謂廉者，必生死之命也，輕恬資財(cái)也。所謂直者，義必公正，公心不偏黨也。所謂光者，官爵尊貴，衣裘壯麗也。今有道之 士，雖中外信順，不以誹謗窮墮；雖死節(jié)輕財(cái)，不以侮罷羞貪；雖義端不黨，不以去邪罪私；雖勢(shì)尊衣美，不以夸賤欺貧。其故何也？使失路者而肯聽(tīng)習(xí)問(wèn)知，即不 成迷也。今眾人之所以欲成功而反為敗者，生于不知道理，而不肯問(wèn)知而聽(tīng)能。眾人不肯問(wèn)知聽(tīng)能，而圣人強(qiáng)以其禍敗適之，則怨。眾人多，而圣人寡，寡之不勝 眾，數(shù)也。今舉動(dòng)而與天下之為仇，非全身長(zhǎng)生之道也，是以行軌節(jié)而舉之也。故曰：“方而不割。廉而不劌，直而不肆，光而不耀。”
聰明睿智，天也；動(dòng)靜思慮，人也。人也者乘于天明以視，寄于天聰以聽(tīng)，托于天智以思慮。故視強(qiáng)，則目不明；聽(tīng)甚，則耳不聰；思慮過(guò)度，則智識(shí)亂；目不明， 則不能決黑白之分；耳不聰，則不能別清濁之聲；智識(shí)亂，則不能審得失之地。目不能決黑白之色則謂之盲，耳不能別清濁之聲則謂之聾，心不能審得失之地則謂之 狂。盲則不能避晝?nèi)罩U(xiǎn)，聾則不能知雷霆之害，狂則不能免人間法令之禍。書(shū)之所謂治人者，適動(dòng)靜之節(jié)，省思慮之費(fèi)也。所謂事天者，不極聰明之力，不盡智識(shí) 之任。茍極盡，則費(fèi)神多；費(fèi)神多，則盲聾、?？裰溨?，是以嗇之。嗇之者，愛(ài)其精神，嗇其智識(shí)也。故曰：“治人事天莫如嗇?！?/span>
眾人之用神也躁，躁則多費(fèi)，多費(fèi)之謂侈。圣人之用神也靜，靜則少費(fèi)，少費(fèi)之謂嗇。嗇之謂術(shù)也，生于道理。夫能嗇也，是從于道而服于理者也。眾人離于患陷于禍，猶未知退，而不服從道理。圣人雖未見(jiàn)禍患之形，虛無(wú)服從于道理，以稱(chēng)蚤服。故曰：“夫謂嗇，是以蚤服?！?/span>
知治人者，其思慮靜；知事天者，其孔竅虛。思慮靜，故德不去；孔竅虛，則和氣日入。故曰：“重積德。”夫能令故德不去，新和氣日至者，蚤服者也。故曰：蚤 服，是謂重積德。積德而后神靜，神靜而后和多，和多而后計(jì)得。計(jì)得，而后能御萬(wàn)物；能御萬(wàn)物，則戰(zhàn)易勝敵；戰(zhàn)易勝敵，而論必蓋世；論必蓋世，故曰：無(wú)不 克；無(wú)不克，本于重積德，故曰：重積德，則無(wú)不克。戰(zhàn)易勝敵，則兼有天下；論必蓋世，則民人從。進(jìn)兼天下而退從民人，其術(shù)遠(yuǎn)，則眾人莫見(jiàn)其端末。莫見(jiàn)其端 末，是以莫知其極。故曰：無(wú)不克，則莫知其極。
凡有國(guó)而后亡之，有身而后殃之，不可謂能有其國(guó)、能保其身。夫能有其國(guó)，必能安其社稷；能保其身，必能終其天年；而后可謂能有其國(guó)、能保其身矣。夫能有其 國(guó)、保其身者，必且體道。體道，則其智深；其智深，則其遠(yuǎn)；其會(huì)遠(yuǎn)，眾人莫能見(jiàn)其所極。唯夫能令人不見(jiàn)其事極，不見(jiàn)其事極者為保其身、有其國(guó)。故曰：莫知 其極。莫知其極，則可以有國(guó)。
所謂“有國(guó)之母”：母者，道也；道也者，生于所以有國(guó)之術(shù)；所以有國(guó)之術(shù)，故謂之“有國(guó)之母?！狈虻酪耘c世周旋者，其建生也長(zhǎng)，持祿也久。故曰：“有國(guó)之 母，可以長(zhǎng)久?！睒?shù)木有曼根，有直根。根者，書(shū)之所謂“柢”也。柢也者，木之所以建生也；曼根者，木之所持生也。德也者，人之所以建生也；祿也者，人之所 以持
生也。今建于理者，其持祿也久，故曰：“深其根?！斌w其道者，其生日長(zhǎng)，故曰：“固其柢?！辫芄蹋瑒t生長(zhǎng)；根深，則視久，故曰：“深其根，固其柢，長(zhǎng)其視之道也?！?/span>
工人數(shù)變業(yè)則失其功，作者數(shù)搖徙則亡其功。一人之作，日亡半日，十日則亡五人之功矣；萬(wàn)人之作，日亡半日，十日，則亡五萬(wàn)人之功矣。然則數(shù)變業(yè)者，其人彌 眾，其虧彌大矣。凡法令更，則利害易；利害易，則民務(wù)變。務(wù)變之謂變業(yè)。故以理觀之：事大眾而數(shù)搖之，則少成功；藏大器而數(shù)徙之，則多敗傷；烹小鮮而數(shù)撓 之，則賊其澤；治大國(guó)而數(shù)變法，則民苦之。是以有道之君貴靜，不重變法。故曰：“治大國(guó)者若烹小鮮?！?/span>
人處疾則貴醫(yī)，有禍則畏鬼。圣人在上則民少欲，民少欲，則血?dú)庵味e動(dòng)理；舉動(dòng)理，則少禍害。夫內(nèi)無(wú)痤疽癉痔之害，而外無(wú)刑罰法誅之禍者，其輕恬鬼也甚。 故曰：“以道蒞天下，其鬼不神?！敝问乐?，不與鬼神相害也。故曰：“非其鬼不神也，其神不傷人也?！惫硭钜布踩酥^鬼傷人，人逐除之之謂人傷鬼也。民犯 法令之謂民傷上，上刑戮民之謂上傷民。民不犯法，則上亦不行刑；上不行刑，之謂上不傷人。故曰：“圣人亦不傷民?！鄙喜慌c民相害，而人不與鬼相傷，故曰： “兩不相傷?！泵癫桓曳阜ǎ瑒t上內(nèi)不用刑罰，而外不事利其產(chǎn)業(yè)。上內(nèi)不用刑罰，而外不事利其產(chǎn)業(yè)，則民蕃息。民蕃息而畜積盛。民蕃息而畜積盛之謂有德。凡 所謂祟者，魂魄去而精神亂，精亂則無(wú)德。鬼不祟人則魂魄不去，魂魄不去而精神不亂，精神不亂之謂有德。上盛畜積而鬼不亂其精神，則德盡在于民矣。故曰： “兩不相傷，則德交歸焉?！毖云涞律舷陆皇⒍銡w于民也。
有道之君，外無(wú)怨仇于鄰敵，而內(nèi)有德澤于人民。夫外無(wú)怨仇于鄰敵者，其遇諸侯也外有禮義。內(nèi)有德澤于人民者，其治人事也務(wù)本。遇諸侯有禮義，則役希起；治 民事務(wù)本，則淫奢止。凡馬之所以大用者，外供甲兵而內(nèi)給淫奢也。今有道之君，外希用甲兵而內(nèi)禁淫奢。上不事馬于戰(zhàn)斗逐北，而民不以馬遠(yuǎn)淫通物，所積力唯田 疇。積力于田疇，必且糞灌。故曰：“天下有道，卻走馬以糞也?！?/span>
人君無(wú)道，則內(nèi)暴虐其民，而外侵欺其鄰國(guó)。內(nèi)暴虐，則民產(chǎn)絕；外侵欺，則兵數(shù)起。民產(chǎn)絕，則畜生少；兵數(shù)起，則士卒盡。畜生少，則戎馬乏；士卒盡，則軍危 殆。戎馬乏，則將馬出；軍危殆，則近臣役。馬者，軍之大用；效者，言其近也。今所以給軍之具于將馬近臣。故曰：“天下無(wú)道，戎馬生于郊矣。”
人有欲則計(jì)會(huì)亂，計(jì)會(huì)亂，而有欲甚；有欲甚，則邪心勝；邪心勝，則事經(jīng)絕；事經(jīng)絕，則禍難生。由是觀之，禍難生于邪心，邪心誘于可欲。可欲之類(lèi)，進(jìn)則教良 民為奸，退則令善人有禍。奸起，則上侵弱君；禍至，則民人多傷。然則可欲之類(lèi)，上侵弱君而下傷人民。夫上侵弱君而下傷人民者，大罪也。故曰“禍莫大于可 欲?！?/span>
以圣人不引五色，不淫于聲樂(lè)；明君賤玩好而去淫麗。
人無(wú)毛羽，不衣則犯寒；上不屬天而下不著地，以腸胃為根本，不食則不能活；是以不免于欲利之心，欲利之心不除其身之憂(yōu)也。故圣人衣足以犯寒，食足以充虛， 則不憂(yōu)矣。眾人則不然，大為諸侯，小余千金之資，其欲得之憂(yōu)不除也。胥靡有免，死罪時(shí)活，今不知足者之憂(yōu)終身不解。故曰：“禍莫大于不知足。”
故欲利甚于憂(yōu)，憂(yōu)則疾生；疾生而智慧衰；智慧衰，則失度量；失度量，則妄舉動(dòng)；妄舉動(dòng)，則禍害至；禍害至而疾嬰內(nèi)；疾嬰內(nèi)，則痛禍薄外；痛禍薄外，則苦痛雜于腸胃之間；苦痛雜于腸胃之間，則傷人也憯。憯則退而自咎，退而自咎也生于欲利。故曰：“咎莫憯于欲利?！?/span>
道者，萬(wàn)物之所然也，萬(wàn)理之所稽也。理者，成物之文也；道者，萬(wàn)物之所以成也。故曰：道，理之考也。物有理，不可以相?。晃镉欣聿豢梢韵啾?，故理之為物之 制。萬(wàn)物各異理，而道盡稽萬(wàn)物之理，故不得不化；不得不化，故無(wú)常操。無(wú)常操，是以死生氣稟焉，萬(wàn)智斟酌焉，萬(wàn)事廢興焉。天得之以高，地得之以藏，維斗得 以成其威，日月得以恒其光，五常得之以常其位，列星得之以端其行，四時(shí)得之以御其變氣，軒轅得之以擅四方，赤松得之與天地統(tǒng)，圣人得之以成文章。道，與堯 舜俱智，與接輿俱狂，與桀、紂俱滅，與湯、武俱昌。以為近乎，游于四極；以為遠(yuǎn)乎，常在吾側(cè)；以為暗乎，其光昭昭；以為明乎，其物冥冥。而功成天地，和化 雷霆，宇內(nèi)之物。恃之以成。凡道之情，不制不形，柔弱隨時(shí)，與理相應(yīng)。萬(wàn)物得之以死，得之以生；萬(wàn)事得之以敗，得之以成。道譬諸至大師兄，溺者多飲之即死，渴 者適飲之即生；譬之若劍戟，愚人以行忿則禍生，圣人以誅暴則福成。故得之以死，得之以生，得之以敗，得之以成。
人希見(jiàn)生象也，而得死象之骨，案其圖以想其生也，故諸人之所以意想者皆謂之“象”也。今道雖不可得聞見(jiàn)，圣人執(zhí)其見(jiàn)功以處見(jiàn)其形。故曰：“無(wú)狀之狀，無(wú)物 之象?！狈怖碚撸綀A、短長(zhǎng)、粗靡、堅(jiān)脆之分也，故理定而后可得道也。故定理有存亡，有死生，有盛衰。夫物之一存一亡，乍死乍生，初盛而后衰者，不可謂 常。唯夫與天地之剖判也具生，至天地之消散也不死不衰者謂“?！?。而常者，無(wú)攸易，無(wú)定理。無(wú)定理，非在于常所，是以不可道也。圣人觀其玄虛，用其周行， 強(qiáng)字之曰：“道”，然而可論。故曰：“道之可道，非常道也。”
人始于生，而卒于死。始之謂出，卒之謂入。故曰：“出生入死?！比酥砣倭?jié)，四肢九竅，其大具也。四肢與九竅十有三者，十有三者之動(dòng)靜盡屬于生焉。 屬之謂徒也，故曰“生之徒也，十有三者。”至死也，十有三具者皆還而屬之于死，死之徒亦有十三。故曰：“生之徒十有三，死之徒十有三。”凡民之生生，而生 者固動(dòng)，動(dòng)盡則損也；而動(dòng)不止，是損而不止也。損而不止，則生盡；生盡之謂死，則十有三具者皆為死死地也。故曰：“民之生，生而動(dòng)，動(dòng)皆之死地，之十有 三。”
是以圣人愛(ài)精神而貴處?kù)o，此甚大于兕虎之害。夫兕虎有域，動(dòng)靜有時(shí)。避其域省其時(shí)，則免其兕虎之害矣。民獨(dú)知兕虎之有爪角也，而莫知萬(wàn)物之盡有爪角也，不 免于萬(wàn)物之害。何以論之？時(shí)雨降集，曠野閑靜，而以昏晨犯山川，則風(fēng)露之爪角害之。事上不忠，輕犯禁令，則刑法之爪角害之。處鄉(xiāng)不節(jié)，憎愛(ài)無(wú)度，則爭(zhēng)斗之 爪角害之。嗜欲無(wú)限，動(dòng)靜不節(jié)，則痤疽之爪角害之。好用其私智而棄道理，則網(wǎng)羅之爪角害之。兕虎有域，而萬(wàn)害有原，避其域，塞其原，則免于諸害矣。凡兵革 者，所以備害也。重生者，雖入軍無(wú)忿爭(zhēng)之心；無(wú)忿爭(zhēng)之心，則無(wú)所用救害之備。此非獨(dú)謂野處之軍也。圣人之游世也，無(wú)害人之心，則必?zé)o人害；無(wú)人害，則不備 人。故曰“陸行不遇兕虎?！比肷讲皇褌湟跃群?，故曰“入軍不備甲兵。”遠(yuǎn)諸害，故曰：“ 兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所厝其爪，兵無(wú)所容其刃?！辈辉O(shè)備而必?zé)o害，天地之道理也。體天地之道，故曰：“無(wú)死地焉。”動(dòng)無(wú)死地，而謂之“善攝生”矣。
愛(ài)子者慈于子，重生者慈于身，貴功者慈于事。慈母之于弱子也，務(wù)致其福，則事除其禍；事除其禍，則思慮熟；思慮熟，則得事理；得事理，則必成功；必成功， 則其行之也不疑；不疑之謂勇。圣人之于萬(wàn)事也，盡如慈母之為弱子慮也，故見(jiàn)必行之道，則明，其從事亦不疑；不疑之謂勇。不疑生于慈，故曰：“慈，故能 勇?！?/span>
周公曰：“冬日之閉凍也不固，則春夏之長(zhǎng)草木也不茂。”天地不能常侈常費(fèi)，而況于人乎？故萬(wàn)物必有盛衰，萬(wàn)事必有弛張，國(guó)家必有文武，官治必有賞罰。是以智士?jī)€用其財(cái)則家富，圣人愛(ài)寶其神則精盛，人君重戰(zhàn)其卒則民眾，民眾則國(guó)廣。是以舉之曰：“儉，故能廣?！?/span>
凡物之有形者，易裁也，易割也。何以論之？有形則有短長(zhǎng)，有短長(zhǎng)則有小大，有小大則有方圓，有方圓則有堅(jiān)脆，有堅(jiān)脆則有輕重，有輕重則有白黑。
短長(zhǎng)、大小、方圓、堅(jiān)脆、輕重、白黑之謂理。理定而物易割也。故議于大庭而后言則立，權(quán)議之士知之矣。故欲成方圓而隨其規(guī)矩，則萬(wàn)事之功形矣。而萬(wàn)物莫不 有規(guī)矩，議言之士，計(jì)會(huì)規(guī)矩也。圣人盡隨于萬(wàn)物之規(guī)矩，故曰“不敢為天下先。”不敢為天下先，則事無(wú)不事，功無(wú)不功，而議必蓋世，欲無(wú)處大官，其可得乎？ 處大官之謂為成事長(zhǎng)。是以故曰：“不敢為天下先，故能為成事長(zhǎng)。”
慈于子者，不敢絕衣食；慈于身者，不敢離法度；慈于方圓者，不敢舍規(guī)矩。故臨兵而慈于士吏則戰(zhàn)勝敵，慈于器械則城堅(jiān)固。故曰：“慈于戰(zhàn)則勝，以守則固?！? 夫能自全也而盡隨于萬(wàn)物之理者，必且有天生。天生也者，生心也，故天下之道盡之生也。若以慈衛(wèi)之也，事必萬(wàn)全，而舉無(wú)不當(dāng)，則謂之寶矣。故曰“吾有三寶， 持而寶之。”
書(shū)之所謂“大道”也者，端道也。所謂貌“施”也者，邪道也。所謂“徑”大也者，佳麗也。佳麗也者，邪道之分也。“朝甚除”也者，獄訟繁也。獄訟繁則田荒， 田荒則府倉(cāng)虛，府倉(cāng)虛則國(guó)貧，國(guó)貧而民俗淫侈，民俗淫侈則衣食之業(yè)絕，衣食之業(yè)絕則民不得無(wú)飾巧詐，飾巧詐則知采文，知采文之謂“服文采?！豹z訟繁，倉(cāng)廩 虛，而有以淫侈為俗，則國(guó)之傷也若以利劍刺之。故曰：“帶利劍。”諸夫飾智故以至于傷國(guó)者，其私家必富；私家必富，故曰：“資貨有余?！眹?guó)有若是者，則愚 民不得無(wú)術(shù)而效之；效之則小盜生。由是觀之，大奸作則小盜隨，大奸唱?jiǎng)t小盜和。竽也者，五聲之長(zhǎng)者也，故竽先則鍾瑟皆隨，竽唱?jiǎng)t諸樂(lè)皆和。今大奸作則俗之 民唱，俗之民唱?jiǎng)t小盜必和。故“服文采，帶利劍，厭飲食，而貨資有余者，是之謂盜竽矣。 ”
人無(wú)愚智莫不有趨舍，恬淡平安莫不知禍福之所由來(lái)。得于好惡，怵于淫物，而后變亂。所以然者，引于外物，亂于玩好也。恬淡有趨舍之義，平安知禍福之計(jì)。而 今也玩好變之，外物引之；引之而往，故曰“拔”。至圣人不然：一建其趨舍，雖見(jiàn)所好之物不能引，不能引之謂“不拔”；一于其情，雖有可欲之類(lèi)神不為動(dòng)，神 不為動(dòng)之謂“不脫”。為人子孫者，體此道以守宗廟，不滅之謂“祭祀不絕”。身以積精為德，家以資財(cái)為德，鄉(xiāng)國(guó)天下皆以民為德。今治身，而外物不能亂其精 神，故曰：“修之身，其德乃真?！闭嬲?，慎之固也。治家，無(wú)用之物不能動(dòng)其計(jì)，則資有余，故曰：“修之家，其德有余?！敝梧l(xiāng)者行此節(jié)則家之有余者益眾，故 曰：“修之鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)。”治邦者行此節(jié)，則鄉(xiāng)之有德者益眾，故曰：“修之邦，其德乃豐?！鄙W天下者行此節(jié)，則民之生莫不受其澤，故曰：“修之天下，其德 乃普。”修身者以此別君子小人，治鄉(xiāng)治邦蒞天下者，各以此科適觀息耗，則萬(wàn)不失一。故曰：“以身觀身，以家觀家，以邦觀邦，以天下觀天下。吾奚以知天下之 然也？以此。”




















喻老

天下有道，無(wú)急患，則曰靜，遽傳不用。故曰：“卻走馬以糞?！碧煜聼o(wú)道，攻擊不休，相守?cái)?shù)年不已，甲胃生蟣虱，燕雀處帷幄，而兵不歸。故曰：“戎馬生于郊?！?/span>
翟人有獻(xiàn)豐狐、玄豹之皮于晉文公。文公受客皮而嘆曰：“此以皮之美自為罪?！狈蛑螄?guó)者以名號(hào)為罪，徐偃王是也；以城與地為罪，虞、虢是也。故曰：“罪莫大于可欲?！?/span>
智伯兼范、中行而攻趙不已，韓、魏反之，軍敗晉陽(yáng)，身死高梁之東，遂卒被分，漆其首以為溲器。故曰：“禍莫大于不知足?！?/span>
虞君欲屈產(chǎn)之乘與垂棘之璧，不聽(tīng)宮之奇，故邦亡身死。故曰：“咎莫 于欲得?！?/span>
邦以存為常，霸王其可也；身以生為常，富貴其可也。不以欲自害，則邦不亡，身不死。故曰：“知足之為足矣。”
楚莊王既勝，狩于河壅，歸而賞孫叔敖。孫叔敖請(qǐng)漢間之地，沙石之處。楚邦之法，祿臣再世而收地，唯孫叔敖獨(dú)在。此不以其邦為收者，瘠也，故九世而祀不絕。故曰：“善建不拔，善抱不脫，子孫以其祭祀世世不輟。”孫叔敖之謂也。
制在己曰重，不離位曰靜。重則能使輕，靜則能使躁。故曰：“重為輕根，靜為躁君?！惫试唬骸熬咏K日行，不離輜重”也。邦者，人君之輜重也。 主父生傳其邦，此離其輜重者也，故雖有代、云中之樂(lè)，超然已無(wú)趙矣。主父，萬(wàn)乘之主，而以身輕于天下。無(wú)勢(shì)之謂輕，離位之謂躁，是以生幽而死。故 曰：“輕則失臣，躁則失君?！敝鞲钢^也。
勢(shì)重者，人君之淵也。君人者，勢(shì)重于人臣之間，失則不可復(fù)得也。簡(jiǎn)公失之于田成，晉公失之于六卿，而邦亡身死。故曰：“魚(yú)不可脫于深淵。”賞罰者， 邦之利器也，在君則制臣，在臣則勝君。君見(jiàn)賞，臣則損之以為德；君見(jiàn)罰，臣則益之以為威。人君見(jiàn)賞，而人臣用其勢(shì)；人君見(jiàn)罰，人臣乘其威。故曰：“邦 之利器，不可以示人?！?/span>
越王入宦于吳，而觀之伐齊以弊吳。吳兵既勝齊人于艾陵，張之于江、濟(jì)，強(qiáng)之于黃池，故可制于五湖。故曰：“將欲翕之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng) 之?！睍x獻(xiàn)公將欲襲虞，遺之以璧馬；知伯將襲仇由，遺之以廣車(chē)。故曰：“將欲取之，必固與之。”起事于無(wú)形，而要大功于天下，“是謂微明 ”。處小弱而重自卑謂，損“弱勝?gòu)?qiáng)”也。
有形之類(lèi)，大必起于??；行久之物，族必起于少。故曰：“天下之難事必作于易，天下之大事必作于細(xì)?！笔且杂莆镎哂谄浼?xì)也。故曰：“圖難于其易也， 為大于其細(xì)也?！鼻д芍蹋韵N蟻之穴潰；百尺之室，以突隙之煙焚。故曰：白圭之行堤也塞欺穴，丈人之慎火也涂其隙，是以白圭無(wú)水難，丈人無(wú)火患。此 皆慎易以避難，敬細(xì)以遠(yuǎn)大者也。扁鵲見(jiàn)蔡桓公，立有間。扁鵲曰：“君有疾在腠理，不治將恐深?！被负钤唬骸肮讶藷o(wú)?！北怡o出。桓侯曰：“醫(yī)之好治不病 以為功?！本邮?，扁鵲復(fù)見(jiàn)曰：“君之病在肌膚，不治將益深。”桓侯不應(yīng)。扁鵲出?；负钣植粣?。居十日，扁鵲復(fù)見(jiàn)曰：“君之病在腸胃，不治將益深。” 桓侯又不應(yīng)。扁鵲出?；负钣植粣偂＞邮眨怡o望桓侯而還走，桓侯故使人問(wèn)之。扁鵲曰：“病在腠理，湯熨之所及也；在肌膚，針石之所及也；在腸胃，火 齊之所及也；在骨髓，司命之所屬，無(wú)奈何也。今在骨髓，臣是以無(wú)請(qǐng)也。”居五日，桓侯體痛，使人索扁鵲，已逃秦矣。桓侯遂死。故良醫(yī)之治病也，攻之于 腠理。此皆爭(zhēng)之于小者也。夫事之禍福亦有腠理之地，故曰圣人蚤從事焉。
昔晉公子重耳出亡，過(guò)鄭，鄭君不禮。叔瞻諫曰：“此賢公子也，君厚待之，可以積德。”鄭君不聽(tīng)。叔瞻又諫曰：“不厚待之，不若殺之，無(wú)令有后患。” 鄭君又不聽(tīng)。及公子返晉邦，舉兵伐鄭，大破之，取八城焉。晉獻(xiàn)公以垂棘之璧假道于虞而伐虢，大夫?qū)m之奇諫曰：“不可，唇亡而齒寒，虞、虢相救，非相德 也。今日晉滅虢，明日虞必隨之亡。”虞君不聽(tīng)，受其璧而假之道。晉已取虢，還，反滅虞。此二臣者皆爭(zhēng)于腠理者也，而二君不用也。然則叔瞻、宮之奇亦虞、 鄭之扁鵲也，而二君不聽(tīng)，故鄭以破，虞以亡。故曰：“其安易持也，其未兆易謀也。”
昔者紂為象箸而箕子怖，以為象箸必不加于土铏，必將犀玉之杯；象箸玉杯必不羹菽藿，必旄、象、豹胎；旄、象、豹胎必不衣短褐而食于茅屋之下，則錦 衣九重，廣室高臺(tái)。吾畏其卒，故怖其始。居五年，紂為肉圃，設(shè)炮烙，登糟丘，臨酒池，紂遂以亡。故箕子見(jiàn)象箸以知天下之禍。故曰：“見(jiàn)小曰明。 ”
勾踐入宦于吳，身執(zhí)干戈為吳王洗馬，故能殺夫差于姑蘇。文王見(jiàn)詈于王門(mén)，顏色不變，而武王擒紂于牧野。故曰：“守柔曰強(qiáng)?！痹酵踔砸膊徊』?，武王之王也不病詈。故曰：“圣人之不病也，以其不病，是以無(wú)病也。”
宋之鄙人得璞玉而獻(xiàn)之子罕，子罕不受。鄙人曰：“此寶也，宜為君子器，不宜為細(xì)人用?！弊雍痹唬骸盃栆杂駷閷?，我以不受子玉為寶。”是鄙人欲玉，而子罕不欲玉。故曰：“欲不欲，而不貴難得之貨?！?/span>
王壽負(fù)書(shū)而行，見(jiàn)徐馮于周涂。馮曰：“事者，為也；為生于時(shí)，知者無(wú)常事。書(shū)者，言也；言生于知，知者不藏書(shū)。今子何獨(dú)負(fù)之而行？”于是王壽因焚 其書(shū)而舞之。故知者不以言談教，而慧者不以藏書(shū)篋。此世之所過(guò)也，而王壽復(fù)之，則學(xué)不學(xué)也。故曰：“學(xué)不學(xué)，復(fù)歸眾人之所過(guò)也?！?/span>
夫物有常容，因乘以導(dǎo)之。因隨物之容，故靜則建乎德，動(dòng)則順乎道。宋人有為其君以象為楮葉者，三年而成。豐殺莖柯，毫芒繁澤，亂之楮葉之中而不可 別也。此人遂以功食祿于宋邦。列子聞之曰：“使天地三年而成一葉，則物之有葉者寡矣?！惫什怀颂斓刂Y而載一人之身，不隨道理之?dāng)?shù)而學(xué)一人之智，此皆 一葉之行也。故冬耕之稼，后稷不能羨也；豐年大禾，臧獲不能惡也。以一人力，則后稷不足；隨自然，則臧獲有余。故曰：“恃萬(wàn)物之自然而不敢為也?！?/span>
空竅者，神明之戶(hù)牖也。耳目竭于聲色，精神竭于外貌，故中無(wú)主。中無(wú)主，則禍福雖如丘山，無(wú)從識(shí)之。故曰：“不出于戶(hù)，可以知天下；不窺于牖，可以知天道。”此言神明之不離其實(shí)也。
趙襄主學(xué)御于王子于期，俄而與于期逐，三易馬而三后。襄主曰：“子之教我御，術(shù)未盡也？”對(duì)曰：“術(shù)已盡，用之則過(guò)也。心御之所貴：馬體安于車(chē)， 人心調(diào)于馬，而后可以進(jìn)速致遠(yuǎn)。今君后則欲逮臣，先則恐逮于臣。夫誘道爭(zhēng)遠(yuǎn)，非先則后也，而先后心皆在于臣，上何以調(diào)于馬？此君之所以后也。”白公勝慮 亂，罷朝，倒杖而策銳貫頤，血流至于地而不知。鄭人聞之曰：“頤之忘，將何不忘哉！”故曰：“其出彌遠(yuǎn)者，其智彌少。”此言智周乎遠(yuǎn)，則所遺在近也。 是以圣人無(wú)常行也。能并智，故曰：“不行而知?！蹦懿⒁?，故曰：“不見(jiàn)而明?！彪S時(shí)以舉事，因資而立功，用萬(wàn)物之能而獲利其上，故曰：“不為而成。 ”
楚莊王蒞政三年，無(wú)令發(fā)，無(wú)政為也。右司馬御座而與王隱曰：“有鳥(niǎo)止南方之阜，三年不翅，不飛不鳴，嘿然無(wú)聲，此為何名？”王曰：“三年不翅，將 以長(zhǎng)羽翼；不飛不鳴，將以觀民則。雖無(wú)飛，飛必沖天；雖無(wú)鳴，鳴必驚人。子釋之。不知之矣。”處半年，乃自聽(tīng)政。所廢者十，所起者九，誅大臣五，舉處 士六，而邦大治。舉兵誅齊，敗之徐州，勝晉于河雍，合諸侯于宋，遂霸天下，莊王不為小害善，故有大名；不蚤見(jiàn)示，故有大功。故曰：“大器至大師兄，大音希 聲?！?/span>
楚莊王欲伐越，杜子諫曰：“王之伐越，何也？”曰：“政亂兵弱。”杜子曰：“臣愚患之。智如目也，能見(jiàn)百步之外而不能自見(jiàn)其睫。王之兵自敗于秦、 晉，喪地?cái)?shù)百里，此兵之弱也；莊蹊為盜于境內(nèi)而吏不能禁，此政之亂也。王之弱亂，非越之下也，而欲伐越，此智之如目也?！蓖跄酥?。故知之難。 不在見(jiàn)人，在自見(jiàn)。故曰：“自見(jiàn)之謂明?！?/span>
子夏見(jiàn)曾子。曾子曰：“何肥也？”對(duì)曰：“戰(zhàn)勝，故肥也。”曾子曰：“何謂也？”子夏曰：“吾入見(jiàn)先王之義則榮之，出見(jiàn)富貴之樂(lè)又榮之，兩者戰(zhàn)于胸中，未知?jiǎng)儇?fù)，故。今先王之義勝，故肥?！笔且灾局y也，不在勝人，在自勝也。故曰：“自勝之謂強(qiáng)?！?/span>
周有玉版，紂令膠鬲索之，文王不予；費(fèi)仲來(lái)求，因予之。是膠鬲賢而費(fèi)仲無(wú)道也。周惡賢者之得志也，故予費(fèi)仲。文王舉太公于渭濱者，貴之也；而資費(fèi)仲玉版者，是愛(ài)之也。故曰：“不貴其師，不愛(ài)其資，雖知大迷，是謂要妙?！?/span>

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