《道德會(huì)元》都梁參學(xué)清庵瑩蟾子李道純注

道德會(huì)元

都梁參學(xué)清庵瑩蟾子李道純注

序
竊謂伏羲畫易，剖露先天；老子著書，全彰道德，此二者其諸經(jīng)之祖乎。今之學(xué)者未造其理，何哉？蓋由不得其傳耳！予素不通畫，因廣參遍訪獲遇至人，點(diǎn)開心 易，得造易經(jīng)之妙。于是馨其所得撰成三天易髓授諸門人，惟老子道德經(jīng)未能究竟！一日有傳濟(jì)庵者，攜紫清真人道德寶章示予，觀其注腳頗合符節(jié)，其中略有未盡 處，予欲饒舌，熟思之未敢！后有二三子各出數(shù)家解注，請(qǐng)益于予。予先以正經(jīng)參對(duì)，多有異同?；蚨嘁蛔?；或少一字；或全句差殊；或字訛舛互有得失，往往不 同。予嘆曰：正經(jīng)尚爾，況注解乎！或問其故曰：始者抄寫人差誤，爾或開板有失點(diǎn)對(duì)，或前人解不通處妄有增加，以訛傳訛，支離錯(cuò)雜故也。曰：孰為是？曰：河 上公章句，紫清道德寶章頗通。曰：何故？曰：與上下文理血脈貫通者為正。曰：諸家解義如何？曰：所見不同，各執(zhí)一端耳。曰：請(qǐng)問其詳？曰：蓋由私意揣度， 非自己胸中流出，故不能廣而推之也。得之于治道者，執(zhí)于治道；得之于丹道者，執(zhí)于丹道；得之于兵機(jī)者，執(zhí)于兵機(jī)；得之于禪機(jī)者，執(zhí)于禪機(jī)?；蜓岳矶谎允? 者，或言事而不言理者。至于權(quán)變智謀，旁蹊曲徑，遂墮于偏枯，皆失圣人之本意也。殊不知圣人作經(jīng)之意，立極于天地之先，運(yùn)化于陰陽(yáng)之表，至于覆載之間。一 事一理無(wú)有不備，安可執(zhí)一端而言之哉？予遂饒舌將彼解不通處，及與圣人經(jīng)義相反處逐一拈出，舉似諸子。眾皆曰：然。自后請(qǐng)益屢至，不容緘默，遂將正經(jīng)逐句 下添個(gè)注腳，釋經(jīng)之義，以證頤神養(yǎng)氣之要；又于各章下總言其理，以明究本窮源之序；又于各章后作頌，以盡明心見性之機(jī)。至于修齋治平，紀(jì)綱法度，百姓日用 之間，平常履踐之道，洪纖巨細(xì)，廣大精微，靡所不備。于中又作正辭、究理二說(shuō)冠之經(jīng)首，明正言辭，究竟義理，以破經(jīng)中異同之惑，目之曰：《道德會(huì)元》俾諸 后學(xué)密探熟味，隨其所解而入，庶不墮于偏枯，會(huì)至道以歸元也。惟是言辭鄙俚，無(wú)非直解經(jīng)義，未敢自以為是。然較之諸本其庶幾焉，與我同志其鑒諸。
時(shí)至元庚寅孟夏旦日，都梁參學(xué)清庵瑩蟾子李道純?cè)匦颉?/span>


【道】道之可以道者，非真常之道也。夫真常之道，始于無(wú)始，名于無(wú)名。擬議即乖、開口即錯(cuò)。設(shè)若可道，道是甚么？即不可道何以見道？可道又不是，不可道又 不是，如何即是？若向這里下得一轉(zhuǎn)語(yǔ)，參學(xué)事畢。其或未然，須索向二六時(shí)中，興居服食處，回頭轉(zhuǎn)腦處校堪這。令巍巍地活潑潑地，不與諸緣作對(duì)底是個(gè)什么？ ?？皝?lái)?？叭?，校堪到?？安坏锰帲鋈幻强?，通身是汗下，方知道這個(gè)元是自家有的，自歷劫以來(lái)不曾變易，所謂：道也者不可須夷離也。又道：行住坐臥不 離這個(gè)，況覆載之間，頭頭物物都是這個(gè)；亙古亙今只是這個(gè)；生天生地只是這個(gè)；至于日用平常，動(dòng)靜作息只是這個(gè)。一切有形皆有敗壞，惟有這個(gè)常在；天地虛 空亦有敗壞；只有這個(gè)不壞。只這個(gè)鐵眼銅睛覷不破，為甚覷不破？只傷他不曾覿面相逢，縱饒覿面相逢也是蹉過，且道蹉向甚么處去？不的亂走。畢竟作么會(huì)？清 庵向這里分明舉似，只是欠人承當(dāng)，倘遇知音剔起眉毛薦取，咄。昨夜江頭新雨過，今朝依舊遠(yuǎn)山青
頌曰
至道之極虛無(wú)空寂，無(wú)象無(wú)形無(wú)名無(wú)質(zhì)，視之不見搏之不得，聽之不聞覓無(wú)蹤跡，
大無(wú)不包細(xì)無(wú)不入，生育天地常養(yǎng)萬(wàn)物，運(yùn)化無(wú)窮隱顯莫測(cè)，不可知知不可識(shí)識(shí)，
太上老子舌頭無(wú)骨，向此經(jīng)中分明露出，多言數(shù)窮不如一默，這○便是休更疑惑。
【德】德之一字亦是強(qiáng)名，不可得而形容，不可得而執(zhí)持，凡有施設(shè)積功累行，便是不德也。只恁么不修習(xí)不用功，死灰槁木待德之自來(lái)，終身無(wú)德也。這個(gè)德字愈 求愈遠(yuǎn)，愈執(zhí)愈失。經(jīng)云：上德不德。是以有德。又云：上德無(wú)為而無(wú)以為。只這兩句多少分明，只是欠人承當(dāng)，若是個(gè)信得及的，便把從前學(xué)解見知，聲聞緣覺一 切掀倒，向平常履踐處，把個(gè)損字來(lái)受用，損之又損，損來(lái)?yè)p去，損到損不得處，自然玄德昭著，方信無(wú)為之有益。經(jīng)云：不言之教，無(wú)為之益，天下希及之。又 云：玄德深矣，遠(yuǎn)矣。會(huì)么？咦！不離當(dāng)處常湛然，覓則知君不可見。
頌曰
河沙妙德總在心則，不可施為何勞修積？愈探愈深愈執(zhí)愈失，放下頭頭掀翻物物，
后己先人守雌抱一，純一不雜其德乃實(shí)。修齋治平皆從此出，妙用難量是謂玄德。
【經(jīng)】經(jīng)之一字亦是強(qiáng)名，始者圣人為見，世人隨情，逐幻、嗜欲、迷真，中心業(yè)識(shí)之?dāng)_攪靈地，無(wú)明之熾盛，是以天真喪失，橫夭傷殘不能復(fù)其本元，于是用方便 力開善誘門，接引群迷，使歸正道。故著書設(shè)教，強(qiáng)名曰經(jīng)，經(jīng)者，徑也。眾所通行之大路也。雖然讀是經(jīng)者，卻不可泥在語(yǔ)言三昧上，亦不可離了此經(jīng)向外尋求， 須是向自己分上著意，把這五千余言細(xì)細(xì)咀嚼，點(diǎn)點(diǎn)畫畫不要放過，忽然嚼得一句半句透，這一部經(jīng)都在自己，方信道開口不在舌頭上，到這里打開自己寶藏，把出 自己經(jīng)來(lái)，橫拈倒用，不惟這一部經(jīng)，至于三十六部尊經(jīng)，一大藏教典，從頭徹尾轉(zhuǎn)一遍，只消一喝，都竟還委悉么？平地起風(fēng)波，清天轟霹靂，諦聽，諦聽。
頌曰
此一卷經(jīng)妙用難評(píng)，歷劫不變亙古無(wú)更，頭頭應(yīng)用處處通津，
未曾舉起已自分明，不是我家真的子，誰(shuí)人敢向里頭行。
【道可道，非常道】開口即錯(cuò)?！久繂咀錾趺?？【可名，非常名】喚作一物即不中?！緹o(wú)名】道也，【天地之始】先乎覆載?！居忻繌?qiáng)名曰“道”【萬(wàn)物之母】 生生不息，【故常無(wú)欲以觀其妙】無(wú)心運(yùn)化。【常有欲以觀其徼】徼，音叫。有意操持【此兩者】于不見中親見，于親見中不見，【同出而異名】一體，一用?！就? 謂之玄】體用一源。【玄之又玄】形神俱妙，【眾妙之門】百千法門，皆從此出。
上一章，虛無(wú)自然真常之道，本無(wú)可道，可道之道，非真常之道。元始祖炁化生諸天，隨時(shí)應(yīng)變之道也。道本無(wú)名，可名之名，非真常之名。天地運(yùn)化長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物，著 于形跡之名也。虛心無(wú)為則能見無(wú)名之妙，有心運(yùn)用則能見有名之徼。妙，即神也。徼，即形也。知徼而不知妙則不精，知妙而不知徼則不備，徼妙兩全形神俱妙， 是謂玄之又玄，三十六部尊經(jīng)皆從此出，是謂眾妙之門，且道此經(jīng)從甚么處出？咄！
頌曰
昆侖山頂上，元始黍珠中，父母所生口，終不為君通。
【天下皆知，美之為美，斯惡矣?！繍壶B路切，美是惡之因?！窘灾浦疄樯扑共簧埔选可剖遣簧浦?，【故有無(wú)相生】有生無(wú)，無(wú)生有。【難易相成】易以豉 切。難事易，易事難。【長(zhǎng)短相形】長(zhǎng)則短，短則長(zhǎng)，【高下相傾】才有高，便有下?！韭曇粝嗪汀坑新曇?，便有和。【前后相隨】前隨后，后隨前，【是以圣人】 忘其美惡，【處無(wú)為之事】忘其有無(wú)，【行不言之教】忘其難易，【萬(wàn)物作而不辭】忘物、【生而不有】忘形、【為而不恃】忘情、【功成不居】忘我，【夫惟不 居】忘其所自，【是以不去】去上聲。一切忘盡真常存。
上二章，美之與惡，善與不善，如影隨形，自然相待。至于有無(wú)、難易互相倚伏，有美便有惡，有善便有不善，是以圣人不辭，不有、不恃、不居，彼此兩忘，有無(wú)不立，是以常存而不去也。此一章發(fā)明首章體道之義，使學(xué)者知同出異名之理，離此用而即此用，不墮于偏枯也。
頌曰
人有美惡我無(wú)彼此，一切掀翻眾泡歸水，目前指出千般有，我道其中一也無(wú)。
【不尚賢】純圣，棄智。【使民不爭(zhēng)】忘我；【不貴難得之貨】絕巧棄利，【使民不為盜】忘物；【不見可欲】轉(zhuǎn)物應(yīng)機(jī)，【使心不亂】忘情?！臼且允ト颂撈湫摹? 全性，【實(shí)其腹】全命，【弱其志】全神，【強(qiáng)其骨】全形?！境Ｊ姑駸o(wú)知無(wú)欲】空諸所有?！臼狗蛑卟桓覟椤糠?，音扶。后同.知，音智。識(shí)法者恐?！緸闊o(wú) 為】寂然不動(dòng)，【則無(wú)不治】治，音持。感而隨通。
上三章，不尚賢，接上章處無(wú)為之事也。謂不矜自己之賢能，則民淳；不貴奇貨，則民富；不見可欲，則心定。圣人治平天下，必以修身為本，虛心實(shí)腹一節(jié),皆修 之要.虛心兒后志弱，志弱而后無(wú)知，無(wú)知故能忘我，此不尚賢也。實(shí)腹而后骨強(qiáng)，骨強(qiáng)而后無(wú)欲，無(wú)欲故能忘物，此不貴難得之貨也。二理相須,足以了全性命 矣。
頌曰
實(shí)腹真常在，虛心道自存。不勞施寸刃，談笑定乾坤。
【道沖而用之】太虛同體，【或不盈】不自滿?！緶Y乎，似萬(wàn)物之宗】不自見，【挫其銳】不露鋒芒，【解其紛】不隨世變，【和其光】不自明，【同其塵】不自是，【湛兮，似若存】常應(yīng)，常靜?！疚岵恢l(shuí)之子】上無(wú)復(fù)祖，【象帝之先】唯道為身。
上四章，上云為無(wú)為，故此之以道沖而用之或不盈，謂不自滿也。不自滿者，必受益。挫銳解紛，虛中忘我之謂也。吾不知誰(shuí)之子，象帝之先,超虛無(wú)之外也。
頌曰
不識(shí)誰(shuí)之子，焉知象帝先？為君明說(shuō)破，太極未分前
【天地不仁】無(wú)為，【以萬(wàn)物為芻狗】芻牎愈切；愛養(yǎng)萬(wàn)物不為主,【圣人不仁】效天，【以百姓為芻狗】萬(wàn)民歸之而不為主?！咎斓刂g】虛中，【其猶橐龠乎？】虛用，【虛而不屈】無(wú)心，【動(dòng)而愈出】應(yīng)變無(wú)窮?！径嘌詳?shù)窮數(shù)】數(shù)所各切，○說(shuō)不得【不如守中】虛中而已。
上五章，天覆地載，化民育物，可謂至仁。言不仁者，忘其所自也。圣人愛民治國(guó)，亦復(fù)如是；修身養(yǎng)命，亦復(fù)如是。結(jié)上章道沖而用之之義也。
頌曰
無(wú)底謂之橐，三孔謂之龠，中間一竅子，無(wú)人摸得著。
摸得著，為君吹出無(wú)聲樂。
【谷神不死】虛靈不昧，【是謂玄牝】牝婢忍切，一陰一陽(yáng)。【玄牝之門】一闔，一辟?！臼侵^天地根】生天，生地?！揪d綿若存】無(wú)休，無(wú)息【用之不勤】應(yīng)用不窮。
上六章，谷神不死，虛靈不昧也，接上章守中之義也。虛靈不昧，神變無(wú)方，陰陽(yáng)不測(cè)，一闔一辟，往來(lái)不息，莫知其極，動(dòng)靜不忒，不勞功力，生生化化而無(wú)窮。
頌曰
闔辟應(yīng)乾坤，斯為玄牝門，自從無(wú)出入，三界獨(dú)稱尊。
【天長(zhǎng)地久】無(wú)休，無(wú)息。【天地所以能長(zhǎng)且久者】無(wú)為，【以其不自生】無(wú)心，【故能長(zhǎng)久】不遷，不變?！臼且允ト恕啃臁竞笃渖矶硐取客?；【外其身而身存】忘形。【非以其無(wú)私耶，故能成其私】以其無(wú)我，故能成我。
上七章，天不自天，地不自地，故能生生不息。圣人不自圣，故能與天地合德。接上章用之不勤之義也。
頌曰
道本至虛，至虛無(wú)始，透得此虛，太虛同體。
太湖三萬(wàn)六千頃，月在波心說(shuō)向誰(shuí)？
【上善至大師兄】以柔處卑?！舅评f(wàn)物而不爭(zhēng)】隨方逐圓，【處眾人之所惡】能容納懺惡，【故幾于道】幾，平聲。合道【居善地】利物，【心善淵】容物，【與善 仁】生物，【言善信】應(yīng)物，【政善治】治，平聲，化物?！臼律颇堋砍晌铮緞?dòng)善時(shí)】順物?！痉蛭┎粻?zhēng)，故無(wú)尤】物我如一。
上八章。接上章后己先人，所謂水者，取柔和謙卑處下之義。利物無(wú)爭(zhēng)，故無(wú)尤。
頌曰
無(wú)爭(zhēng)神寂靜，自足氣和平，放下這點(diǎn)子，黃河幾度清。
【持而盈之，不如其已】已，音以。天道虧盈，而益謙；【揣而銳之，不可長(zhǎng)?！看С校氐雷冇髦t?！窘鹩駶M堂，莫之能守】鬼神害盈而福謙；【富貴而驕，自遺其咎】遺去聲。咎，上聲。人道惡盈而好謙，【功成名遂身退】收拾歸來(lái)，【天之道】天地合德。
上九章，持而盈之不如其己，接上章上善至大師兄之義。功成名遂身退，戒盈勸謙之義。
頌曰
急走不離影，回來(lái)墮塹坑，只今當(dāng)腳住，陸地變平沉。
若解轉(zhuǎn)身些子力，潛藏飛躍總由心。
【載營(yíng)魄】不得亂走，【抱一能無(wú)離】離，平聲。二物成如母攜嬰，【專氣致柔，能嬰兒】純一不雜，反樸還淳，【滌除玄鑒，能如疵】不見，不聞，【愛國(guó)治民， 能無(wú)為】治，音持。不動(dòng)不搖，道泰時(shí)清，【天門開闔，能為雌】出有入無(wú)，不伐不矜，【明白四達(dá)，能無(wú)知】黜聰明，屏智和光同塵?！旧笾啃?，兇入聲。 斡旋四德，長(zhǎng)養(yǎng)群情?！旧挥小抗Τ尚袧M，隱跡潛形，【為而不恃】忘其所自，默默昏昏，【長(zhǎng)而不宰】長(zhǎng)，上聲。退有余地，一任天更。【是謂玄德】道隆德 備，蛻體全真。
上十章，載營(yíng)魄，猶車載物之喻。魄好運(yùn)動(dòng)；好馳騁；好剛銳，故曰營(yíng)魄。魄屬陰，陰盛則害陽(yáng)，情盛則役性。能制伏者抱一無(wú)離，致柔無(wú)疵，無(wú)為為非無(wú)知。使陰 魄不肆其情，至于魄伏陰消，則神靈性寂也。生之畜之，生而不有，忘其所自，不用拘束,自然不動(dòng),如獲寶滿載而歸，故曰載營(yíng)魄。自抱一以下純是載營(yíng)魄之義， 接上章功成身退,而續(xù)下章三十輻共一轂，有車之用也。
頌曰
事向無(wú)心得，無(wú)心也太難！悟來(lái)彈指頃，迷后隔千山。
【三十輻，共一轂】猶萬(wàn)法同一心，【當(dāng)其無(wú)】數(shù)車無(wú)車，【有車之用】輻來(lái)輳轂,成車之用。【埏埴以為器】埏，扇，平聲。和土作器，【當(dāng)其無(wú)】數(shù)器，無(wú)器， 【有器之用】水土假合，成器之用?！捐彂綦灰詾槭摇块_戶，鑿牖，【當(dāng)其無(wú)】數(shù)室，無(wú)室。【有室之用】戶牖通達(dá)，成室之用?！竟视兄詾槔恳杂欣麩o(wú)，【無(wú) 之以為用】以無(wú)用有。
上十一章，以輻輳轂，利車之用。即總?cè)f法歸心，全神之妙也。輻不輳轂何以名車？法不歸心無(wú)以通神。轂虛其中，車所以運(yùn)行；心虛其中，神所以通變。故虛為實(shí) 利,實(shí)為虛用，虛實(shí)相通，去來(lái)無(wú)礙。即上章載營(yíng)魄之義也。至于無(wú)物可載，轂輻兩忘，車復(fù)無(wú)也。猶心法雙忘，神歸虛也。器與室同義。
頌曰
鐵壁千重，銀山萬(wàn)座，撥轉(zhuǎn)機(jī)輪，驀直透過。
要知山下路，但問去來(lái)人。
【五色令人目盲】眼被色眩；【五音令人耳聾】耳被聲惑；【五味令人口爽】口被味瞞；【馳騁田獵，令人心發(fā)狂】心為情使；【難得之貨，令人行妨】行，去聲。意為物轉(zhuǎn)?！臼且允ト藶楦共粸槟俊繛?，去聲。內(nèi)境不出，外境不入?！竟嗜ケ巳〈恕咳デ紖吻?，收視返聽。
上十二章，上章發(fā)明虛用，虛其用則不為聲色眩，故次之以五色令人目盲，色聲味物皆是根塵，一切世人皆受盜，惟有道者不受他瞞，視聽言動(dòng)非禮勿為，則六賊化為六神通也，故去彼取此。
頌曰
見色神無(wú)定，聞聲喪太和，掀翻無(wú)一事，赤手造彌羅。
【寵辱若驚】寵是辱先，【貴大患若身】貴為患始。【何謂寵辱若驚】諦聽下文？【寵為上，辱為下】寵得也，故居上，【得之若驚】無(wú)失，【失之若驚】有得， 【是謂寵辱若驚】如是?！竞沃^貴大患若身】設(shè)問？【吾所以大患者】何哉，【為吾有身】為，去聲，下同。有身便有患?！炯拔釤o(wú)身】忘形無(wú)累，【吾有何患】忘 貴無(wú)患？【故貴以身為天下】外其身者，貴其身者也?！救艨杉奶煜隆恳源藶樘煜聞t可寄天下；【愛以身為天下】后其身者，愛其身者也?！救艨赏刑煜隆恳源藶樘? 下，則可托天下。
上十三章，接上章為腹不為目，忘我之義。故次之以崇辱若驚，寵辱貴患，互相倚伏。茍能思患而預(yù)防之，則終身無(wú)患。推此道而治平天下，則天下永無(wú)危殆。有國(guó)者憂天下如憂一身，則天下樂推而不厭。
頌曰
有辱何嘗辱，居榮未必榮，預(yù)防無(wú)過失，猶更涉途程。
爭(zhēng)似全身都放下，也無(wú)得失也無(wú)驚。
【視之不見，名曰夷】大象無(wú)形；【聽之不聞，名曰?！看笠粝Ｂ暎弧静坏?，名曰微】道隱無(wú)名。【此三者不可致詰】如何說(shuō)得，【故混而為一】殊途同歸。 【在上不徼】莫見乎隱，【在下不昧】莫顯乎微?！纠K繩不可名】雖有條目，實(shí)無(wú)名喚，【復(fù)歸于無(wú)物】藏身處，沒蹤跡。【是謂無(wú)狀之狀】不見中親見，【無(wú)物之 象】象，上聲。親見中不見，【是謂惚恍】渾渾淪淪?！居灰娖涫住繜o(wú)始，【隨之不見其后】后，上聲。無(wú)終?！緢?zhí)古之道】無(wú)為，【以御今之有】統(tǒng)攝萬(wàn)有。 【以知古始】無(wú)為，【是謂道紀(jì)】因無(wú)彰有。
上十四章，希夷，微道之極也?；於鵀橐唬当疽?；不徼不昧，和其光也；無(wú)象無(wú)狀，藏其用也。末后一句總證前三章而發(fā)下章之秘也。
頌曰
這個(gè)話靶，難模難畫，八面玲瓏，全無(wú)縫罅。
恍惚杳冥中有象，這些消息共誰(shuí)論？
【古之善為士者】存其無(wú)象，【微妙玄通】清凈光明，【深不可識(shí)】視之不見?！痉蛭┎豢勺R(shí)，故強(qiáng)為之容】強(qiáng)，上聲。以有會(huì)無(wú)?！驹ベ馊舳娲ā亢畯毓牵弧惊q 兮若畏四鄰】慎獨(dú)；【儼兮若冰將釋】無(wú)疑；【敦兮其若樸】樸，音撲。如愚；【曠兮其若谷】虛中；【渾兮其若濁】渾，平聲。同塵；【孰能濁以動(dòng)之徐清】清 者，濁之源。【孰能安以久動(dòng)之徐生】靜者，動(dòng)之機(jī)。【保此道者，不欲盈】虛者，實(shí)之本。【夫惟不盈】沖虛，【故能弊不新成】埋光，鏟彩。
上十五章，接上章道紀(jì)之義，發(fā)明后學(xué)存誠(chéng)致敬，常慎其獨(dú)，不住于相，而抱一潛虛為日用，至于頓息諸緣，消融萬(wàn)幻，擾之則不濁，澄之則不清，是謂微妙玄通，深隱也。
頌曰
微妙玄通，隨人腳轉(zhuǎn)，瞎卻眼睛，一物不見。
不如歸去來(lái)，識(shí)取虛皇面。
【致虛極，守靜篤】寂然不動(dòng)?！救f(wàn)物并作，吾以觀復(fù)】觀復(fù)知化?！痉蛭锸|蕓，各復(fù)歸其根】動(dòng)極復(fù)靜?！練w根曰靜】返本，【靜曰復(fù)命】生意存焉。【復(fù)命曰 ?！繗v劫寂爾，【知常曰明】古今洞然?！静恢！棵亮艘?，【妄作兇】錯(cuò)了也?！局Ｈ荨看鬅o(wú)不包，【容乃公】細(xì)無(wú)不入，【公乃王】物無(wú)不化，【王乃天】理 無(wú)不通，【天乃道】曷有終窮，【道乃久】無(wú)盡，【沒身不殆】天地雖變，這個(gè)不變。
上十六章，接上章善為士者，致虛靜篤，復(fù)命歸根，純是神妙。共向這里具眼，參學(xué)事畢。其或未然，更參末后。
頌曰
達(dá)虛知妙本，靜極見天心，會(huì)得個(gè)中意，河沙總是金。
【太上】無(wú)上可上，【下知有之】眾所共知；【其次，親之譽(yù)之】可親、可譽(yù)，便不自然；【其次，畏之】知其畏敬；【其次，侮之】全無(wú)忌憚。【信不足】道難信，【有不信】疑心重?！惊q其貴言】輕諾寡信?！竟Τ擅臁磕芍?，【百姓皆為：「我自然」】不知所自。
上十七章，太上謂無(wú)上可上，雖下愚皆知有此理，才可親近。有美譽(yù)便不自然，畏之者猶其次也，侮之者失道遠(yuǎn)矣。天真喪失不能返本，雖教之奚益，言愈多而愈不 信，不若默而待之，無(wú)為而化之，使其自悟，自然反樸，不言而信也。以治道言之，太上以下不能無(wú)為，親之、譽(yù)之，有言之教也。畏之者，刑禁也。侮之者，上失 信也，上失信于民則民不信，猶其貴言，不言之教也。不言之教無(wú)為而成，刑不試而民自服也。至于功業(yè)成遂還淳反樸，則親譽(yù)畏侮俱忘矣。百姓安居樂俗，忘其所 自。故曰謂我自然。
頌曰
太上元無(wú)上，常存日用間，可憐無(wú)眼漢，剛道出函關(guān)。
【大道廢，有仁義】太樸既散，仁義乃興；【智慧出，有大偽】出，去聲。智慧聰明，根塵業(yè)識(shí)?！玖H不和，有孝子】莫若常和；【國(guó)家昏亂，有忠臣】莫若常治。
上十八章，接上章親、譽(yù)、畏、侮之義，與其國(guó)亂顯忠臣，何若無(wú)為民自化？
頌曰
聰明迷大本，智慧喪天真，無(wú)事常清凈，逍遙快活人。

【絕圣棄智】無(wú)為，【民利百倍】安靜；【絕仁棄義】無(wú)心，【民復(fù)孝慈】和順；【絕巧棄利】無(wú)欲，【盜賊無(wú)有】常足?！敬巳咭詾槲?，不足】惟恐信不及?！竟柿钣兴鶎佟苛?，去聲。屬，音燭。老婆心切【見素抱樸】無(wú)知，無(wú)識(shí)，【少私寡欲】忘物，忘我。
上十九章，發(fā)上章之蘊(yùn)，圣智仁義巧利，一切棄絕不復(fù)見。用則民從其化，而反樸也。圣人惟恐后世學(xué)者擔(dān)負(fù)不起，故屬之以易簡(jiǎn)，曰：見素抱樸，少私寡欲。易取于人也。
頌曰
莫縱三心亂，無(wú)令一念狂，見聞知覺法，無(wú)復(fù)可思量。
【絕學(xué)無(wú)憂】心頭無(wú)事?！疚ㄖc阿，相去幾何】唯，上聲。不遠(yuǎn)，【美之與惡，相去何若】大遠(yuǎn)，【人之所畏，不可不畏】善惡可畏?！净馁猓湮囱朐铡克兹丝? 學(xué)了未至，圣人恐損之未盡。【眾人熙熙，如享太牢，如春登臺(tái)】嗜欲無(wú)厭?！疚要?dú)怕兮，其未兆；如嬰兒之未孩】怕，音泊。淡然無(wú)欲；【乘乘兮，若無(wú)所歸】任 運(yùn)自然。【眾人皆有馀，而我獨(dú)若遺】貪物者常憂，忘機(jī)者常樂。【我愚人之心也哉，沌沌兮】昏昏默默，【俗人昭昭，我獨(dú)若昏】俗人見識(shí)于外，圣人藏明于內(nèi)。 【俗人察察，我獨(dú)悶悶】悶，音門。俗人有分別，圣人無(wú)彼此?！俱辟馊艋蕖炕?，上聲。不識(shí)不知。【漂兮若無(wú)所止】無(wú)物，無(wú)執(zhí)?！颈娙私杂幸?，我獨(dú)頑似鄙】眾 人皆有能，圣人獨(dú)無(wú)能?！疚要?dú)異于人】不與萬(wàn)法為侶，【而貴食母】貴在味道。
上二十章，絕學(xué)者，絕其所有也，故次之絕圣人后。俗人務(wù)學(xué)于事，益其所聞，惟恐進(jìn)學(xué)不精，故常憂。圣人棄絕所有，惟務(wù)于味道，如求食于母，守雌抱一而已，故無(wú)憂也。是謂絕學(xué)無(wú)憂。
頌曰
才言絕學(xué)，開口便錯(cuò)，廣識(shí)多知，轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)不覺，
人間萬(wàn)事都忘卻，猶落他家第二機(jī)。
【孔德之容】無(wú)所不容，【惟道是從】于法自在。【道之為物○，惟恍惟惚】本然之天。【惚兮恍，其中有象】此天混然；【恍兮惚，其中有物】此天洞然?！抉嘿? 冥，其中有精】此天常存；【其精甚真】純一無(wú)偽，【其中有信】活潑潑地?！咀越窦肮?，其名不去】去羌呂切，歷劫常存。【以閱眾甫】萬(wàn)物資始。【吾何以知眾 甫之然哉？以此】。
上二十一章，上章云我獨(dú)異于人，德之大也，故次之以孔德之容，言其廣納包容。所謂道之為物，果何物乎？有象、有物、有精，果有乎？若謂有，未具參學(xué)眼，若未無(wú)，亦未具參學(xué)眼。畢竟作么會(huì)？咄！
頌曰
亙古一物，了無(wú)人識(shí)，剔起眉毛，虛空露骨。
設(shè)若擬議躊躇，照管當(dāng)空霹靂。
【曲則全】不材者壽，【枉則直】屈己者伸【洼則盈】洼鳥瓜切，謙則受益【弊則新】晦則自明【少則得】知止常足，【多則惑】事繁則亂，【是以圣人抱一為天下 式】一能統(tǒng)眾，【不自見，故明】弊則新，【不自是，故彰】洼則盈?！静蛔苑?，故有功】枉則直?！静蛔择?，故長(zhǎng)】曲則全?！痉蛭┎粻?zhēng)】守柔，【故天下莫能與 之爭(zhēng)】混而為一，【古之所謂曲則全者，豈虛言哉】是真實(shí)語(yǔ)，【誠(chéng)全而歸之】全真本然。
上二十二章，曲全枉直；洼盈弊新，接上章孔德之義也。不自見以下，皆戒盈勸謙之義也。謙下故無(wú)爭(zhēng)，無(wú)爭(zhēng)則全其本然，抱元守一復(fù)歸無(wú)極也，故曰誠(chéng)全而歸之。
頌曰
莫管他人短，休矜自己長(zhǎng)，短長(zhǎng)無(wú)二見，遍界不能藏。
【希言自然】聞口不在舌頭上。【故飄風(fēng)不終朝】狂則不久，【驟雨不終日】躁則不長(zhǎng)?！臼霝榇苏摺渴钦l(shuí)主宰，【天地】眾所共知。【天地尚不能久】天地尚爾， 【而況于人乎】不可躁暴，【故從事于道者】順理合轍，【道者；同于道】一體同觀；【德者，同于德】不生一見；【失者，同于失】無(wú)有分別?！就诘勒撸酪? 樂得之】我同于道，道亦同我；【同于德者，德亦樂得之】樂，音洛。上下并同。我同于德，德亦同我；【同于失者，失亦樂得之】我同于失，失亦同我?！拘挪? 足，有不信】我疑于物，物亦疑我。
上二十三章，希言自然，接上章不爭(zhēng)之義。謂不自見是不言而善應(yīng)，飄風(fēng)驟雨，言妄動(dòng)躁進(jìn)不久遠(yuǎn)之喻。從事于道者，和順于道德，混同于事物，自然感通于物，物 亦自然相應(yīng)也。茍或言不合道，妄有作為，不能取信于人，反為人輕忽也。易系云：言行君子之樞機(jī)，榮辱之主也?？刹簧骱?！
頌曰
道不異于人，人自以為異，一佛一切佛，心是如來(lái)地。
【企者不立】企，音伎。躁進(jìn)無(wú)功；【跨者不行】欲速不達(dá)；【自見者不明】不能晦德；【自是者不彰】不能謙下；【自伐者無(wú)功】不能克己；【自矜者不長(zhǎng)】不能 含容。【其在道也，曰：馀食贅形】贅朱芮切，行，去聲。殘飯，贅疣?！疚锘驉褐繍壶B路切，眾所不美，【故有道者不處】達(dá)者反是。
上二十四章，此章總證前三章。企者不立，跨者不行，即飄風(fēng)驟雨之謂也。自見，自是，自矜，自伐，渾是私意，私意確則害公，何可久也？故有道者不處。余食贅行不美也。
頌曰
企立元為妄，跨行本是狂，假饒成得事，到底不如常。
【有物混成】此天混然，【先天而生】此天洞然?！炯刨饬荣狻空咳怀＜?，【獨(dú)立而不改】超然獨(dú)存，【周行而不殆】運(yùn)化無(wú)窮，【可以為天下母】生育長(zhǎng)養(yǎng)?！疚? 不知其名】本無(wú)名喚，【字之曰道】因物立名，【強(qiáng)為之名曰大】強(qiáng)，上聲，無(wú)有限量?！敬笤皇拧繜o(wú)有疆界，【逝曰遠(yuǎn)】無(wú)有邊際，【遠(yuǎn)曰反】收拾歸來(lái)?！竟实? 大】太虛無(wú)體，【天大】法道，【地大】法天，【王亦大】法地。【域中有四大】更有大么，【王居其一焉】三界獨(dú)稱尊。【人法地】無(wú)不載，【地法天】無(wú)不容, 【天法道】無(wú)不周，【道法自然】。
上二十五章，接上章有道不處，于此發(fā)明處道之工夫也。有物混成以下一節(jié)，全首章體道之要。四大以下純是神妙，人只知域中有四大，殊不知自己一物更大。
頌曰
天地雖大亦有敗壞，唯有這個(gè)歷劫常在，圣而不可知之者，盡在如如不動(dòng)中。
【重為輕根】輕生于重，【靜為躁君】靜主于動(dòng)?！臼且跃咏K日行不離輜重】不敢輕為?！倦m有榮觀，燕處超然】常應(yīng)，常靜。【奈何萬(wàn)乘之主，而以身輕天下】擔(dān)荷不起【輕則失臣】輕進(jìn)失身，【躁則失君】貪榮取辱。
上二十六章，重者不可輕忽也，輕則失臣，躁則失君，猶企者不立，跨者不行之謂。亦飄風(fēng)驟雨之喻，不離輜重，克負(fù)擔(dān)荷也。宴處超然，轉(zhuǎn)物也。明上章法道之義，總結(jié)二章體道之說(shuō)，而續(xù)下章善行之要也。
頌曰
躁進(jìn)那能久，輕為了不成，腳跟不點(diǎn)地，猶更涉途程。
【善行無(wú)轍跡】轍直列切。舉步不在腳跟，【善言無(wú)瑕謫】開口不在舌端；【善計(jì)不用籌策】一徹萬(wàn)融；【善閉無(wú)關(guān)楗而不可開】全無(wú)縫罅，【善結(jié)無(wú)繩約而不可 解】解，上聲。全無(wú)系累【是以圣人常善救人，故無(wú)棄人】修己安民；【常善救物，故無(wú)棄物】隨機(jī)利物?！臼侵^襲明】明了相續(xù)。【故善人，不善人之師】教人為 善；【不善人，善人之資】警人反善?！静毁F其師】無(wú)善可為，【不愛其資】無(wú)過可改，【雖智大迷】屏智如愚，【是謂要妙】任運(yùn)自然。
上二十七章，盡前章之蘊(yùn)，謹(jǐn)于言行則無(wú)跡無(wú)謫。心之計(jì)，其可籌；心之閉，其可開；心之結(jié)，其可解。道心堅(jiān)固，如此則無(wú)善、不善之分。師與資兩忘，黜聰明屏智，終日如愚。
頌曰
舉步不在腳，善結(jié)非干手，摸著鼻孔尖，通身都是口。
若能于此善參詳，七七元來(lái)四十九。
【知其雄，守其雌】不自大，【為天下溪】萬(wàn)派歸源。【為天下溪，常德不離】打成一片，【復(fù)歸于嬰兒】炁全?！局浒祝仄浜凇坎蛔砸?，【為天下式】萬(wàn)法歸 一?！緸樘煜率?，常德不忒】準(zhǔn)的不差，【復(fù)歸于無(wú)極】神全?！局錁s，守其辱】不自貴，【為天下谷】萬(wàn)有歸空?！緸樘煜鹿?，常德乃足】湛然圓滿，【復(fù)歸于 樸】樸，音撲。性全。【樸散則為器】施之于物，【圣人用之，以為官長(zhǎng)】設(shè)教化人，【故大制不割】不言之教。
上二十八章，守黑、守雌、守辱，不見自己之明，接上章雖智大迷之義。嬰兒、太極，太樸，天下之大本，惟守雌抱一則能返本，治國(guó)以此不假裁制，民自淳而物自樸也。
頌曰
白里存乎黑，雄中抱一雌，綿綿功不間，男解養(yǎng)嬰兒。
【將欲取天下而為之者】錯(cuò)，【吾見其不得已】已，音以。利御寇，不利為寇。【天下神器，不可為也】動(dòng)著禍生，【為者敗之】貪他著他，【執(zhí)者失之】討便宜。 落便宜?！痉参铩恳磺杏邢?，【或行或隨；或噓或吹；或強(qiáng)或羸；或載或隳】有此便有彼，且忌隨他去?！臼且允ト巳ド酢咳ィ下?。無(wú)為，【去奢】無(wú)欲，【去 泰】無(wú)執(zhí)。
上二十九章，無(wú)為則無(wú)事，有為便有事。執(zhí)者失，為者敗，有為之戒也。強(qiáng)、羸、載，隳互相倚伏，如影隨形，才有成便有敗。是以圣人去貪甚，去奢侈，去驕泰，深戒后世。
頌曰
行隨煦吹，強(qiáng)羸載隳，中間主宰，不知是誰(shuí)。
著衣吃飯尋常事，何須特地卻生疑？
【以道佐人主者】無(wú)為，【不以兵強(qiáng)天下】以慈衛(wèi)之?！酒涫潞眠€】還者，旋。善惡皆報(bào)，【師之所處，荊棘生焉】心兵起處，靈地荒蕪。【大軍之后，必有兇年】 魔軍馳騁，精氣耗散。【故善者果而已】已，音以。有斷則生，【不以敢取強(qiáng)】以柔待之。【果而勿矜】去甚，【果而勿伐】去奢，【果而勿驕】去泰。【果而不得 已】顛沛，必于是，【是果而勿強(qiáng)】放倒剎竿?！疚飰褎t老】兵強(qiáng)則不勝，【是謂不道】錯(cuò)，【不道早已】永失真道。
上三十章，接上章去奢泰之義，以道佐人主者，不尚兵武，善惡皆有報(bào)。戒后世有國(guó)有家者，守雌抱一，勇于不敢，至于不得已亦不敢取強(qiáng)。故曰：善者果而已。
頌曰
莫縱三心亂，常叫志帥安，忽然逢野戰(zhàn)，一箭定天山。
【夫佳兵，不祥之器】大兵之后必有兇年，【物或惡之】惡鳥路切，師之所處荊棘生焉，【故有道者不處】處，上聲，心兵不起?！揪泳觿t貴左】主柔，【用兵則 貴右】主剛?！颈卟幌橹鳌课湟杂懪?，【非君子之器】君子常治，【不得已而用之，恬淡為上】以慈衛(wèi)之?！緞俣幻馈坎坏靡?，【而美之者】要功也，【是樂 殺人】樂王教切，肆其剛勇。【夫樂殺人者】為之種禍，【不可得志于天下】造物不容。【吉事尚左】主生，【兇事尚右】主殺?！酒珜④娋幼蟆可腥幔旧蠈④娋? 右】尚剛，【言以喪禮處之】不祥之器?！練⑷吮姸唷坎坏靡眩颈恳蝗沾?，【戰(zhàn)勝以喪禮處之】如喪考妣。
上三十一章，不以兵強(qiáng)天下，故次之以兵者不祥之器。圣人于此深戒萬(wàn)世之下，有國(guó)之君，以無(wú)為清凈治化，自然家國(guó)咸寧。雖有甲兵無(wú)所陳之，永無(wú)爭(zhēng)奪之患也。
頌曰
默默清玄境，澄澄養(yǎng)太和，倒攜三昧劍，順化五陰魔。
【道常無(wú)名】虛無(wú)自然?！緲汶m小】至微，【天下不敢臣】之尊。【侯王若能守】抱一，【萬(wàn)物將自賓】無(wú)不服?！咎斓叵嗪稀课┑率禽o，【以降甘露】和氣所致， 【民莫之令而自均】令，去聲。自然和平?！臼贾朴忻苛⒎ㄖ贫龋久嗉扔小渴局脨?，【夫亦將知止】使之知御，【知止所以不殆】知足故常樂?！酒┑乐? 天下】止于至善，【猶川谷之于江?！恐褂诒跋?。
上三十二章，上章云有道者不處，此云道常無(wú)名，樸雖小，天下不敢臣。發(fā)明有道者所處之要也。有道之士，外處卑下，內(nèi)抱一真，萬(wàn)物自然化，天理自然合，神變無(wú)窮。
頌曰
會(huì)得無(wú)名樸，方能縱復(fù)收，便將大千界，藏在一毫頭。
【知人者智】見于外，【自知者明】見于內(nèi)?！緞偃苏哂辛Α坑掠诟遥咀詣僬邚?qiáng)】勇于不敢。【知足者富】貧亦樂?！緩?qiáng)行者有志】始終不殆。【不失其所守者久】志力愈堅(jiān)，命基愈固?！舅蓝煌稣邏邸繅?，上聲。真一常存。
上三十三章，知人勝人，明于外也；自知自勝，存于內(nèi)也。證前三章用武之戒也。知足者，貧亦樂；力行者，無(wú)不見；固守者，無(wú)危殆；內(nèi)明者，出生死，死而不亡者，真一常存。
頌曰
見物不見性，知人不自知，個(gè)般無(wú)學(xué)輩，猶道得便宜。
【大道泛兮】廣大悉備，【其可左右】無(wú)限量?！救f(wàn)物恃之以生而不辭】所過者化，【功成而不有】所存者神?！緪垧B(yǎng)萬(wàn)物而不為主】忘其所自，【常無(wú)欲】寂然不 動(dòng)，【可名于小】芥子納虛彌；【萬(wàn)物歸之而不為主】任運(yùn)自然，【可名于大】虛彌納芥子?！臼且允ト似浣K不為大】芥子里藏身，【故能成其大】不可稱量。
上三十四章，大道泛兮，謂極廣大盡精微，靡所不備也。萬(wàn)物恃之以生而不辭以下，接上章不失其所守者久之義也。以之治國(guó)，則不失其所守；以之修己，則死而不亡，故曰其可左右。
頌曰
大道誠(chéng)難測(cè)，虛空不可量，寥寥成一片，何處是封疆。
【執(zhí)大象】象，上聲。視之不見，【天下往】萬(wàn)民服?！就缓Α咳f(wàn)物遂，【安平泰】萬(wàn)化安?！緲放c餌】樂，音藥。聲味俱美，【過客止】客過則止?！镜乐? 口，淡乎其無(wú)味】出，去聲。無(wú)聲無(wú)嗅，【視之不足見】大象無(wú)形，【聽之不足聞】大音希聲，【用之不可既】道隱無(wú)名，用之無(wú)盡。
上三十五章，上章末后句云，故能成其大，故次之以執(zhí)大象天下往，謂全其無(wú)象，民物移心歸往也。樂與餌，聲味俱美。喪其無(wú)象，安能久乎？道之出口，無(wú)味、無(wú)象、無(wú)聲、無(wú)色，以其無(wú)體，故應(yīng)用無(wú)盡。
頌曰
泥牛喘月，木馬嘶風(fēng)，觀之似有，覓又無(wú)蹤。
清庵拄杖子，畫斷妙高峰。
【將欲歙之，必故張之】固張必歙；【將欲弱之，必故強(qiáng)之】固強(qiáng)必弱；【將欲廢之，必故興之】固興必廢；【將欲奪之，必故與之】固興必奪。【是謂微明】幾微先兆?！救崛鮿賱倧?qiáng)】柔弱常和，用剛必?cái)??！爵~不可脫于淵】人安可離于道？【國(guó)之利器不可以示人】有利則有害。
上三十六章，執(zhí)大象則能見事之幾微，才見固張便知將歙。未萌先兆；未舉先知，非天下之微明，其孰能及此？學(xué)道之士存其無(wú)象；守其至柔；與物無(wú)兢，則自然知 幾。茍用剛暴，尚權(quán)謀智術(shù)，求其勝物，非道也哉！此如魚本水中物，求異群魚，欲脫于淵可乎？既不可，則人亦不可尚權(quán)。尚權(quán)者，反常也，如魚離淵必死。國(guó)之 利器不可示人，即孔子所謂：可與立，不可與權(quán)。同一義。圣人用權(quán)反常合道尚不可輕為，而況常人乎？可不戒哉？
頌曰
眼若流星，機(jī)如掣電，瞻之在前，忽然不見。
十方通塞中，光明無(wú)不遍。
【道常無(wú)為而無(wú)不為】寂然不動(dòng)，感通天下之故。【侯王若能守，萬(wàn)物將自化】上以風(fēng)化下?！净?，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸】作，做入聲。我無(wú)欲而民自樸。【無(wú)名之樸，亦將不欲】我好靜而民自正?！静挥造o】使夫知者不敢為，【天下將自正】為無(wú)為，則無(wú)不治。
上三十七章，真常之道本無(wú)為，有為即非常道，接上章微明之義。天地?zé)o為，萬(wàn)物生成；圣人無(wú)為，萬(wàn)民安泰。以修煉言之，都無(wú)作為。于安靜之時(shí)存其無(wú)象，毫發(fā) 之動(dòng)便要先覺，既覺便以無(wú)名樸鎮(zhèn)之，樸本無(wú)形，又曰無(wú)名，謂空也。道無(wú)為；樸無(wú)名；心無(wú)欲，則自然復(fù)靜也。靜之又靜，天下將自正。
頌曰
有作皆為幻，無(wú)為又落空，兩途俱不涉，當(dāng)處闡宗風(fēng)。

【上德不德】不尚己德，【是以有德】其德愈大；【下德不失德】執(zhí)著己德，【是以無(wú)德】其德愈失?！旧系聼o(wú)為而無(wú)以為】寂然不動(dòng)，感而遂通；【下德為之而有 以為】以德求感，有所作為?！旧先蕿橹鵁o(wú)以為】施仁及物，本無(wú)作為；【上義為之而有以為】以義接物，有所作為?！旧隙Y為之而莫之應(yīng)】以禮齊物，終不能 齊，【攘臂而仍之】攘如羊切，力挽之愈不齊?！竟适У蓝蟮隆拷?，【失德而后仁】近德，【失仁而后義】近仁，【失義而后禮】近義?！痉蚨Y者】不淳，【忠 信之薄】不厚，【亂之首也】不齊?！厩白R(shí)者，道之華】求奇不實(shí)，【而愚之始也】失道?！臼且源笳煞蛱幤浜?，不處其薄】尚質(zhì)實(shí)，不求識(shí)；【居其實(shí)，不居其 華】尚誠(chéng)實(shí)，不尚禮?！竟嗜ケ巳〈恕咳デ紖吻?，舍妄從真。
上三十八章，上章云道常無(wú)為，故次之以上德不德。上德無(wú)為，故合道；下德有為，不合道。仁義猶近德，可為進(jìn)道之階，禮者，純是作為，多不實(shí)，以禮齊物，物 轉(zhuǎn)不齊。蓋有為終有失也。執(zhí)之不失亦可漸入佳境，自仁義而反德，自德而反道，直造無(wú)為也。前識(shí)者，智識(shí)也。智識(shí)者，失道之始，故曰道之華。有道者不處。
頌曰
未得超三界，如何出五常，五常歸罔象，獨(dú)步謁虛皇。
【昔之得一者】得一，萬(wàn)事畢：【天得一以清】湛然常寂；【地得一以寧】寂然不動(dòng)；【神得一以靈】混然成真；【谷得一以盈】綽然有余；【萬(wàn)物得以生】自然發(fā) 育，【侯王得一以為天下貞】泰然安固?！酒渲轮恳灰?，【天無(wú)以清，將恐裂】星辰失度；【地?zé)o以寧，將恐發(fā)】山岳崩頹；【神無(wú)以靈，將恐歇】陰陽(yáng)失節(jié)； 【谷無(wú)以盈，將恐竭】閉塞不通；【萬(wàn)物無(wú)以生，將恐滅】和氣耗散；【侯王無(wú)以貞，貴高將恐蹶】家國(guó)危殆?！竟寿F以賤為本】一也，【高以下為基】一也?！竞? 王自謂孤、寡、不谷】常抱其一?！敬朔且再v為本也】一為萬(wàn)象主。【非乎】豈不然哉？【故致數(shù)車無(wú)車】數(shù)，音所。數(shù)我無(wú)我，【不欲碌碌如玉，落落如石】貴賤 兩忘。
上三十九章，上章云去彼取此，謂去其末而取其本也。本者何？一也。一者，天地之始；萬(wàn)物之母；大道之用，侯王若能守，萬(wàn)物自然歸往也。自謂孤、寡、不谷， 自卑升高不忘本也。不欲碌碌如玉，落落如石，貴賤兩忘，惟抱一也。數(shù)車之名件無(wú)一名車者，數(shù)我之一身無(wú)一名我者，轂輳合一則名車，四大合一則名我也。
頌曰
得一非為妙，還虛未是玄，夢(mèng)中知是夢(mèng)，天外莫尋天。
【反者道之動(dòng)】神一出便收來(lái)；【弱者道之用】專氣致柔。【天下萬(wàn)物生于有】有名，萬(wàn)物之母，【有生于無(wú)】無(wú)名，天地之始。
上四十章，反者道之動(dòng)，接上章貴以賤為本也。萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)，即數(shù)車無(wú)車之說(shuō)。只這有無(wú)相生之理，多少學(xué)人不知端的，且道如何是有無(wú)端的意？看。
頌曰
有象非為有，無(wú)形未是無(wú)，有無(wú)俱不立，猶是墮偏枯。
無(wú)有有無(wú)中得趣，方知胡子沒髭須。
【上士聞道，勤而行之】上士一次一齊了；【中士聞道，若存若亡】中下多聞，多不信；【下士聞道，大笑之】因何信不及，只為太分明。【不笑不足以為道】大迷 之下，必有大悟。【故，建言有之】才開兩片，露出肝腸，【明道若昧】含華隱曜；【進(jìn)道若退】瞻前顧后；【夷道若類】和光同塵；【上德若谷】虛以受人；【大 白若辱】卑以自牧，【廣德若不足】滿而不溢；【建德若偷】偷，音俞。外渝。密而不露；【質(zhì)真若渝】應(yīng)變無(wú)方；【大方無(wú)隅】不露圭角；【大器至大師兄】不有其 功；【大音希聲】叩之即應(yīng)；【大象無(wú)形】莫見乎隱；【道隱無(wú)名】莫顯乎微。【夫唯道，善貸且成】忠恕而已。
上四十一章，上章云有無(wú)相生，非高上之士不容無(wú)疑。故次之以上士聞道，夫道若昧，若退，若類，若偷，若渝，不可得而見聞，可笑之由。惟高上之士稟性沖虛， 故能超然直入不言而信，無(wú)為而成之也。中人以下未免半疑半信，下愚不肖者，不惟不信，又且笑而侮之也。善貸且成者，貸下士笑侮之過，而成上士勤而行之功 也。雖下愚不肖，一覺其初便可反善，人之不善何棄之有？
頌曰
至道元容易，人心自謂難，中人猶擬議，下士轉(zhuǎn)。
莫，呈在秤兮物在盤。
【道生一】虛無(wú)生一氣，【一生二】一氣判陰陽(yáng)，【二生三】陰陽(yáng)成三才，【三生萬(wàn)物】三才生萬(wàn)類?！救f(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)】成象于天，成形于地，【沖氣以為和】稟 氣于中和?！救酥鶒海┕?、寡、不谷】一無(wú)偶，眾人之作忌，【而王公以為稱】自謂孤寡。【故物】一切有象，【或損之而益】謙者受益，【或益之而損】滿者 必覆?！救酥獭繜o(wú)非為善，【亦我義教之】我亦如是。【強(qiáng)梁者不得其死】強(qiáng)大者，死之徒?！疚釋⒁詾榻谈浮坎簧迫?，善人之資。
上四十二章，一者，萬(wàn)物之母，人之所惡。謂一無(wú)偶，孤寡不谷也。王公大人不忘其本，以是自稱，卑下謙損也。謙損必受益，強(qiáng)大者，必招禍。圣人設(shè)此，戒人克己行謙，見不善而內(nèi)自省也。
頌曰
好勝常逢敵，行謙久處安，柔和為日用，處處玉京山。
【天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)】軟能蝕堅(jiān)?！緹o(wú)有入無(wú)間】貫金透石，【吾是以知無(wú)為之有益】謙損受益?！静谎灾獭磕胖緹o(wú)為之益】無(wú)為而成之，【天下希及之】知音者鮮。
上四十三章，上章孤寡不谷至謙也,故次之以至柔。謂柔弱勝剛強(qiáng)，損中有益，損之又損以至無(wú)為，不言而可信，無(wú)為之益世鮮及之。
頌曰
觸來(lái)勿與兢，事過心清涼，只這清涼境，乾坤不覆藏。
【名與身孰親】名高辱身，【身與貨孰多】財(cái)多害己，【得與失孰病】得崇思辱，【是故甚愛必大費(fèi)】貪他底，著他底；【多藏必厚亡】討便宜，落便宜?！局悴蝗琛孔?，止貪，【知止不殆】畏，止禍，【可以長(zhǎng)久】知足，常足。
上四十四章，上章無(wú)為之益，謂有為則有損也。故次之以名與身孰親。名貨得失皆有為也，終不長(zhǎng)久，惟知足知止可以長(zhǎng)久。
頌曰
世間一切有，到底不長(zhǎng)久，攝伏彌猴心，聽取獅子吼。
若能運(yùn)出家中寶，啼鳥山花一樣春。
【大成若缺，其用不弊】弊，葉韻作鱉。不自顯故無(wú)壞?！敬笥魶_，其用不窮】不自滿，故無(wú)盡?！敬笾比羟恐倍凰?，【大巧若拙】為而不恃，【大辯若訥】光而不曜?！驹陝俸吭瓯┱叻?，【靜勝熱】安靜者涼?！厩屐o為天下正】人能常清凈，天地悉皆歸。
上四十五章，上章知足不辱，故次之以大成若缺。德有余而為不足者壽，財(cái)有余而為不足者鄙。大成若缺，大盈若沖，至于若屈，若拙，若吶，皆德有余而為不足，用之無(wú)盡也，故為天下正。
頌曰
人情多聚散，世道有興衰，惟有真常在，古今無(wú)改移。
【天下有道】情逐性，【卻走馬以糞】意馬閑，靈苗秀?！咎煜聼o(wú)道】性逐情，【戎馬生于郊】意馬狂，心地荒?！咀锬笥诳捎咳∪柚?，【禍莫大于不知足】陷身之端；【咎莫大于欲得】殺身之本。【故知足之足，常足】知足者，貧亦樂。
上四十六章，上章清凈為天下正，故次之以天下有道。有道則清凈；清凈則天下正；天下正則罷兵事務(wù)農(nóng)事，故曰卻走馬以糞。無(wú)道則不清凈；不清凈則天下不正； 則用威武征伐，故曰戎馬生于郊，曰罪，曰禍、曰咎，皆欲心所致。故結(jié)句云：知足常足。以修身言之，清凈則欲心止；欲心止則意大定；故曰卻走馬以糞。不清 凈，欲心不止，欲心不止則意馬狂，故曰戎馬生于郊。
頌曰
不見可欲，使心不亂，急走回來(lái)，救得一半。
天下本無(wú)事，人心自著忙。
【不出戶，知天下】反窮諸己；【不窺牖，見天道】回光返照?！酒涑鰪涍h(yuǎn)，其知彌少】外事有限?！臼且允ト瞬恍卸痢坎灰埔徊降介L(zhǎng)安，【不見而明】不見一物即如來(lái)，【不為而成】不動(dòng)一毫成正覺。
上四十七章，不出戶知天下，言有道之士知內(nèi)不知外。接上章之義，知內(nèi)不知外則無(wú)所不知，見內(nèi)不見外則無(wú)所不見，若只知外見，外而忘其內(nèi)者，知見淺狹矣。
頌曰
朝游南岳，暮宿蒼梧，翛忽千里，不曾離渠。
踏破鐵鞋無(wú)覓處，得來(lái)全不費(fèi)工夫。
【為學(xué)日益】精進(jìn)，【為道日損】減損?！緭p之又損】一切損盡，【以至無(wú)為】無(wú)損可損?！緹o(wú)為而無(wú)不為】無(wú)不克?！救√煜鲁Ｒ詿o(wú)事】事向無(wú)心得，【及其有事】有心便不得，【不足以取天下】有為終有盡。
上四十八章，不出戶知天下，內(nèi)知也。其出彌遠(yuǎn)，外事也。故次之為學(xué)日益，言無(wú)學(xué)者求其增益，為道者事事減損。易云：山下有澤，損君子以懲忿窒欲。正謂此也。至于無(wú)忿可懲，無(wú)欲可損，以至無(wú)為，則萬(wàn)民化而天下歸往也。茍或妄有作為，則民亂而難治。故曰：不足以取天下。
頌曰
有學(xué)頭頭昧，無(wú)為事事差，學(xué)為俱絕斷，損益任從他。
莫笑我儂窮相態(tài)，從來(lái)賊不打貧家。
【圣人常無(wú)心】任用無(wú)方，【以百姓心為心】隨機(jī)應(yīng)感?！旧普撸嵘浦繌亩鵀樯?；【不善者，吾亦善之】使之反善；【德善】全其至善?！拘耪?，吾信之】從而 為信；【不信者，吾亦信之】使之反信；【德信】全其至信?！臼ト嗽谔煜拢康?，音牒。兢兢業(yè)業(yè)，【為天下渾其心】渾，平聲。殊途同歸，【百姓皆注其耳 目】容止可親，作事可法?！臼ト私院⒅刻煜乱患摇?/span>
上四十九章，上章云無(wú)事取天下，故次之以圣人無(wú)常心。所謂無(wú)常心者，隨機(jī)應(yīng)感，不逆民物之情，故百姓遵圣人之言，行圣人之行，從圣人之化，天下同一心也。
頌曰
信者從他信，善者從他善，若能如是知，卻成顛倒見。
顛倒見，三界十方成一片。
【出生入死】忿欲，生死之門。【生之徒】絕忿欲，【十有三】水火濟(jì)；【死之徒】縱忿欲，【十有三】水火不濟(jì)；【人之生】皆賴水火，【動(dòng)之死地】水火相違， 【亦十有三】水成數(shù)六，火成數(shù)七。【夫何故】忿欲使然?！疽云渖瘛糠抻恢?，貪生無(wú)厭。【蓋聞善攝生者】無(wú)忿欲，【路行不遇虎兕】兕序姊切，內(nèi)省不 疚，何憂何懼，【入軍不被甲兵】心無(wú)掛礙，故無(wú)恐怖；【兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所用其爪，兵無(wú)所容其刃】不厚其生，焉能有死？【夫何故】身非我有，死奈我何？ 【以其無(wú)死地】。忘其生死。
上五十章，柔弱生之徒，強(qiáng)大死之徒。柔弱者則能懲忿欲，強(qiáng)大者為忿欲所使，能懲忿則火降，窒欲則水升，水火既濟(jì)則生。故曰生之徒。起忿則無(wú)明火熾，縱欲則 苦海波翻。水火相違則死，故曰死之徒。強(qiáng)大者貪生無(wú)厭，柔弱者視死如歸，既不以死為死，虎兕甲兵于我何害？以丹道言之，水火既濟(jì)，圣胎凝矣。
頌曰
涅槃心易曉，差別智難明，既無(wú)差別智，安有死和生？
【道生之】元始祖氣，【德畜之】畜，兇入聲?；T天，【物形之】在天成象，【勢(shì)成之】在地成形。【是以萬(wàn)物】一切有象，【莫不尊道而貴德】皆從道生。 【道之尊，德之貴】越古超今，【夫莫知爵而常自然】不言善應(yīng)?！竟实馈鹕?，畜之】神全；【長(zhǎng)之育之】氣全；【成之熟之】精全；【養(yǎng)之覆之】形全?！旧? 不有】忘機(jī)，【為而不恃】忘情，【長(zhǎng)而不宰】忘物?！臼侵^玄德】合道。
上五十一章，善攝生者，以其無(wú)死地，故次之以道生之。言道本無(wú)形，因生育天地而形可見，道本無(wú)名，因長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物而名可立。一切有相受命于天；成形于地；稟氣于中和。皆道之應(yīng)也。故萬(wàn)物莫不尊道而貴德。
頌曰
可道非常道，無(wú)為卻有為，為君明說(shuō)破，眾水總朝西。
夜來(lái)混沌顛落地，萬(wàn)象森羅總不知。
【天下有始】無(wú)名，天地之始，【以為天下母】有名，萬(wàn)物之母?！炯戎淠浮恐?，【以知其子】便知末，【既知其子】知末，【復(fù)歸其母】及本，【沒身不殆】 常在?！救鋬丁?jī)?nèi)境不出，【閉其門】外境不入，【終身不勤】不勞而治，【開其兌】?jī)?nèi)境出，【濟(jì)其事】外境入，【終身不救】永失真道?！疽娦≡幻鳌恐獛?， 知微，【守柔曰強(qiáng)】軟能蝕堅(jiān)?！居闷涔狻课飦?lái)斯照，【復(fù)歸其明】放去收來(lái)，【無(wú)遺身殃】遺，音謂。切忌隨他去；【是為襲常】直下承當(dāng)。
上五十二章，道生之，言道之始也,故次之天下有始。末后一句最極切，修真至士當(dāng)向這里具眼，莫教蹉過。
頌曰
不收不放，無(wú)上可上，清凈自然，本來(lái)模樣。
更問第一義如何，向道有言皆是謗。
【使我介然有所知】未舉先覺，【行于大道】無(wú)為，【惟施是畏】識(shí)法者恐?！敬蟮郎跻摹刻蛊津囍?，【而民好徑】好，去聲。行險(xiǎn)以僥幸【朝甚除】朝，音潮。事 繁即亂，【田甚蕪】靈地荒蕪，【倉(cāng)甚虛】靈地空竭?！痉牟伞控潱編Ю麆Α苦?，【厭飲食】癡，【財(cái)貨有余】欲心不止；【是為盜夸】三毒擾撓。【非道也 哉】錯(cuò)！
上五十三章，上章云襲常，謂密用常道也。故次之以使我介然有所知，有所知?jiǎng)t能直下承當(dāng)，而密用若無(wú)，所知?jiǎng)t不能密用，妄有作為。內(nèi)為根塵所蔽，外被業(yè)識(shí)所眩。兼無(wú)明三毒為擾，非道也哉！
頌曰
弄巧成拙，多煩早老，金玉滿堂，焉能常保。
若于日用顛倒行，大地塵沙盡成寶。
【善建者不拔】拔，音跋。根深，【善抱者不脫】蒂固，【子孫祭祀不輟】綿遠(yuǎn)?！拘拗谏怼可硇?，【其德乃真】全真；【修之于家】家齊，【其德有馀】寬裕； 【修之于鄉(xiāng)】鄉(xiāng)修，【其德乃長(zhǎng)】久遠(yuǎn)；【修之于國(guó)】國(guó)治，【其德乃豐】淳厚；【修之于天下】天下平，【其德乃普】道泰?！竟室陨碛^身】?jī)?nèi)有一塵，其德不 真，【以家觀家】有一不順，其德無(wú)余，【以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)】有一不化，其德不長(zhǎng)，【以國(guó)觀國(guó)】有一不善，其德不豐，【以天下觀天下】有一小人，其德不普?！疚岷我? 知天下之然哉？以此】反求諸己。
上五十四章，上章云使我介然有所知，有所知?jiǎng)t道心堅(jiān)固不失其守，故次之以善建者不拔也。以之修身，觀心察性心定，則身之修也。以之治國(guó)，觀民察己民化，則 國(guó)之治也。天下有一不善，則是自己政化不善也。書云：百姓有過在予一人。此之謂也。反觀諸己，心有一塵染著，則是我之性天未明也。
頌曰
觀國(guó)非容易，觀身意更深，?？萁K見底，人死不知心。
【含「德」之厚】退藏于密，【比于赤子】純一不雜?！径鞠x不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥不搏】螫，音釋。據(jù)攫，并厥縛切。我忘于物，物亦忘我?！竟侨踅钊岫展獭? 筋，音斤。神全?！疚粗蚰抵隙鳌?，最，平聲。精全，【精之至也】自然?！窘K日號(hào)而不嗄】號(hào)，平聲。氣全，【和之至也】柔和?！局驮弧赋！埂看颂旎? 然，【知常曰「明」】此天洞然?！疽嫔幌椤恳鎰t有損?！拘氖箽庠粡?qiáng)】氣動(dòng)則剛?！疚飰褎t老】剛則益折，【謂之不道】錯(cuò)，【不道早已】喪失天真。
上五十五章，善建者不拔，德之厚也，故次之以含德之厚比于赤子者，不失赤子之心也。赤子之心純一不雜，無(wú)害于物，物亦不能害。不知有男女之別，其亦作，精 氣所至也。雖作而無(wú)心，故能全其至精。終日號(hào)啼，其聲不變，沖和所致也。修身以此，則能全其本然，是謂含德之厚。茍失其赤子之心，作而心動(dòng)，天真喪也。赤 子之心既發(fā)便不自然，發(fā)而不遠(yuǎn)而知覺，亦可反常，故曰明。茍不知覺而縱其所欲日增日盛，精氣耗散，故曰不祥。血?dú)饧仁?，又縱心而使之愈盛也。氣血盛則形衰 矣，是謂不道，不道則早已也。
頌曰
欲識(shí)混元面，先存赤子心，此心常不昧，法體證黃金。
【知者不言】默而成之，【言者不知】口頭三昧?！救鋬丁繜o(wú)言，【閉其門】無(wú)見，【挫其銳】無(wú)爭(zhēng)，【解其紛】無(wú)事，【和其光】無(wú)我，【同其塵】無(wú)人，【是 謂「玄同」】一以貫之。【故不可得而親】忘情，【不可得而疏】忘形；【不可得而利】忘物，【不可得而害】忘機(jī)；【不可得而貴】忘有，【不可得而賤】忘無(wú)。 【故為天下貴】一切忘盡，真常獨(dú)存。
上五十六章，含德之厚則能緘默，故次之以知者不言，非不言也，無(wú)可得而說(shuō)也。尹真人云：非道不可言，不可言即道。正謂此也。予謂：多言獲利，不若默而無(wú)害也。
頌曰
絕利終無(wú)害，無(wú)親便不疏，多言應(yīng)有失，爭(zhēng)似觜盧都。
【以正治國(guó)】不偏不倚，【以奇用兵】無(wú)計(jì)，無(wú)謀，【以無(wú)事取天下】無(wú)為，無(wú)執(zhí)?！疚岷我灾淙辉眨恳源恕啃詮兀砣?。【天下多忌諱，而民彌貧】利欲所惑； 【民多利器，國(guó)家滋昏】奇貨所眩；【人多伎巧，奇物滋起】末伎所遷；【法令滋彰，盜賊多有】法出奸上。【故圣人云：「我無(wú)為，而民自化】不尚權(quán)謀；【我好 靜，而民自正】不用利器；【我無(wú)事，而民自富】不貴奇貨；【我無(wú)欲，而民自樸?！埂繕悖巡非?。以正治國(guó)。
上五十七章，上章云知者不言，得其正也，故次之以正治國(guó)也。多忌諱；多利器；多技巧；多法令，皆不正也。上無(wú)忌諱則民裕，絕權(quán)謀則民化，薄稅斂則民富。道 之以德則民樸，無(wú)為、無(wú)事、無(wú)欲、好靜皆正也。以此治國(guó)則海晏河清，以此行道，道泰時(shí)亨。以此修身，氣固神凝，一人正，萬(wàn)民皆正，一心正，萬(wàn)化皆正，一身 正，萬(wàn)事皆正。正之義大矣哉。
頌曰
著意頭頭錯(cuò)，無(wú)為又落空，自從心路絕，無(wú)日不春風(fēng)。
【其政悶悶】悶，音門。無(wú)為寬裕，【其民淳淳】質(zhì)樸有余；【其政察察】有為嚴(yán)謹(jǐn)，【其民缺缺】缺，音軋。貪婪無(wú)足【禍兮福之所倚】畏禍則福必至，【福兮禍 之所伏】忽福則禍必至?！臼胫錁O】禍福無(wú)門，惟人自召。【其無(wú)正耶】惟正可守?！菊龔?fù)為奇】恃正則為奇，【善復(fù)為妖】矜善則為妖?！久裰浴颗c道相反， 【其固日久】迷遠(yuǎn)不復(fù)?！臼且允ト朔蕉桓睢糠秸渖?，使心自化，【廉而不劌】清廉其德，使民自化，【直而不肆】梗直其行，使物自化，【光而不耀】含畜其 光，天下化成。
上五十八章，上章無(wú)為無(wú)事，使民自化。寬大之治也。故次之以其政悶悶，是謂上寬裕則民淳實(shí)，上多事則民昏暴。悶悶，寬也。察察，謹(jǐn)也。寬則得眾，盡法無(wú) 民。禍福相倚；正奇相待；善妖相反，理之然也，可不成戒！諸修福不如遠(yuǎn)禍，用正不若閑邪，正難為善，茍自矜為奇，德則反為妖。正之為正，斯不正已；善之為 善，斯不善已，是以圣人方正其身，刑罰清而萬(wàn)民服，清廉其德，不惡而嚴(yán)。梗直其行，和而不流，清明在躬，應(yīng)其太察。自昭明德，故結(jié)句云：光而不曜。學(xué)者洞 此，長(zhǎng)生久視之道得矣。
頌曰
倚善功難遂，矜奇事轉(zhuǎn)迷，世間無(wú)限事，伶俐不如癡。
【治人事天】存心養(yǎng)性，【莫若嗇】嗇，音色。凡事從儉。【夫惟嗇，夫謂早服】妙在機(jī)先；【早服謂之重積德】含德之厚；【重積德則無(wú)不克】無(wú)所不至；【無(wú)不 克則莫知其極】廣大悉備；【莫知其極，可以有國(guó)】天理在我；【有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久】生生不窮；【是謂深根固蒂】性海彌深，命基永固，【長(zhǎng)生久視之道】曷有 終窮。
上五十九章，接上章其政悶悶之義，治人事天，莫若從儉。以國(guó)言之，省刑罰，薄稅斂；以身言之，省言語(yǔ)，節(jié)飲食；以心言之，省思慮，絕視聽。盡其心，養(yǎng)其性，可以事天地。
頌曰
生事事生，省事事省，不省不生，斷蹤絕影，
云在嶺頭閑不徹，水流澗下太忙生。
【治大國(guó)，若烹小鮮】擾之則縻?！疽缘郎W天下】蒞，音利。清凈無(wú)為，【其鬼不神】陰魔？首；【非其鬼不神，其神不傷人】邪不干正；【非其神不傷人，圣人亦不傷人】大制不割。【夫兩不相傷】形神俱妙，【故德交歸焉】道德感通。
上六十章，以正治國(guó)；其政悶悶；治人事天皆治大國(guó)之義。小鮮者，細(xì)小之魚也。譬如烹鮮，擾之則縻，言治平天下，擾之則亂也。以無(wú)為正其心，以清凈養(yǎng)其性， 卑以自牧則民心悅服，天下歸往也。往而不害，天下和平，使剛暴無(wú)以施其能，鬼不神也。至于化暴從善，雖有強(qiáng)能而無(wú)害物之心，圣人亦不加刑于小人，上下以德 相交，故兩不相傷。以之修身，清凈無(wú)為為本，則情欲絕而陰魔消散，形存壽永，精復(fù)神全，此長(zhǎng)生久視之道也。
頌曰
本自見成，何須扭捏，才著一毫，眼中著屑。
一句合頭機(jī)，萬(wàn)載系驢橛。
【大國(guó)者下流】上善至大師兄，【天下之交】眾高附下，【天下之牝】眾剛附柔?！娟虺Ｒ造o勝牡】靜為躁君，【以靜為下】眾動(dòng)附靜?！竟蚀髧?guó)以下小國(guó)，則取小國(guó)】 以大就??；【小國(guó)以下大國(guó)，則取大國(guó)】以小事大?！净蛳乱匀　啃”貧w大，【或下而取】大必納小?！敬髧?guó)不過欲兼畜人】畜，兇入聲。謙卑接下，【小國(guó)不過欲 入事人】卑順承上?！痉騼烧摺可线d下順，【各得所欲】各當(dāng)其分，【故大者宜為下】高以下為基。
上六十一章，接上章德交之義，下流者如水之卑下，則眾水歸之。柔勝剛，靜勝動(dòng)，圣人卑謙自牧，安靜應(yīng)物，則天下化成。上以下下，下下以下順上，上遜下順德交歸焉。修身以此心，愈下而道愈高，身愈退而德愈進(jìn)，謙尊而光卑而不可窬，故曰大者宜為下。
頌曰
大不做大，小不做小，好笑好笑，當(dāng)面諱了。
等閑伸出無(wú)為手，不動(dòng)干戈定太平。
【道者萬(wàn)物之奧】無(wú)所不容?！旧迫酥畬殹恐磷稹⒅临F，【不善人之所?！拷再嚨朗a?！久姥钥梢允小孔阋詯偙姡咀鹦锌梢约尤恕啃?，去聲。足以出眾，【人之不 善】我亦善之，【何棄之有】亦可使之反善，【故立天子，置三公】作之君，作之師，【雖有拱璧以先駟馬】非寶，非貴，【不如坐進(jìn)此道】道尊，德貴?！竟胖? 以貴此道者】善人之寶?！静辉唬呵笠缘谩恳姵捎械祝居凶镆悦庖坎毁F于人，【故為天下貴】善貸且成。
上六十二章，接上章之義，奧者，大也。寶者，貴也。保者，萬(wàn)物恃之以生也。雖下愚不肖者，未嘗離也。舉動(dòng)應(yīng)酬無(wú)非此道，百姓日用而不知者，為塵識(shí)所昧。立 天子置三公，作之君，作教師，化下民使不善者從其化。拱壁駟馬見，不足為貴，不如坐進(jìn)此道。修己以安百姓，先之以敬讓而民不爭(zhēng)；陳之以德義而民與行；示之 以好惡而民知禁，是以圣人常善救人，故無(wú)棄人。求則與之，有罪宥之不責(zé)于人，有罪以免，故天下尊之也。
頌曰
終日忙忙走，回頭便到家，悟來(lái)無(wú)一事，不會(huì)亂如麻。
【為無(wú)為】藏神于神，【事無(wú)事】藏心于心，【味無(wú)味】藏形于形。【大小多少】倒行逆施，【抱怨以德】不責(zé)于人，【圖難于其易】易，去聲，下同。其脆易破， 【為大于其細(xì)】其微易散；【天下之難事，必作于易】從微至著，【天下之大事，必作于細(xì)】積小成大?！臼且允ト私K不為大】圣人不自圣，【故能成其大】成圣在 民?！痉蜉p諾必寡信】得之易，失之易，【多易必多難】輕易難成?！臼且允ト霜q難之】不可輕示，【故終無(wú)難】得之難，失之

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