《太上老君戒經(jīng)》

上
老君西游，將之天竺。周幽王之末也。周而西之于天竺。天竺，國名也。事出玄妙內(nèi)篇。
以道德二經(jīng)，授關(guān)令尹喜，喜受經(jīng)畢，又請持身奉經(jīng)之法。授經(jīng)之事，具載記傳，此略序請戒之端耳。受經(jīng)既竟，理應(yīng)宣通，故重請奉經(jīng)持身。持身之法，備在經(jīng)文，但文旨深微，非始學(xué)便曉，故別請其要，以斬后語者也。
老君于是復(fù)授喜要戒，普令一切，咸持度世。謂但持戒去惡，自得度世。然持戒者，乃為奉經(jīng)，奉經(jīng)者，必在求道。今既聞奉持之法，且舉戒而言也。
于是說頌三章。頌者，美其事也。明持戒奉法，并為道之因，故先誦其宗致，以悟始學(xué)，令知其指歸也。初章明持戒所得，身心福漸。次章明其法既普，家國咸興，天人同慶。后章明自漸之深，理窮于經(jīng)，經(jīng)理既窮，乃至成真。故有三章也。
樂法以為妻.妻者，柄也，謂相依柄也。陰陽筆氣，人倫之道，莫不由夫妻生我者矣。樂者，謂并有待而相樂也。一切眾生，咸知樂妻，若柄心法教，則無待返偶而生理自足。又明樂法能如樂妻，則能持身奉經(jīng)也。
愛經(jīng)如珠玉。法，語其所宗；經(jīng)，指其所學(xué)。愛者，寶愛也。世之所寶，莫過珠玉，而世寶無益于心，經(jīng)法有永于得，故令學(xué)人去彼而取此也。
持戒制六情。六情者，六欲也。眼欲淫色，耳欲淫聲，鼻欲芬芳，舌欲脂味，身欲柔滑，意欲放泆。如此六事，皆成乎心，故為之情也。并是三涂惡業(yè)，故制而去也。若不檢制，縱咨六情，生為世人所惡，死為鬼之所迫也。
念道遣所欲。戒以防外，念心攝內(nèi)。內(nèi)攝由念道，念道則所欲外亡。西升經(jīng)云：道之微心，子未能別，撮取于要，慎戒勿失，先損諸欲，莫令意泆。即此戒者也。
淡泊正氣庭。人之所以躁競者，由是六情之所使也。若持戒念道，則六情澄靜，神安氣正，邪惑所不能擾。庭者，黃庭也。
蕭然神靜默。蕭然，無欲也，靜默內(nèi)定也。
天魔并敬護(hù)。魔謂五帝大魔也，領(lǐng)人生死，在六天之上。若持戒奉法，終獲真仙，則超于三界，故并為其所敬護(hù)也。魔有四種，余三在人身中，故曰天魔。
世世受大福。謂持戒念道，眾惡不生，善因日建，雖經(jīng)生死，今身后身，常在福中，及至成道，故云大也。
郁郁家國盛，濟(jì)濟(jì)經(jīng)道興。謂持戒之福，命無夭傷，見世昌盛，子孫繁茂，有家有國，逮至十方，莫不郁然而盛者也。
天人同其愿。天謂天上仙也，人謂世中人也。言持戒奉法，始在人中，受報(bào)生天，進(jìn)業(yè)人中，受報(bào)生天，進(jìn)業(yè)乃至上清，是故天人同其愿也。
飄眇入大乘。大乘，謂上清法也。緣麄鈴至妙，階漸自之深。既離世升天，從天之上，故云飄眇。飄眇，猶勢飄然也，飛騰之貌矣。
因心立福田。福者，善之果也。為福之因，不由于她，己心即福田也。若修身奉法，眾惡自除，猶如治田，去其草穢，草穢既盡，自獲良谷者也。
靡靡法輪升。靡靡，猶漸漸也。福既積，則法輪漸升之也。
七祖生天堂。身獲道真，七祖蒙慶。
我身白日騰。持戒志道，功成德就之所至也。
大道洞玄虛。一切諸法，皆稱為道。乃有百官及萬八千種，并是六天及三界之道。大道者，無形無象，洞玄虛。道無不在，理無不應(yīng)，故云大也。
有念無不啟。啟，謂感也。此明持戒念道，有心即感，念念不止，以至成道，莫非念力。
練質(zhì)入仙真。欲多則神濁，氣清則質(zhì)練，練質(zhì)成真，莫不由戒。
遂成金剛體。言其表裹堅(jiān)真，無復(fù)朽敗者也。
超度三界難。欲界、色界、無色界，此三界生死輪轉(zhuǎn)無休，恒與三涂對治，故云難也。自非成真，莫能超者也。
地獄五苦解。五苦是地獄中寒池、火車、擭湯、刀山、劍樹也。解脫既超三界，無復(fù)苦綠也。亦謂五道為五苦者也。
悉歸太上經(jīng)。上清法也。眾法所窮，故云歸太上經(jīng)也。
靜念稽首禮。誦說既竟，法綠略顯，今將說戒，故令靜念稽首而受也。
于是尹喜聞?wù)f頌已，稽首而立，請受戒言。老君日：第一戒殺，第二戒盜，第三戒淫，第四戒妄語，第五戒酒。是為五戒。若清信男，清信女，若有男女發(fā)心受戒， 便得清信之號。奉持五戒，畢命不犯，謂持戒至于命終而不能犯也。是為清信男，清信女。向發(fā)心即號清信，若中涂虧缺，則清信心廢。唯盡命不犯，來生又受福 果，則全清信之理，故重云爾。
老君曰：戒殺者，一切眾生，含氣以上，鄧飛蠕動之類，皆不得殺。蠕動之類，無不樂生，自蚊蟻蜓岫，咸知避死也。
老君曰：戒盜者，一錢以上，有主無主，非己之物，皆不妄取。在地地官，在水水官，在人人主，如是則無無主之物。此言無主者，謂當(dāng)時(shí)無志護(hù)也。
老君曰：戒娌者，非夫婦。若出家人，不妻不娶，若男若女，皆不得犯。夫妻雖非犯戒，過亦為淫犯。
老君曰：戒妄語者，若不聞不見，非心所了而向人說，皆為妄語。所說事與心相違也。復(fù)有綺言謟曲，反覆兩舌，在后戒也。
老君曰：戒酒者，非身病，非法禮，皆不得飲。身病，謂己身疾，叉應(yīng)以酒也。法禮者，明非世俗候會及鬼神之胙。若尊卑之禮，真靈之饗，則不至于失之者也。
老君曰：是五戒者，持身之本，持法之根。身本無惡，緣惡持戒，心凈身清，可以奉法，故日法根者也。善男子，善女人，前章云清信者，明受戒改惡，乃得此號。 此言善者，謂生而善也，是稟業(yè)所得，非持戒而起。愿樂善法，一切法也。綠有宿善，故能愿樂。受持終身不犯，犯為虧缺，不全首尾；毀為毀慢，生不信心。是為 清信，得經(jīng)得法，永成道真。夫得經(jīng)者，不爻能修行，能修行者，乃為得法耳。得法則得道，故云永成。永謂遠(yuǎn)者也。
于是尹喜聞受既已，已，謂已畢也。聞?wù)f戒言而親受之，非如五千是老子自出。
再拜而問，何故有五？言人之為惡，其事萬萬方，皆應(yīng)防戒，今何故止說有五也？
老君曰：五者攝一切惡。言一切眾惡，皆起此五，若持此五戒，則眾惡悉絕也。猶天有五精，以攝萬靈；五精星也。靈謂神靈。地有五行，以攝群生；金木水火土 也。群生所稟，莫不資之。人有五藏，以攝神明。人所以有神明之識者，由于五藏也。六情五欲，各有所生，故以五戒對而治之。明此五戒，自天至人，三才之本， 非始有也。戒者，防也，防其失也。未失則防而不為，既失則戒而不犯，皆是防其義者也。
失而不防，則三涂盈逸，天人虛空。不防其失，則縱惡日多。惡綠報(bào)對，則充滿三涂，三涂既盛，則鬼道橫逸。夫一切眾生，皆有定數(shù)。三涂既滿，則天堂虛空，生人咸少也。是故五也。明五戒根本，所由如此也。
尹喜曰：大乎戒也，何故失耶？既聞斯旨，方嘆其大。言有此戒，其來久矣，云何眾生，猶有此失。
老君曰：本得無失，既失而得，亦無所失。本得無失，謂前身過去已得此戒，故于今身而無失也。而今身有失者，前身無戒，或有而違犯，故有失耳。雖為有失，而 于今身得受持者，則見生無失，后身復(fù)善，故既失而得，亦無所失。前頌云：世世受大福。即此義也。尹喜所問一失，而併舉三失答之，是對其后問，頓顯前身、此 生后身也。明人稟道，本自無失，義見經(jīng)中也。
尹喜曰：敢問其本？得失既顯，事理須明，故卻問其本，以求其末也。
老君曰：今當(dāng)為爾，具說其本。順其所問而言其所以，故云具。諦聽，諦聽受持，普為一切之所知也。諦聽，戒其闕失。諦受，使無漏妄。然后可令一切，咸得知聞。
尹喜再拜，恭立而聽。恭立者，即今長跪也。
老君曰：五戒者，天地并始，萬物并有。舉其本也。夫有天地則有萬物，有萬物則有得失，有得失則有法戒之者也。
持之者吉，失之者兇。善果為吉，惡對為兇。吉兇之事，悉備復(fù)章。過去成道，莫不由之。言凡得道者，莫不綠于戒者也。故其神二十五也，五五之?dāng)?shù)也。內(nèi)經(jīng)有二十五神，是人身之靈，上應(yīng)天真而鎮(zhèn)在人身。持戒身清，則其神常安。
經(jīng)文五千是其義也。謂失之事，備在五千，而后此戒者，特應(yīng)尹喜所請耳。
老君曰：五戒者，在天為五緯，東曰歲星，西曰太白星，南曰熒惑星，北曰辰星，中央曰鎮(zhèn)星也。天道失戒，則見災(zāi)祥。五星各位一方，行度氣色，并各有常。若天 運(yùn)失和，陰陽愆戾，皆非其份度而見妖征，故經(jīng)云：天無以清，將恐裂。裂，謂王者失德，陰陽圯裂，五緯返常也。在地為五岳，東曰太山，南曰衡山，西曰華山， 北曰怛山，中央曰嵩高山也。
地道失戒，則百谷不成。五岳各鎮(zhèn)其方，風(fēng)云水雨之所由也。若地道失戒，則疾風(fēng)涌水，曠旱之災(zāi)，百谷不實(shí)也。一切草木，皆謂之谷。經(jīng)言：地?zé)o以寧，將恐發(fā)。謂山崩川竭，萬物災(zāi)傷，皆由王者咎。先見兆于天，次降災(zāi)于地也。
在數(shù)為五行，東方木九，南方火三，西方金七，北方水五，中央土十二。雖中央而位在四季。
五數(shù)失戒，則水火相薄，金木相傷。五數(shù)推移，四時(shí)以成，若其有失，則災(zāi)癘刀兵。西升經(jīng)曰：五行不相克，萬物盡可全也。
在治為五帝，東方太皞木，南方炎帝火，西方少皞金，北方顓頊水，中央黃帝土也。
五帝失戒，則祚夭身亡。五帝為帝王更治，五行相生，隨方受任，若失戒暴虐，則國祚不長，身不獲壽也。
在人為五藏，肝屬木，心屬火，肺屬金，腎屬水，脾屬土也。
五藏失戒，則性發(fā)狂。所行過惡，則五藏失神，五藏失神，則令人性狂?？裰^僻也。尋五戒以防五惡。為惡各有所生，但一惡便使性狂，不待五也。今言五者，總其 數(shù)耳。經(jīng)云：馳騁田獵，令人心發(fā)狂。心為五藏之主，故舉其一也。故后章云：失一則命不成。又尋戒旨，自天及人，皆云失戒而致災(zāi)祥者，明為息之起，起自由 人。是以帝王有慶，兆民賴之，如有不善，則天下受殃。故知三才等治，得失必同。又自天至人，雖有五條，為失之本，在人而已。故次章云：戒于此者，而順于彼 也。
老君曰：是五者，戒于此而順于彼。謂上來五事，悉在于人，故云戒于此也。順于彼者，理也。夫息之所生，由于違理，若順理而行，復(fù)何戒乎？明為戒于過耳，若過而不戒，禍息之興，豈可讓也！
故殺戒者，束方也，受生之氣，尚于長養(yǎng)，而人犯殺，則肝受其害。氣數(shù)相感，自內(nèi)于外。肝主長養(yǎng)，故一切咸知慕生。懷殺之性，則逆氣沖肝，肝氣兇壯，還自災(zāi)身，故云害也。
盜戒者，北方也，太陰之精，主于閉藏，而人為盜，則腎受其殃。腎為太陰，陰主閉藏，故一切咸知收斂。而人為盜，則腎氣為傷，故云殃也。殃者，積惡之應(yīng)者也。
淫戒者，西方也，少陰之質(zhì)，男女貞固，而人好淫，則肺受其珍。肺為少陰，金性堅(jiān)貞，故男正女潔。而人好侄，則肺氣枯竭，故云珍珍惡氣也。旱災(zāi)日珍也。
酒戒者，南方火也，太陽之氣，物以之成，而人好酒，則心受其毒。心為一身之主，以成乎人，是太陽之氣也。好酒之人，則毒沖于心，藏府荒廢，以致迷喪者也。
妄語戒者，中央土德信，而人妄語，則脾受其辱。脾屬土，土信而有怛，故言德也。人之稟性，以信為本，而人妄語，則辱歸于己。脾總?cè)松頌榱x也。
五德相資，不可虧缺。虧謂廢也。缺謂傷也。言人受生，鈴備此五德，五德無虧，則終享福吉，故云不可虧缺者也。
老君曰：此五失一，則命不成。向辯人身，各有所生，此名毀犯，虧缺之咎，故云命不成。命不成者，謂不全其性份及天年也。元命包曰：行正不過得壽命。壽命， 正命。是故不殺者，乃至無有殺心。夫殺心之起，起于不戒，遂至增甚。今言乃至無有殺心者，自微自防也。自有雖不手殺，或因人行殺，或勸人行殺，或看人行 殺，或使人行殺，而心不為惡，皆同于殺也。所以然者，皆由有殺心。若其不戒，終不能成就者也。
不盜，乃至無有邪取。謂貪盜之人，始于小竊，小竊不戒，遂至大取?；蛞蚬?，或憑法招物，或依恃勢力，封山畋澤，或誘說癡愚，以役其力。如此而得，皆非正理，同于盜，故云乃至無有邪取。明非正偷盜也，貪婪皆是者也。
不淫，乃至無有邪念。淫者，皆由放咨，或男或女，情欲不一。尋五戒之重，莫過于淫，亡身喪家，故不復(fù)論。又有不畏罪網(wǎng)，因法構(gòu)欲，外托奉道，內(nèi)實(shí)淫濁。如斯之徒，實(shí)為巨惡，故云乃至無有邪念。自非夫妻而行淫者，皆為邪也。
不酒，乃至無有勢力。夫酒致過，或因尊上之所勸逼，遂至亂失。今以戒自持，雖有勢力，亦不違犯。酒之傷人，如火不救，逾多逾盛，不極而不止者也。
不妄語，乃至無有漏泄。真實(shí)之心，則無私惡。無私惡，故無有隱諱。無隱諱，復(fù)何漏泄也。
如是可謂成也。前云失一則命不成，是理未曲備。今既重說，其義粗顯，故云如是可謂成也。
愿樂善法，一切法也。綠有宿善，故能愿樂。
受持終身不犯，犯為虧缺，不全首尾；毀為毀慢，生不信心。是為清信，得經(jīng)得法，永成道真。夫得經(jīng)者，不爻能修行，能修行者，乃為得法耳。得法則得道，故云永成。永謂遠(yuǎn)者也。
于是尹喜聞受既已，已，謂已畢也。聞?wù)f戒言而親受之，非如五千是老子自出。
再拜而問，何故有五？言人之為惡，其事萬萬方，皆應(yīng)防戒，今何故止說有五也？
老君曰：五者攝一切惡。言一切眾惡，皆起此五，若持此五戒，則眾惡悉絕也。猶天有五精，以攝萬靈；五精星也。靈謂神靈。地有五行，以攝群生；金木水火土 也。群生所稟，莫不資之。人有五藏，以攝神明。人所以有神明之識者，由于五藏也。六情五欲，各有所生，故以五戒對而治之。明此五戒，自天至人，三才之本， 非始有也。戒者，防也，防其失也。未失則防而不為，既失則戒而不犯，皆是防其義者也。
失而不防，則三涂盈逸，天人虛空。不防其失，則縱惡日多。惡綠報(bào)對，則充滿三涂，三涂既盛，則鬼道橫逸。夫一切眾生，皆有定數(shù)。三涂既滿，則天堂虛空，生人咸少也。
是故五也。明五戒根本，所由如此也。
尹喜曰：大乎戒也，何故失耶？既聞斯旨，方嘆其大。言有此戒，其來久矣，云何眾生，猶有此失。
老君曰：本得無失，既失而得，亦無所失。本得無失，謂前身過去已得此戒，故于今身而無失也。而今身有失者，前身無戒，或有而違犯，故有失耳。雖為有失，而 于今身得受持者，則見生無失，后身復(fù)善，故既失而得，亦無所失。前頌云：世世受大福。即此義也。尹喜所問一失，而併舉三失答之，是對其后問，頓顯前身、此 生后身也。明人稟道，本自無失，義見經(jīng)中也。
尹喜曰：敢問其本？得失既顯，事理須明，故卻問其本，以求其末也。
老君曰：今當(dāng)為爾，具說其本。順其所問而言其所以，故云具。諦聽，諦聽受持，普為一切之所知也。諦聽，戒其闕失。諦受，使無漏妄。然后可令一切，咸得知聞。
尹喜再拜，恭立而聽。恭立者，即今長跪也。
老君曰：五戒者，天地并始，萬物并有。舉其本也。夫有天地則有萬物，有萬物則有得失，有得失則有法戒之者也。
持之者吉，失之者兇。善果為吉，惡對為兇。吉兇之事，悉備復(fù)章。過去成道，莫不由之。言凡得道者，莫不綠于戒者也。故其神二十五也，五五之?dāng)?shù)也。內(nèi)經(jīng)有二十五神，是人身之靈，上應(yīng)天真而鎮(zhèn)在人身。持戒身清，則其神常安。
經(jīng)文五千是其義也。謂失之事，備在五千，而后此戒者，特應(yīng)尹喜所請耳。
老君曰：五戒者，在天為五緯，東曰歲星，西曰太白星，南曰熒惑星，北曰辰星，中央曰鎮(zhèn)星也。
天道失戒，則見災(zāi)祥。五星各位一方，行度氣色，并各有常。若天運(yùn)失和，陰陽愆戾，皆非其份度而見妖征，故經(jīng)云：天無以清，將恐裂。裂，謂王者失德，陰陽圯裂，五緯返常也。
在地為五岳，東曰太山，南曰衡山，西曰華山，北曰怛山，中央曰嵩高山也。
地道失戒，則百谷不成。五岳各鎮(zhèn)其方，風(fēng)云水雨之所由也。若地道失戒，則疾風(fēng)涌水，曠旱之災(zāi)，百谷不實(shí)也。一切草木，皆謂之谷。經(jīng)言：地?zé)o以寧，將恐發(fā)。謂山崩川竭，萬物災(zāi)傷，皆由王者咎。先見兆于天，次降災(zāi)于地也。
在數(shù)為五行，東方木九，南方火三，西方金七，北方水五，中央土十二。雖中央而位在四季。
五數(shù)失戒，則水火相薄，金木相傷。五數(shù)推移，四時(shí)以成，若其有失，則災(zāi)癘刀兵。西升經(jīng)曰：五行不相克，萬物盡可全也。
在治為五帝，東方太皞木，南方炎帝火，西方少皞金，北方顓頊水，中央黃帝土也。
五帝失戒，則祚夭身亡。五帝為帝王更治，五行相生，隨方受任，若失戒暴虐，則國祚不長，身不獲壽也。
在人為五藏，肝屬木，心屬火，肺屬金，腎屬水，脾屬土也。
五藏失戒，則性發(fā)狂。所行過惡，則五藏失神，五藏失神，則令人性狂?？裰^僻也。尋五戒以防五惡。為惡各有所生，但一惡便使性狂，不待五也。今言五者，總其 數(shù)耳。經(jīng)云：馳騁田獵，令人心發(fā)狂。心為五藏之主，故舉其一也。故后章云：失一則命不成。又尋戒旨，自天及人，皆云失戒而致災(zāi)祥者，明為息之起，起自由 人。是以帝王有慶，兆民賴之，如有不善，則天下受殃。故知三才等治，得失必同。又自天至人，雖有五條，為失之本，在人而已。
故次章云：戒于此者，而順于彼也。老君曰：是五者，戒于此而順于彼。謂上來五事，悉在于人，故云戒于此也。順于彼者，理也。夫息之所生，由于違理，若順理而行，復(fù)何戒乎？明為戒于過耳，若過而不戒，禍息之興，豈可讓也！
故殺戒者，束方也，受生之氣，尚于長養(yǎng)，而人犯殺，則肝受其害。氣數(shù)相感，自內(nèi)于外。肝主長養(yǎng)，故一切咸知慕生。懷殺之性，則逆氣沖肝，肝氣兇壯，還自災(zāi)身，故云害也。
盜戒者，北方也，太陰之精，主于閉藏，而人為盜，則腎受其殃。
腎為太陰，陰主閉藏，故一切咸知收斂。而人為盜，則腎氣為傷，故云殃也。殃者，積惡之應(yīng)者也。
淫戒者，西方也，少陰之質(zhì)，男女貞固，而人好淫，則肺受其珍。
肺為少陰，金性堅(jiān)貞，故男正女潔。而人好侄，則肺氣枯竭，故云珍珍惡氣也。旱災(zāi)日珍也。
酒戒者，南方火也，太陽之氣，物以之成，而人好酒，則心受其毒。心為一身之主，以成乎人，是太陽之氣也。好酒之人，則毒沖于心，藏府荒廢，以致迷喪者也。
妄語戒者，中央土德信，而人妄語，則脾受其辱。脾屬土，土信而有怛，故言德也。人之稟性，以信為本，而人妄語，則辱歸于己。脾總?cè)松頌榱x也。
五德相資，不可虧缺。虧謂廢也。缺謂傷也。言人受生，鈴備此五德，五德無虧，則終享福吉，故云不可虧缺者也。
老君曰：此五失一，則命不成。向辯人身，各有所生，此名毀犯，虧缺之咎，故云命不成。命不成者，謂不全其性份及天年也。元命包曰：行正不過得壽命。壽命，正命。
是故不殺者，乃至無有殺心。夫殺心之起，起于不戒，遂至增甚。今言乃至無有殺心者，自微自防也。
自有雖不手殺，或因人行殺，或勸人行殺，或看人行殺，或使人行殺，而心不為惡，皆同于殺也。所以然者，皆由有殺心。若其不戒，終不能成就者也。
不盜，乃至無有邪取。謂貪盜之人，始于小竊，小竊不戒，遂至大取?；蛞蚬剑驊{法招物，或依恃勢力，封山畋澤，或誘說癡愚，以役其力。如此而得，皆非正理，同于盜，故云乃至無有邪取。明非正偷盜也，貪婪皆是者也。
不淫，乃至無有邪念。淫者，皆由放咨，或男或女，情欲不一。尋五戒之重，莫過于淫，亡身喪家，故不復(fù)論。又有不畏罪網(wǎng)，因法構(gòu)欲，外托奉道，內(nèi)實(shí)淫濁。如斯之徒，實(shí)為巨惡，故云乃至無有邪念。自非夫妻而行淫者，皆為邪也。
不酒，乃至無有勢力。夫酒致過，或因尊上之所勸逼，遂至亂失。今以戒自持，雖有勢力，亦不違犯。酒之傷人，如火不救，逾多逾盛，不極而不止者也。
不妄語，乃至無有漏泄。真實(shí)之心，則無私惡。無私惡，故無有隱諱。無隱諱，復(fù)何漏泄也。
如是可謂成也。前云失一則命不成，是理未曲備。今既重說，其義粗顯，故云如是可謂成也。
老君曰：戒中淫酒，能生五惡。淫則奢，奢則責(zé)，食則盜，盜則欺，欺則懼，懼則殺，此并淫之所能至也。酒能發(fā)狂，又能淫。太清經(jīng)云：人身有三萬六千蟲，皆在五藏皮膚之中，飲酒則諸蟲唉動，唉動則眾惡興，眾惡興則無所不為。故云能生五惡也。
戒者，戒惡也。惡世之中，男女權(quán)娌，罹于骨肉。讙，謂雜也。罹，謂犯也。言淫欲之心，人乃至不避姓族，因法混雜，無復(fù)份別者也。
上慢下暴，毀蔑天德。上慢天靈為蔑，下相殘害為暴之者也。
沉酗爭訟，禍命辱身。沉猶耽也，狂酒日酗。對闘為爭，訴理為訟，害命為禍，陷身為辱也。
妄詐欺狂，罔有所由。妄謂妄語。詐謂詐偽。欺謂妄詐。之人要求財(cái)利，不顧在此三者也。
六親相盜，非但于她。夫婦、父子、兄弟，六親也。言為盜者，非但于她，乃至子盜于父，婦盜于夫二兄弟相盜，無所不為。
殺害眾生，利養(yǎng)身口。殺生治病為養(yǎng)身，宰害供廚為利口也。
如此等輩，見生受業(yè)，永墜諸苦。生不受戒，唯惡是行，惡業(yè)增長，則淪三涂。
備加五惡，無有休限。其有五惡者，則入地獄，備五苦之報(bào)，無有休息及年限也。經(jīng)云：三涂受報(bào)，近者一劫。
如有出者，言其受對，或有輕重、如有得，竟還生人中者也。
當(dāng)在邊夷，短命傷殘。邊夷，俚僚也，其人相食。此謂殺害之報(bào)，受生此地，若生中國，則短命及形體不具。
夫婦丑惡，及不貞廉。淫報(bào)也。丑謂可憎，惡謂弊惡。不貞為淫，不康謂貪也。
貧窮凍露，在處不安，如有財(cái)畜，為人所奪。盜報(bào)也。凍露謂居無屋宅，不安謂饑寒不立，縱有財(cái)物，則被劫奪，以償先債也。
言說不信，人所不親。妄語報(bào)也。其所言說，是之與非，人皆不信，既無信義，寧得親友也。
意慮昏塞，眾所慢輕。酒報(bào)也。生既昏濁，死無神明，此之受身，豈得清靜，故人所輕慢。
老君曰：清信男，清信女，奉持戒行，見世安樂，無有憂惱。奉戒持行，所志者道。眾惡既消，長與善會，復(fù)何憂惱哉！夫憂惱者，由于惡行，故與惡相牽耳，豈有不為而至者邪？
眾所恭敬，不淫，則為眾所敬也。
見者懼喜，無復(fù)殺心，故一切見之，莫不懼喜者也。
常蒙利養(yǎng)，不盜也。既無邪取，則人樂給與也。
一切歸仰。不妄語也。所言鈴實(shí)，誰不歸仰。
其智深微，不飲酒也。則思慮安靜，入于深微。
處在清靜，四大完堅(jiān)，既受此五報(bào)，行止所在，人所敬愛。常清靜，不雜凡穢，四體也。外思不加，則內(nèi)府無傷，表裹堅(jiān)密，萬病不生也。
故能修集眾法，以成道真。前明無戒，惡緣果報(bào)。此明奉法，見世受福，乃至成道，莫不由之。又明為道叉修集眾善乃得成真，故以法明道，以真明人者也。
尹喜再拜曰：敢問受持之法？受當(dāng)為授。戒法既備，次問授持之儀也。更起諮端，故再拜而請。
老君曰：若男子女人聞法，生信歸身三寶，此直云男子女人者，總謂始發(fā)心也。法謂戒法也。三寶亦日三尊，亦曰三師，謂太上之法，太上之法傳太上之法，是為三也。故太上為萬法之主，傳法者為眾學(xué)之師，老君即此法之師，余法各隨所出。
即時(shí)稽顆，言有欲發(fā)心者，即時(shí)授與，不待依違，辯其由來。所以者何？戒本去惡，但令有心，何論往行。且人心多惑，自有善機(jī)蹔起，回復(fù)退悔，故承機(jī)而獎，不待終日也。
歸身大道，歸神大道，歸命大道。此三歸者，謂身有善惡，神有恐怖，命有壽夭，蓋一切眾生之叉有也。今以此三悉歸于道者，謂受行法戒，一則生死常善，不墮惡 緣；二則神明強(qiáng)正，不畏邪魔；三則見世長壽，不遭橫夭。歸雖有三，其實(shí)一也。向言歸身三寶是法，此言大道是常，即前頌云玄虛之道。
男子女人，稱姓名以告誓。
舍世邪法，拾猶離。凡世問所為，悉是邪法。
奉持正戒，如手持物，恒畏遺失。
盡身盡命，終不毀犯。身語其行。命言其識。故盡犯二邊而不毀慢及虧犯也。
于是贊誦，恭心而受。贊誦五戒之事也，謂受之身。三歸既竟于三寶前，稽顆自誓，一一受解，然后授之。恭心者，如對神也。
老君曰；若復(fù)男子女人受正戒已，進(jìn)求經(jīng)法，謂五千文者也。
先當(dāng)受戒，向言受戒已是受經(jīng)之時(shí)，今復(fù)云先當(dāng)受戒。前是受經(jīng)之時(shí)，更復(fù)說戒，若經(jīng)戒具受，故宜先受戒。
一一堅(jiān)凈，然后授與。辯核已持戒者，若有漏失，許其自新，明知所以更授者也。
旦暮恭心，不息時(shí)節(jié)，朝夕禮事，雖復(fù)饑寒，亦不闕廢，此是奉經(jīng)之法也。
月修十直，月有十齋日也。
年用三齋，一年用三月長齋也。
誦經(jīng)萬遍，白日登晨。闇讀曰誦。晨者，真仙之域也。用此齋直，誦經(jīng)萬過，則獲飛仙。西升經(jīng)云：羅縷妙言，內(nèi)意不出，誦文萬過，精誠思徹。此之義也。十直三齋，別自有經(jīng)也。
若為人敷說宣通妙義，大利眾生，乃拔三涂一切諸苦。敷揚(yáng)講說，開導(dǎo)未悟，則功德廣濟(jì)，三涂救拔也。
以是功德，能斷宿命，無量諸根，得升上清，無復(fù)退墮。功圓德備，則生死根滅，上清之道，無復(fù)退轉(zhuǎn)。此略明學(xué)道之所至也。始自持戒，終于無為，舉大法之始終者也。
老君曰：清信男，清信女，在家出家，受持經(jīng)法，愿樂神仙，日夜誦讀，求諸妙義。謂無為至理也。
去諸誼雜，調(diào)心制性。謂即世學(xué)也。夫上士學(xué)道在市朝，下士遠(yuǎn)處山林。山林者，謂垢穢尚多，未能即誼為靜，故遠(yuǎn)避人世，以自調(diào)伏耳。若即世而調(diào)伏者，則無待于山林者也。
柔顏善氣，勸諸男女，心麤則貌強(qiáng)，意獷則言惡。若和顏軟語，則見者親愛，不生忿心也。
遠(yuǎn)離五惡，受持五戒，供養(yǎng)三寶。既知至妙之理，又能份別善惡，則以我所得為敷說，勸令拾離諸惡緣也。
取令成就，不擇甘苦。識有利鈍，性有善惡，曲己順彼，取令入道，不為身利，不辭屈辱，此為教也。
若具持大戒，苦行精蔥，布施忍辱，舍身救物，謂修行者也。大戒為百八十、太清等戒。若四明科禁，眾仙大忌，皆是學(xué)真之具法也。精進(jìn)戀謂匪懈布施，凡來求無 不給與，不吝財(cái)賄，不問有無。忍辱謂受辱不言，乃至打馬亦無嘖恨。拾謂見諸危難次往救，不顧身命，若見凍餓，剔身給與，不待有求，是為拾也。
若復(fù)離世獨(dú)往幽柄，專想至寂，眾難不驚，謂耽神者也。離世山柄，以避誼濁，獨(dú)往無群，無復(fù)她念。專謂志一。想謂思神至之者也。寂謂定也，此專定心，智定內(nèi)安，非復(fù)外難榮辱所驚也。
必至無為。言修此等行，鈴果無為之真也。
尹喜曰：奉經(jīng)有犯乎？持戒善惡既備于前，夫知奉經(jīng)凌犯罪失。云何？此總問眾經(jīng)非止五千也。前頌云悉歸太上經(jīng)，此后又明破法及授受之難，推此故知也。斯乃尹喜相資發(fā)，故令出罪福之事耳。
老子曰：十有三者也。經(jīng)云：生之徒十有三，死之徒十有三。言奉經(jīng)順法，則獲長生；違戒犯惡，則動之死地。既答所問罪失，故直云十三也。
尹喜曰：何謂也？問十三之事也。
老子曰：爾諦聽之。既更有所明，故復(fù)戒。
十有三者，六塵六識，皆由于心。六塵謂六入也。以其所入能穢染正性，故言塵也。六識，即六入之根，能起份別，故云識也。心為其主，是為十三，下卷具解。凡 致惡之由，因十三起，入善之由，因十三滅。入善為生，為惡而死。死生之謂，非止此身也。謂修善不已，以至成道，成道之日，豈得非生？故經(jīng)云出也。為惡不 息，遂淪地獄，豈非死乎？故經(jīng)云入也。
是故淫貪疾志，淫之所起，由于色取，故在十三之端。夫淫叉有貪，而貪者不叉皆淫。然貪之為病，非但在于富貴，乃至貪名貪世。不欲人在己先病者，妬嫉也，嫉彼而勝我也。恚謂真恚也。貪嫉既起，嗔恚自生者也。
欺盜妄詐，違戒取物，是為欺盜，謂欺心者也。自詭要時(shí)，是為妄詐，是用權(quán)數(shù)茍得者也，所謂民之賊矣。
綺言兩舌，辭非而澤，謂之綺言。反覆是非，是為兩舌。皆綠欺詐而有。
諂利持權(quán)，口忌災(zāi)祟，明言禍福，卑辭高物，以要利人，是為諸也。憑恃時(shí)威，自我制物，是為權(quán)也。夫謟之甚者，乃至祈神祭鬼，以求曲右也。
溷集破法，男女無別為溷。破法者，謂有此等事也。始則食淫，終于混集，并皆相因而至之也。
非清信也。如此皆之死地，尚非清信，況復(fù)奉經(jīng)者乎！
天網(wǎng)不失，引經(jīng)明事也。夫天網(wǎng)雖疏，報(bào)對之理，鈴無遺失也。
生死無地，生謂見報(bào)，死謂考對，無地可逃也。答所間十三畢，此以下乃明罪報(bào)也。
如此等人，非其智份。由無智識起諸罪業(yè)，故于法無份也。
染垮至法，毀廢善根。法法相傳，如樹有栽，生長不絕，是為善根。如此惡行，日相深漬，善根豈得不廢？
不為善人，之所知識。所行既惡，則惡惡相知，愚下之類自多黨。善人謂才識高明德勝者也。
備眾生身。皆由前綠，無有慧業(yè)，故令今生，得此愚癡。夫言愚癡者，謂造諸惡業(yè)也，非謂無所解矣。生既無善，死墮三涂，受眾生身。眾生萬等，各隨綠報(bào)而備得其身者。
種于侄欲，無所憎避。眾生所以繁多，由其種類娌欲故也。謂因法行侄而受此報(bào)，猶雞犬等在于人中無所避就，得類便為，亦無憎愛，皆由前業(yè)之所行者也。
常懷怖畏。因往貴取之報(bào)也。餓鬼之中，復(fù)有萬品，雖云是餓，有時(shí)得足。此言無足者，便是未嘗塹飽也。
若在地獄，五痛無間。地獄受苦，有時(shí)而息。此言無間，是時(shí)無休息也。五痛猶五苦也，明三涂報(bào)應(yīng)如此。
如此受身，備諸苦惡。三涂報(bào)盡，出生人中，則形體不具，備諸殘疾，或瘡癢疥癩，可惡之極者也。
物所懷惡，非但于人，乃至畜生，亦有憎惡。
無有救治，疾既可惡，則人無治者，此是穢慢浮法之報(bào)應(yīng)也。
生死輸轉(zhuǎn)，無聞無見，無聞，謂不信法教。無見，謂不值善綠。此總明十三，破法之罪，生死所之也。
皆由一念中生至無數(shù)念，其對無窮。夫?yàn)閻赫呤计稹Ｔ蔽?/span>

老君音誦誡經(jīng)

老君曰：煩道不至，至道不煩。按如修行諸男女官見吾誦誡科律，心自開悟，可請會民同友，以吾誡律著按上，作單章表奏受誡。明慎奉行如律令。
老君曰：道官、箓生初受誡律之時(shí)，向誡經(jīng)八拜，正立經(jīng)前。若師若友，執(zhí)經(jīng)作八胤樂音誦。受者伏誦經(jīng)意卷后訖，后八拜止。若不解音誦者，但直誦而已。其誡律以兩若相成之，常當(dāng)恭謹(jǐn)。若輾轉(zhuǎn)授同友及弟子，按法傳之。明慎奉行如律令。
老君曰：道官、箓生未使寫經(jīng)誡律脫誤增損一字；有不得抄撮寫誡三紙二紙，不說卷首，使科律不具，災(zāi)當(dāng)及身。吾此科誡，自有典事之官，隨經(jīng)誡監(jiān)臨。明慎奉行如律令。
老君曰：吾漢安元年以道授陵，立為系天師之位，佐國扶命。陵以地上苦難，不堪千年之主者，求乞升天。吾乃勉陵身元元之心，賜登升之藥、百煉之酒，陵得升云 躡虛，上入天官。從陵升度以來，曠官寘職，來久不立系天師之位。吾使諸州郡縣土地真官注氣，治理鬼事，領(lǐng)籍生民戶口，不用生人祭酒理民濁亂之法。而后人道 官諸祭酒，愚闇相傳，自署治箓符契，攻錯(cuò)經(jīng)法，濁亂清真，言有三百六十契令，能使長生。鬼神萬端，惑亂百姓。授人職契錄，取人金銀財(cái)帛而治民戶，恐動威 逼，教人(貝危)愿匹帛、牛犢、奴婢、衣裳，或有歲輸全絹一匹，功薄輸絲一兩。眾雜病說，不可稱數(shù)。妄傳陵身所授黃赤房中之術(shù)，授人夫妻，淫風(fēng)大行，損辱 道教。有祭酒之官，稱父死子系，使道益荒濁。誡曰：道尊德貴，惟賢是授。若子胤不肖，豈有繼承先業(yè)？有祭酒之官，子之不肖，用行顛倒，逆節(jié)縱橫，錯(cuò)亂道 法，何有承系之理者乎？鐵券首云：父死子系何？是近世生官王者之法制耳。吾今未立地上系天師正位，據(jù)聽道官愚闇相傳，自署治箓。諸道官祭酒可簡賢授明，末 復(fù)按前父死子系，使道教不顯。吾論一事，吾豈死有子孫，系吾老君天師之后？天道無親，惟賢是授。明慎奉行如律令。
老君曰：吾得嵩岳鎮(zhèn)土之靈集仙官主表聞稱言：地土生民曠官來久，世間修善之人求生科福，尋緒詐偽經(jīng)書，修行無效，思得真賢正法之教，宜立地上系天師之位為 范則。今有上谷寇謙之，隱學(xué)嵩岳少室，精煉教法，掬知人鬼之情，文身宜理，行合自然，未堪系天師之位。吾是以東游，臨觀子身，汝知之不乎？吾數(shù)未至，不應(yīng) 見身于世。謙之！汝就系天師正位，并教生民，佐國扶命，勤理道法，斷發(fā)黃赤。以諸官祭酒之官校人治箓符契，取人金銀財(cái)帛，眾雜功(貝危)愿，盡皆斷禁，一 從吾樂章誦誡新法。其偽詐經(jīng)法科，勿復(fù)承用。謙之受誡二宿三日，掬尋窈冥之情。老君召，謙之臨言：臣以蒙覆，愚而不進(jìn)，有不賜長生神藥，不能役使鬼神，何 能化惡為善，消災(zāi)伏異，師范之則？愿道哀念，賜存生命，須老君出于世之時(shí)，得有神藥之應(yīng)，皆道氣入身，乃敢受系天師之位。愿錄愚誠。老君曰：吾以汝受天官 內(nèi)治，領(lǐng)中外官，臨統(tǒng)真職，可比系天師同位。吾今聽汝一讓之辭。吾此樂音之教誡，從天地一正變易以來，不出于世。今運(yùn)數(shù)應(yīng)出。汝好宜教誡科律，法人治民。 祭酒按而行之，奉順誡約之后，吾當(dāng)?下九州四海之內(nèi)土地真官之神，騰籍戶言。其有祭酒、道民奉法有功，然后于中方有當(dāng)簡擇種民，錄名文昌宮中。若道官祭酒 不閑教化者，導(dǎo)及養(yǎng)生之術(shù)，有疑事不了，汝當(dāng)與決之。份明順奉行如律令。
太上老君樂音誦誡令文曰：我以今世人作惡者多，父不慈，子不孝，臣不忠，運(yùn)數(shù)應(yīng)然，當(dāng)疫毒臨之，惡人死盡。吾是以引而遠(yuǎn)去，乃之昆侖山上。世間惡人，共相 魚肉，死者甚多。其中濫枉良善，吾愍之辛苦，時(shí)復(fù)東度，覆護(hù)善人。九州四海之內(nèi)土地真神、五岳官屬盡集對，各說土居好德異同，林言事實(shí)，稱今世人惡，但作 死事，修善者少。世間詐偽，攻錯(cuò)經(jīng)道，惑亂愚民，但言老君當(dāng)治，李弘應(yīng)出。天下縱橫，返逆者眾；稱名李弘，歲歲有之。其中精感鬼神，白日人見，惑亂萬民， 稱鬼神語。愚民信之，狂詐萬端，稱官設(shè)號，蟻聚人眾，壞亂土地。稱劉舉者甚多，稱李弘者亦復(fù)不少。吾大瞋怒，念此惡人，以我作辭者，乃爾多乎！世間愚癡之 人，何乃如此！吾治在昆侖山。山上臺觀眾樓、殿堂宮室，連接相次；珍寶金銀、眾香種數(shù)，雜合錯(cuò)飾；蘭香桂樹，窮奇異獸；鳳凰眾鳥，棲于樹上；神龍騎驥，以 為家畜；仙人玉女，盡集其上。若欲游行，乘云駕龍，呼吸萬里。天地人民鬼神令屬于我，我豈用作地上一城之主也？我不愿之。若我應(yīng)出形之時(shí)，宜欲攻易天地。 經(jīng)典故法，盡皆殄滅，更出新正。命應(yīng)長生之者，賜給神藥，升仙度世，隨我左右。惡人化善，遇我之者，盡皆延年。若國王天子，治民有功，輒使伏杜如故；若治 民失法，明圣代之，安民平定之后，還當(dāng)升舉，伏宅昆侖。我出之時(shí)，乘駕九龍之車，龍有九色連錢斑文，車有羽蓋十二出，檀梓為車，飾以金銀珠玉，雜色?異， 不可目名。征召天下真官、海岳、風(fēng)伯、雨師，役使萬鬼。傾天綱，縮地脈。廻轉(zhuǎn)天地，如廻我身。把捉日月，能令天地晝闇。仙人玉女軿車侍從，鐘鼓音樂遍滿虛 空，百獸真徒，鳳凰眾鳥翔于其上。天地運(yùn)動，人眾鬼兵，無有邊際，見我威光，無不弭伏我哉！愚人狂詐無端，人人欲作不臣，聚集埔逃罪逆之人，及以奴仆隸皂 之間，詐稱李弘。我身寧可入此下俗臭肉奴狗魍魎之中，作此惡逆者哉？世人奸欺，誦讀偽書，切壞經(jīng)典，輸吾多少，共相殘害。豈不痛哉！吾出誦誡，宜令世人咸 使知聞，好加思尋，努力修善。修善功成，可得遇真，延年益筭。明慎奉行如律令。
老君曰：吾初立天師，授署道教治箓符契，豈有取人一錢之法乎？喻如生官署職，有財(cái)錢若干？吾今并出新法，按而奉順。從今以后，無有份傳說愿輸送。放署治 箓，無有財(cái)帛。民戶雜愿、歲常保口、廚具產(chǎn)生男女、百災(zāi)、疾病、光在眾說廚愿，盡皆斷之。惟有校藏三份收一，即其民市買計(jì)廚會，就家解散，易復(fù)可詣師治。 民有病患，生命有份，唯存香火，一心章表，可得感徹。唯聽民戶歲輸紙三十張，筆一管，墨一挺，以供治表捄度之功。若有道官濁心不除，不從正教，聽民更從新 科正法、清教之師。明慎奉行如律令。
老君曰：祭酒之官，遷功之后，子孫清澈聰明，閑練鬼事，可就明師受署治箓符誡，承繼父后。若子孫用行顛倒，與俗不別，不順科約者，諸官平處，奏表天曹，聽民更受。明慎奉行如律令。
老君曰：道民或有家宅說愿廚具，不由師治者，師即時(shí)使還，令民市備為會解散。
老君音誦誡曰：道民不練科法，不能精勤香火，消災(zāi)散禍；及病痛行來，憂慮縣官光在、眾諸欲有保說者，盡不聽聽先啟。何以故也？此戶安道以求福，是誤事也。自今以后，道民若有求愿，先修廚會之具請。若集啟設(shè)求愿，其一事求上之，收福無她。明慎奉行如律令。
老君曰：道官授署職治符箓，隨家豐儉，意欲設(shè)會，任意人數(shù)。三人以上，復(fù)能重設(shè)諸肴，和會可通。若不能者，無苦也。明慎奉行如律令。
老君曰：廚會之上齋七日，中齋三日，下齋先宿一日。齋法：素飯菜，一日食米三升，斷房室，五辛、生菜、諸肉盡斷。勤修善行，不出由行，不經(jīng)喪穢新產(chǎn)。欲就 會時(shí)，向香火八拜。使大德精進(jìn)之人在坐首。作好飯盤在坐上，頭人別作盤。其參同不奉道者，請會無苦。而世間愚人，真以所奉不同，便作異意不齋，慢道科法， 不為主人求思恭肅之故。坐會之中，瞋恚無常。從今以后，諸官以意科處，思尋妙旨，茍能同心福愿之人，參爾無苦。會既還家，為主人燒香，徑宿三過香火，箋 言：為甲乙之家所請廚會，解求某事恩福，愿得道氣覆護(hù)。明慎奉行如律令。
老君曰：廚會之法，應(yīng)下三盤：初小食、中酒、后飯。今世人多不能三下盤，但酒為前，五升為限。明慎奉行如律令。
老君曰：男女官受治箓，天官叩章。順誡之人，萬邪不惑。當(dāng)喻如生官臣使。夫有職之人，道民豈能欺犯者乎！道官祭酒，愚闇相傳，自署治箓，為請佩千部將軍吏 兵，相惑亂請之偽，吏兵衛(wèi)護(hù)，盡皆無有。正可常佩受署某官而已。通神得道之人，遇值仙官諸受職箓者，不得五人三人吏兵給吏；然地上愚人，自署相放，何可能 有此百千萬重將軍吏兵管護(hù)者哉？從今以去，故時(shí)為事，未復(fù)承用。明慎奉行如律令。
老君曰：請客就會，人習(xí)嚴(yán)整衣服，如生官天子殿會，恭肅共同。明慎奉行如律令。
老君曰：道民奉戶師，如生民事官等。言則稱道民。明慎奉行如律令。
老君曰：其受治箓誡之人，弟子朝拜之，喻如禮生官位吏，禮法等同。明慎奉行如律令。
老君曰：道官祭酒授人職治符箓。但與其道，受佩之后，不能精進(jìn)，違科犯約，用行顛倒，奸怨非法，游行民間，讀偽科律，詐惑萬端。世間不奉道之家、民有疾病 危困，輙便改動我道者，當(dāng)與冶差。愚人無智，輙便動移，操米束薪，投戶治病，謂病當(dāng)差，返受死亡。死亡之后，先以功變，所還本屬，輙即為民。然病者得差， 便言得道恩福，言道有神，唱告于世。世人聞之，有喪禍變在縣官，復(fù)有改屬歸化之者，戶口漸多。而戶生、祭酒，顛倒無常，用行逆節(jié)，淫盜殺生，體性短少，逼 迫恐動，衒神賣道。其于無則詐見老君，兼復(fù)感悟。如是神教語，致使民心懷嘆恨積，有復(fù)道官：我俱奉戶主，何以不如她師奉事禮拜，使人有暫，正欲更就明賢， 言科法難犯。如此之徒，毒可檢校，其衰禍阨運(yùn)，命有長短，自有一定，非是愚人道官所能延遠(yuǎn)。詐惑之人，濁亂道法。若有此輩，此諸官參詳所集化戶，作廚會， 取民辭狀，道官連名表章，聽民改屬，民不得輙自移叛。明慎奉行如律令。
老君曰：吾觀視世間凡愚祭酒，化戶領(lǐng)民，上章奏，上練文書，多者十紙、五紙，少者三紙、二紙。多之以少，都無頭緒。萬億章奏，達(dá)者無一。何以爾者？土地真 官、典事主者，懼罪相連，覆?；`。吾今并出音誦歌誡，宣勑諸官章書之法，如似生官文書，可得達(dá)理。凡愚道官，不練章表奏，不就于明能學(xué)習(xí)練法。世間道官 遷達(dá)亡人，度星作為二十、三十紙，千萬美說于事，不如修謹(jǐn)善行，齋練苦身，香火自纓，百日功建，為先亡父母遷度魂靈。月月單章，言達(dá)齋功，勝于千通度星游 說之事。齋功不達(dá)，無有感徹之理。先齋立功，卻上度星章。無有雜色米絲紙筆，正為先亡集賢會燒香，免亡人，最上，可不度星。煩道不至，至道不煩。從今以 后，思尋誦誡。明慎奉行如律令。
老君曰：道官、箓生、男女民燒香求愿法：入靖東向，懇三上香訖，八拜，便脫巾帽，九叩頭，三摶頰，滿三訖，啟言：男官甲乙今日時(shí)燒香愿言上啟。便以手捻 香，著爐中，口并言：愿甲乙以年七以來，過罪得除，長生延年。復(fù)上香，愿言：某乙三宗五祖、七世父母、前亡后死，免離苦難，得在安樂之處。后上香，言：愿 門內(nèi)大小口數(shù)端等無她，利害來錢，出入滑易。復(fù)上香：愿仕官高遷。復(fù)上香：愿縣官、口舌、疾病除愈。一愿一上香。若為她人愿通亦無苦，十上、二十上、三十 上，隨愿。齋日，六時(shí)燒香。寅、午、戌、亥、子、丑是六時(shí)。非齋日，朝暮。辰巳之日，天清明，夜半北向悔過，向天地叩頭百下，三十六摶頰三過，三百下以為 常。則先緣福深者，通神在近；先緣福淺者，八年得仙。明慎奉行如律令。
老君曰：三會日，道民就師治，初上章籍時(shí)，于靖前南正北向行立定位，各八拜、九叩頭、九摶頰，再拜，伏地請章籍訖，然后朝賀師。明慎奉行如律令。
老君曰：道官祭酒修行之法，復(fù)歷民間，東西南北，行來出入，直身直面，一向直去，不得左右顧盻。到民家不得妄有瞋怒，有呵譴，食飲好惡，床席舍廬，眾雜論說是非。不可得先到貴豪富家?？囝櫄v民儀，先到寒貧家，教誨求福，使科約具備。明慎奉行如律令。
老君曰：男女箓生及道民家有奴婢，不得喚奴婢，當(dāng)呼字。若有過事，不得縱橫撲打，但以理呼在前，語：甲乙！汝有此事，應(yīng)得杖罰。令受之。若責(zé)數(shù)，奴婢自當(dāng)糺罪，無有怨恨之心。道官、道民出言吐氣，不得言說死事，此道民之大忌。明慎奉行如律令。
老君曰：世間有承先父祖事道，自作一法，家宅香火；復(fù)有承先祖作祭酒之官者，民戶無知，言父死子系，更不正屬戶師。民氓同淫祠邪令，眾雜邪令非一，放言奉 道。見她官政治祭酒，使復(fù)禮拜，言：我是道民，意欲就正，復(fù)懼衣?牙神與之災(zāi)考。如此之人，為請作道會，滿三，約正誡。若不從令，勿復(fù)重請。如此之徒，奸 情不已，非是天民，不如請諸不奉道之民。何以爾者？等是天民，統(tǒng)一道治，然則別屬有參會更好，豈比之奉道無師而有衷心乎？道官祭酒宜以參會。更言，據(jù)是民 可請為客，此乃違失事多，宜如詳酌。若請為客，以刑律論。明慎奉行如律令。
老君曰：道民求福愿廚，先刺客齋。上中下齋隨意。明當(dāng)設(shè)會，今日請客來在主人家中宿。諸求愿還，官眾共保乃行，出無她適。雞鳴至日出，盡皆上廚之列，來致 仙官。唯解先亡廚，平旦至日中為限。若人士從愿到官，一切郡縣及以公侯卿相伯子男封土，隨意欲設(shè)廚可作耳。求宰民，得腹心，土居安寧，風(fēng)雨時(shí)節(jié)，隨意而 設(shè)，無有先科，今不限人頭數(shù)，不設(shè)亦復(fù)無苦，但精勤香火。明慎奉行如律令。
老君曰：道氣百千萬重，自從開辟，黃燧之治，門有仙圣。從今以來，人偽道荒，經(jīng)書舛錯(cuò)，后人詐偽仙經(jīng)圖書，人人造法。天下經(jīng)方，百千萬億；草藥萬種，萬藥 百數(shù)。后人樂道長生，循放無效者何？然愚人意短，不達(dá)至妙。長生至道，仙圣相傳，口訣授要，不載于文籍。自非齋功，念定通神，何能招致，乘風(fēng)駕龍，仙官臨 顧，接而升騰？服食草藥、石藥，服而得力之者，此則仙人奏表上聞，遣仙人玉童玉女來下臨，天官神藥參入份數(shù)，一草一人得力，一石一人得力。服氣方法，亦俱 等同。今世人豈能達(dá)此理乎？不降仙人，何能登太清之階乎？而案藥服之，正可得除病壽終，攘卻毒氣，瘟疫所不能中傷。畢一世之年，可兼谷養(yǎng)性，建功齋靖，解 過除罪。諸欲修學(xué)長生之人，好共尋諸誦誡，建功香火，齋練功成，感徹之后，長生可克。抱樸子者，未明蓋世，掬合前賢諸家經(jīng)方，造經(jīng)勸仙，內(nèi)外卷首，言仙之 可得，可開悟人心，承前多有遺經(jīng)，亦復(fù)不妄造出意，不犯改經(jīng)詐說之罪。造經(jīng)勸仙，功過自保補(bǔ)，后身當(dāng)?shù)孟扇酥A。諸有修道之人，勿復(fù)承按前人偽書經(jīng)律。今 世人習(xí)讀美經(jīng)典，可益得身朝，但富貴，為子孫資蔭耳。無有長生登仙之階，欲求生道，為可先讀五千文最是要者。明慎奉行如律令。
老君曰：靖舍外，隨地寬窄別作一重籬障，壁東向門。靖主人入靖處。人及弟子盡在靖外。香火時(shí)法，靖主不得靖舍中飲食，及著鞋靺。入靖坐起言語，最是求福大禁?？址踩巳刖赣腥∥铮M皆束帶。明慎奉行如律令。
老君曰：道官、道民有死亡，七日后解穢，家人為亡人散生時(shí)財(cái)物，作會隨人多少，可參請俗民，無苦。為亡人過度設(shè)會，功滿三，復(fù)欲設(shè)會，隨意，能備可作；若不能備，無苦，勤香火。明慎奉行如律令。
老君曰：為亡人設(shè)會，燒香時(shí)，道官一人靖壇中正東向，箓生及主人亦東向，各八拜、九叩頭、九摶頰，三滿三過止，各皆再拜懇。若人多者，亦可坐禮拜、叩頭。 主稱：官號姓字，上啟無極大道萬萬至真無極大道。以手捻香，三上著爐中，口并言：為亡者甲乙解罪過，燒香愿言。余人以次到壇前，懇上香如法，盡各各訖。靖 主上章，余人當(dāng)席拜。主人東向叩頭上章。訖，設(shè)會解坐訖，靖主入靖啟事，為主人求愿收福言，當(dāng)時(shí)主人東向叩頭。坐罷，出時(shí)客向靖八拜而歸家焉。主人一宿之 中，滿三過燒香。明慎奉行如律令。
老君曰：道民家有疾病，告歸到宅。師先令民香火在靖中，民在靖外，西向散發(fā)叩頭，謝寫愆違罪過，令使皆盡，未有藏匿，求乞原赦。若過一事不盡，意不實(shí)，心 不信法，章奏何解？師亦自別啟事云：民某甲求乞事及病者亦道首過。若過盡者，師自得好感應(yīng)；若過不盡，師亦不得好感應(yīng)報(bào)。首過時(shí)為可并行符，承銜民首辭上 章。一日三過。上三日后，病人不降損，可作解先亡謫罰章。病家晝則向靖叩頭，夜則北向，向天地叩頭首過，勿使一時(shí)有闕。病家惶怖，欲有所說錢財(cái)廚愿，勿聽 之。若能備廚請客，三人、五人、十人以上，隨人多少，按如科法設(shè)會。會時(shí)，客、主人、病者考禮拜燒香，求乞救度病者。設(shè)會訖，客歸到家，為病者燒香叩頭， 一宿之中滿三過，以病者救度禮，叩頭、燒香同法。明慎奉行如律令。
老君曰：道民不慎科法，淫犯殺生，宜校贓物計(jì)錢，使還民家，自市廚具，師得與表章解散。當(dāng)作會時(shí)，主人眾客前向香火八拜叩頭、三十六摶頰，滿三訖，再拜， 手捻香著爐中，并告言：某甲啟太上大道：甲乙是肉人無知，奉科許祠某官求其事，并復(fù)有以塞詰之者。今依科輸贓直，為廚具請客證明。以從今以后，生死付道， 不敢以前為比。乞愿得在赦格之例，蒙恩生活，道氣哀念。明慎奉行如律令。
老君曰：男女道官，濁亂來久；有作祭酒之官，積勤累世，貪濁若身，化領(lǐng)求復(fù)，經(jīng)數(shù)余載，贓錢埔說，貪穢入己。此是前造詐言經(jīng)律。此等之人，盡在地獄。若有 罪重之者，轉(zhuǎn)生蟲畜，償罪難畢。吾故出音樂新正科律，依其頭領(lǐng)，欲使通道，以通人情。清身潔己，與道同功，太上清氣當(dāng)來覆護(hù)，與民更始，改往修來，一從新 科為正。明慎奉行如律令。
老君曰：道氣百千萬重，前賢后圣，修學(xué)長生，盡遇仙官，人人各得一重之氣，而得升度之后，終不載于文籍。房中之教，通黃赤經(jīng)契有百二十之法，步門庭之教， 亦無交差一言。自從系天師道陵升僊以來，唯經(jīng)有文在世，解者為是何人？得長生飛仙者，復(fù)是何人？身中至要、導(dǎo)引之訣，盡在師口，而筆諜之教，以官人心。若 開解信之者，執(zhí)經(jīng)一心，香火自纓，精練功成，感悟真神，與仙人交游，至訣可得。今后人詐欺，謾道愛神，潤飭經(jīng)文，改錯(cuò)法度，妄造無端，作諸偽行，遂成風(fēng) 俗。勸教天下男女受佩契令，愚闇相傳。不能自度，而相領(lǐng)弟子，惑亂百姓，犯罪者眾，招延災(zāi)考。濁欲道教，毀損法身。吾誦誡斷改黃赤，更修清異之法，與道同 功。其男女官箓生佩契黃赤者，從今誡之后，佩者不吉。若有不慎之人，所居止土地真官注氣、靖治典者使者，當(dāng)自校錄，吾與之災(zāi)考，死入地獄，若輪轉(zhuǎn)精魂、蟲 畜、豬羊而生，償罪難畢。吾觀世人夫妻修行黃赤，無有一條按天官本要，所行專作濁穢，手犯靖廬治官禁忌，而天官、仙人、玉女尚不犯治室之法。吾今以黃赤貪 濁道教來久，無有真正。愚闇相傳，盡各不得其中正。時(shí)有清真潔素之人，無經(jīng)律錯(cuò)亂，吾盡欲災(zāi)除此輩之人，不令而犯，誅誚之暴，是以先令誡約，遷遣一教。然 房中，求生之本，經(jīng)契故有百余法，不在斷禁之列。若夫妻樂法，但懃進(jìn)問清正之師，按而行之，任意所好，傳一法亦可足矣。今世濁惡，有形之人流轉(zhuǎn)精神，罪緣 難消。是以誡約，要須齋功，與返為始，雪罪除愆，乃得感悟真仙。男女官努力修齋，尋諸誦誡，香火建功，仙道不遠(yuǎn)。明慎奉行如律令。
老君曰：從系天師升仙以來，曠官寘職，道荒人濁。后人諸官愚闇相傳，自署治箓符契，氣候倒錯(cuò)，不可承準(zhǔn)。吾本授二十四治，上應(yīng)二十八宿，下應(yīng)陰陽二十四 氣，授精進(jìn)祭酒，化領(lǐng)民戶。道陵演出道法，初在蜀土，一州之教，板署男女道官，因山川土地郡縣，按吾治官、靖廬、亭宅，與吾共同領(lǐng)化民戶，勸惡為善。陽平 山名，上配角宿。余山等同。而后人道官不達(dá)幽冥情狀，故用蜀土盟法，板署治職?令文曰：今補(bǔ)某乙鶴鳴、云臺治，權(quán)時(shí)箓署治氣職，領(lǐng)化民戶，質(zhì)對治官文書。 須世太平，遣還本治。而九州土地之神章表文書，皆由土地治官真神而得上達(dá)。有今聞道官章表時(shí)，請召蜀土治宅君吏、她方土地之神，此則天永地隔，人鬼胡越。 吾本下宿治、號令之名，領(lǐng)化民戶；道陵立山川土地宅治之名耳，豈有須太平遣還本治者乎？從今以后，諸州郡縣男女有佩職箓者，盡各詣師改宅治氣，按今新科， 但還宿官，稱治為職號。受二十四治中化契令者，發(fā)號言：補(bǔ)甲乙正中官真氣角宿治。以亢宿、氐宿、房宿二十八如法。上章時(shí)直言臣而不得稱真人。若靈箓外官， 不得稱治號。其蜀土宅治之號，勿復(fù)承用。若系天師遺胤子孫在世，精循治教，領(lǐng)民化者，不得信用諸官祭酒為法律，上章時(shí)不得單稱系天師位號，當(dāng)稱職號名，與 諸官同等。明慎奉行如律令。
老君曰：夫?yàn)榈拦僬渭谰疲M(jìn)善舉賢，領(lǐng)受弟子，授人職治誡箓符契。進(jìn)一賢善，除過十年，求仙速達(dá)。進(jìn)一佞一惡，反罪十年，求仙求福，終不可得。其投道門 之民欲為弟子者，當(dāng)觀望情性，與約誡相應(yīng)者，三年體能修慎法教，精進(jìn)善行，心無有退，志無傾邪，乃可授箓誡，納為弟子。明慎奉行如律令。
老君曰：中官正氣宿治祭酒得授人職箓誡。其箓生之人，不得妄授人誡箓。若不領(lǐng)民戶受中治箓者，當(dāng)受中治散氣祭酒職。若上靈官不領(lǐng)民戶，受外官散氣祭酒職。 其外官祭酒治民者，坐會時(shí)，百五十箓下坐。若中官治民正氣祭酒子息，受治署中官。中官宿治、散氣祭酒在父民聞行章，稱文治氣上章；若她官祭酒民聞，自治氣 上章。若求生之人，一身自度，不化愚俗，不領(lǐng)民戶，亦可直受中官上仙赤天七十五將軍箓生起，亦在外治祭酒上。明慎奉行如律令。
老君曰：道官、道民，其先亡祖曾父母，幽謫不解，復(fù)注子孫，若齋功不達(dá)，章書謬說多言，十通百通，無益于事。要先齋，感徹之后，乃可章表，證達(dá)齋功。章書 之法，不須多重。重?zé)崽觳?，不如不上。齋滿百日，一齋功達(dá)。表章之日，兼能請賢，隨多少人數(shù)，設(shè)會拯捄，收福益仁。若不能備者，但就師表章，遷達(dá)亡人。 若祭酒者，日日可言。齋功滿百日，就師表章。明慎奉行如律令。

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