老子《妙真經(jīng)》

老子《妙真經(jīng)》
（據(jù)《敦煌道藏》整理）

一

道曰：一切萬物，人最為貴。人能使形無事，神無體，以清靜致無為之意，即與道合。

二

以大居小，以富居貧，處盛卑之谷，游大賤之淵。微為之本，寡為之根，恐懼為之宇，憂畏為之門。福者禍之先，利者害之源，治者亂之本，存者亡之根。上德之君質(zhì)而無文，不視不聽，而抱其玄，無心意若未生根，執(zhí)守虛無而因自然。混沌為一，歸于本根。

上意正于無形，理于無聲，起福于未有，絕禍于未生，故莫知其名。下德則不然，高尊富貴，顯榮好美，善樂功名，生禍而憂之，寇害而伐之，身辱而報之。生長有其力，布施有其福。事為其方，曲為其法。賞善罰惡則偽善詐忠，如此乃自謂功名。見與道反。

三

制殺生者天，順性命者人也。非逆天者勿伐，非逆人者勿殺。故王法當(dāng)殺不縱天賊，當(dāng)活不活殺天德。為政如此，使后世條長禁苛，興克德之本，德莫大于活也。

天之道，利而不害。圣人之道，為而不爭。故與時爭者昌，與人爭者兇。是以有甲兵無所陳之，以其不爭。夫不祥者，人之所不爭；垢辱者，人所不欲。能受人所不欲，則足矣。得人所不爭，則寧矣。

勇與敢者多權(quán)善決，安靜樂能，傅國利民，不避疆大，威震百僚，摧傾境外。為政如此，得善之半。

柔于不敢者，柔弱損退，恐懼慎言，深思遠(yuǎn)慮，臨事計患，務(wù)長寬和博施。為政如此，亦得善之半。

敢者，奉天順地，莫神于至誠。仁以好施，義以制斷，禮以凱敬，智以除害，信以立事，德以無大，赦人如赦于己，法人如法其子。為政如此，亦得善之善者也。

四

老子曰：天地媾精，陰陽自化，災(zāi)咎欲萌。淫于五色之變，視不見禍福之形；失于五音之變，聽不聞吉兇之聲；失于五味之變，言不中是非之情；貪于財貨之變，慮 不見邪正之傾。夫五色重而天下盲矣，五音調(diào)而天下聾矣，五味和而天下爽矣，珠玉貴而天下勞矣，幣帛通而天下傾矣。是故，五色者陷目之錐，五音者塞耳之槌， 五味者截舌之斧，財貨者射身之矢。凡此數(shù)者，變而相生，不可窮極，難明易滅，難得易失。此殃禍之宮，患害之室。是以圣人服無色之色，聽無聲之聲，味無味之 味。名者身之害也，利者行之穢也。是以動為身稅，為榮而得小，為善而得少。故有名之名，喪我之橐。無名之名，養(yǎng)我之宅。

視過其目明不居，聽過其耳精泄漏，愛過其心神出去。牽于欲，事汲汲。遽為于利，動惕惕。懼結(jié)連黨，友以自助。此非真也。雖非道意，雖得之天不佑也。

夫非其人而任之則廢，非其事而事之則廢，故代司殺者必受其咎，代大匠者必傷其手。有為者效情縱欲，快心極意。志賤強求貴，居貧強求富。離本向末，殃禍不救。

罪莫大于淫，禍莫大于貪，咎莫大于僭。此三者，禍之車也。小則亡身，大則殘家。

五

動合天心，靜得地意。無言而不從，謂之善也。善者，君子之所本，百行之所長，吉陽之所舍，萬福之所往來，流而不滯，用而不絕，百王所不變易，俗人之所不易，上以順天，下以順人，成萬物，覆載群生者，善也。

不識元首，不睹本根，詐天輕地，罔鬼欺神，屬辭變意，抱嫌履疑，謂之不善。不善者，動與天逆，靜與地反，言傷人物，默而害鬼。

夫欺天罔地，輕侮鬼神，專己自是，動非圣人。當(dāng)時雖善，惡氣歸流，事有邪偽而象真也，景煙類云而電不為之動。故天道不私人，人反行非天也，而自誤耳！

六

貴堅剛強，輕忽喜怒。福善出于門，妖孽入于戶。故舌耳為患，齒角不定。口舌者，患禍之宮，危亡之府。言語者，大命之所屬，刑禍之所部。言出患入，言失身亡。故圣人當(dāng)言而懼，發(fā)言而憂，常如臨危履冰。

七

夫道德治之于身，則心達(dá)志通，重神愛氣，輕物賤名，思慮不惑，血氣和平，肌膚潤澤，面有光瑩，精神專固，身體輕強，虛實相成，鬢發(fā)潤光，佼好難終。
治之于家，則父慈子孝，夫信婦貞，兄宜弟順，九族和親，耕桑時得，福實積殷，六畜繁廣，事業(yè)修治常有余矣。治之于鄉(xiāng)，則動合中和，睹正綱紀(jì)，白黑分明，曲 直異理，是非自得，奸邪不起，威嚴(yán)尊顯，奉上化下，公如父子，愛敬信向，上下親喜，百姓和集，官無留負(fù)，職修名榮，沒身不殆。
治之于國，則主明臣忠，朝不隱賢，士不妒功，邪不蔽正，讒不害公，和睦順從，上下無怨，百官皆樂，萬事自然，遠(yuǎn)人懷慕，天下向風(fēng)，國富民實，不伐而強，宗廟尊顯，社稷永康，陰陽和合，禍亂不生，萬物豐熟，界內(nèi)大寧，鄰家讬命，后世繁昌，道德有余，與天為常。

八

夫水之為物，柔弱通也。平靜清和，心無所操，德同天地，澤及萬物，大無不包，小無不入，金石不能障，敝山陵不能壅塞。其避實歸虛，背高趣下，浩浩蕩蕩，流 而不盡，折沖漂石，疾于風(fēng)矣。充大無疆，修遠(yuǎn)大道，始于無形，終于江海，升而為云，降而為雨，上下周流，無不施與，消而復(fù)息，生而復(fù)死。是故圣人去耳去 目，歸志于水，體柔守雌，去高就下，去好就丑，受辱如地，含垢如海，恬澹無心，蕩若無己，變動無常，故能與天地終始。

九

道人圖生，蓋不謀名。衣弊履穿，不慕尊榮。胸中純白，意無所傾。志若流水，居處市城。積守?zé)o為，乃能長生。

十

道曰：自然者，道之真也。無為者，道之極也。虛無者，德之尊也。淡泊者，德之宮也。寂嘿者，德之淵也。清靜者，神之鄰。精誠者，神之門。中和者，事之原。 人為道，能自然者，故道可得而通。能無為者，故生可得而長。能虛無者，故氣可得而行。能淡泊者，故志可得而共。能寂嘿者，故聲可得而藏。能清靜者，故神可 得而光。能精誠者，故志可得而從。能中和者，故化可得而同。是故，凡人為道，當(dāng)以自然而成其名。吾前以道授關(guān)令尹生，著道德二篇。將去，戒之曰：夫道，自 然也，得之者知其自然，不得之者不知其所由然。譬猶若識音，不能深曉人心；知之口，不能言妙哉。道之綿綿，言不盡意，書不盡言，所以為子書之者，欲使子覺 自然，得之后以自成。尹生曰：學(xué)自然，奈何?

道曰：無取，正氣自居。無去，邪氣自除。此非禱祠鬼神之道，非欲辟不清去不正。清靜請命而命自延無期，此豈非自然哉?非吾異道之意，非吾獨道也。道不自然 兮，何道焉兮?無欲無為兮，道之所施兮。虛兮無兮，道安居兮。寂兮嘿兮，道之極兮。澹兮恬兮，德之漸兮。清兮靜兮，神所宅兮。精兮誠兮，神所榮兮。中兮和 兮，神所化兮。以無為而養(yǎng)其形，以虛無而安其神，以澹泊而存其志，以寂嘿而養(yǎng)其聲，以清靜而平其心，以精誠而存其志，以中和而存其神。安心游志，使若大水 之自湛深。閑居靜處，使若蛟龍之自蟄藏。懷虛而不虛，泥而不泥，使若南曜之忘虛也。化德存神，使若社稷之保光。立尊神明，使若宗廟之守處。使世不見我，若 巨魚之在大水。使人莫我知，若日出之光東。我之無窮，若大道之根相致，譬若山林大澤之自致禽獸虎狼，若深林廣木之自致飛鳥百蟲，若江湖之自致魚虌蛟龍，若 盛德之自致太平麒麟鳳凰，若清靜潔白之自致玉女芝英，若中和嘉瑞之自致吉祥，若災(zāi)異惡氣之自致不祥禍殃。

十一

道曰：虛而白者，吾宅也。道者質(zhì)真無形，無有音聲，非有言也。人欲傅于知道者，借言以通意，虛者天地之動也，白者神明之所居也。天地之初皆從道來，有氣而未有形，法自然而白，白之中未有體也。

十二

道曰：故易而為一者，吾號也。言道未始而有，故謂之一。一即醇粹質(zhì)真、無為雜糅，故謂之一。天得一以清而無不覆，地得一則寧而無不載。日月得一則明而無不 照，真人法則之，渾形而為一則無一不能為，神明知而為一則與鬼神共化，視而為一則無不見，聽而為一則無不聞，心通而為一則無不知。吾，我也；號，名也。人 能渾其形而為一，即我之名號也。

十三

一道之為真乎，道有真一，真人所以輕舉虛跡者，使群物自得玄，得一以生也。天不得一不能清，地不得一不能明，人不得一不能成，玄不得一不能生，非一不能承一，非一不能御萬神、制萬物，萬物皆稱為人，知一萬事畢，不能知一，道不妄出。

十四

道曰：夫人為道，道身五藏者，皆思?xì)庵盐⒚睿瑥奶摕o來，故實者不如虛也，有者不如無也，疾者不如遲也。

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