《太平經(jīng)》壬部不分卷（卷一百三十七至一百五十三）

凡人不能相拘，故自制命為不善，天將誅之。故小人得誅于中人，中人得誅于上人，上人得誅于大人。夫小失法，自致危亡。夫神靈大小之誅，亦若此。而不能拘制 ，天當(dāng)誅之必矣。

天畏道，道畏自然。夫天畏道者，天以至行也，道廢不行，則天道亂毀。天道亂毀，則危亡無復(fù)法度。故自然使天地之道守，行道不懈，陰陽相傳，相付相生也。道乃主生，道絕萬物不生，萬物不生則無世類，無可相傳。萬物不相生相傳，則敗矣，何有天地乎？天地陰陽，乃當(dāng)相傳相生，今絕滅，則滅亡，故天畏道絕而危亡。

道畏自然者，天道不因自然，則不可成也。故萬物皆因自然乃成，非自然悉難成。如使成，皆為詐偽，成亦不可久。夫天地，雖相去遠(yuǎn)闊，其制命無脫者。

請問：“太平氣俱至，欲常以善意去奸惡，當(dāng)何先哉？”“夫天地之性，半陽半陰。陽為善，主賞賜。陰為惡，惡者為刑罰，主奸偽。賞者多，罰者少。奸猾者多，賞者少，奸門開。所以然者，罰者多刑，主殺傷，犯法者皆成奸罪人，故奸門開，奸猾多也。陽者主賞賜，施與多，則德王用事。陽與德者，主養(yǎng)主生，此自然之法也。故晝?yōu)殛枮槿諡榫秊榈?，夜為陰為月為臣為奸?/p>

天地之性，半善半惡。故君子上善以閉奸。興善者得善，興惡者得惡。此由若以斗拱斗，非斗者自然走；以尺拱尺，非尺者自然落；猶方與圓不相得，規(guī)與矩不相值，縱與橫不相合。故陽興必動以類行，故火盛乃雷鳴，朱雀在其中，是以夏雷也，冬則藏。

凡事各因其本，乃天道可得而明。不緣其類，圣賢何從得深知之？故從天地開辟以來，人之善惡真?zhèn)?，但觀其所行，以類求之，占其成功，善惡得失，賢不肖可睹矣。何須坐爭之乎？”

請問：“從古到今，賢者明者、智者辯者、力者勇者，此六人，皆有萬倍之才，豈有善惡哉？”“此六人，悉有萬倍人之才能，其才能安和天地，令使凡邪惡害之屬不生，帝王長無憂而壽，身能自除其疾病，各竟其天年，恩流凡人，此賢明智辯力勇，大善有益矣。而不能共和天地，使帝王無憂而壽，而身有疾病，被災(zāi)不能祓去，或夭年而死，與凡人無別，此六人無益也。但效其成功，無復(fù)問也。成功者是也，不成功者非也。效事若此，深得皇天心意，帝王為之延年命，萬物悉治也?！?/p>

請問：“凡物一時有不生者，又有不養(yǎng)者，長之不成，其大過悉從何來？” “當(dāng)生而不生者，天也；當(dāng)養(yǎng)所不養(yǎng)者，地也。天地為萬物之廬，賢人為萬物工匠。帝王者象天，常欲生；后妃者象地，常欲養(yǎng)；大臣者象人，常欲思成。此三人并力，凡物從生到終，無有傷也。欲象平之道為法者，必當(dāng)如此矣?！?/p>

請問：“天道助弱耶？助強(qiáng)耶？助寡耶？助眾耶？”神人言：“天道助弱?！?“何哉？”“夫弱者，道之用也；寡者，道之要也。故北極一星，而眾星屬，以寡而御眾也。道要一而道屬焉。是故國王極寡，而天下助而治，助寡之效也。父母極強(qiáng)，反助嬰兒，是強(qiáng)助弱之效也。上善之人寡而弱，不善之人強(qiáng)而眾，眾則寡矣，強(qiáng)則弱矣。故君子求弱不求強(qiáng)，求寡不求眾，故天道佑之。故不與人爭也，而人自為爭；不與人爭強(qiáng)也，而人助為強(qiáng)，故不爭而善勝也?！?/p>

分別天道、精身與德不訣。請問：“夫道審當(dāng)樂欲行，何為明效？”神人言： “吾受此文于天上諸神，諸神言，吾聞與陰陽風(fēng)雨寒暑相應(yīng)也，以是為大效。天樂其道行，而人未明信之，以乞雨止雨而明效之。行太平之道，乞請皆應(yīng)；不行太平之道，乞請不應(yīng)；明天道至在大平也。

故萬物不生者，失在太陽；生而不養(yǎng)者，失在太陰；養(yǎng)而不成者，失在中和。故生者，父也；養(yǎng)者，母也；成者，子也。生者，道也；養(yǎng)者，德也；成者，仁也。一物不生，一道閉不通；一物不養(yǎng)，一德不修治；一德不成，一仁不行。欲自知有道德與仁否，觀物可自知矣。五者，帝王君父師，欲深自知道德仁優(yōu)劣，但觀此。故理之第一善者，莫若樂生，其次善者樂養(yǎng)，其次善者樂施。故生者象天，養(yǎng)者象地，施者象仁。此三者，天地人之大綱也，過此而下者，但備窮乃后用之耳。如此天氣自為平安，邪氣自消滅，善人自至，惡人自去，莫不響應(yīng)也。

明之者師也，謂先知之稱師，當(dāng)主證而明之。自古至今，凡文出皆天地也，故天地先出之，明之者師也，故夫文出皆有師。行之者縣官也，古者帝王承天意，受師教，力行以除去災(zāi)害，以稱天心，得延年益命，此之謂也。

造之者天，明之者師，行之者帝王，此三事者相須而成。天不出文，師無由得知；師不明文，帝王無從得知治。故天將興帝王，必有奇文出；明師使教帝王縣官，令得延年益壽，是佑帝王之明證也。”

“凡人民萬物不生，生而不養(yǎng)，養(yǎng)而不長，長而反不成，不竟其天年，其過安在？”“凡民萬物不生者，天也；不養(yǎng)者，地也；長而不成者，人也?！薄斑^在人乎？”“萬物不得時生者，君也；生而不養(yǎng)者，臣也；長而不成者，民也。天與君父主生，此太陽之長也，生之祖也。天不欲生，物不得生；父不欲施，物亦不得生；君不欲生，物亦不得生，故天與君父主生。夫君父常念生，不樂殺者，凡物盡生。一念殺者一物死，十念殺者十物死，百念殺者百物死，自此至萬念，皆若此矣?！?/p>

“地母臣承陽之施，主長養(yǎng)萬物，常念長養(yǎng)之不？”“念一不長養(yǎng)，則一物被傷，十念則十物傷，百念則百物傷，自此至萬，乃若此矣。是故上古帝王之任臣，常求慈仁，好長養(yǎng)萬物與為治。中古半慈仁物半傷；下古不詳擇臣而任之，故萬物悉傷矣。

其德皇，王之言煌煌也。帝者，為天地之間作智，使不陷于兇惡，故稱帝也。王者，人民萬物歸王之不傷，故稱王。王者，往也。君者各安其部界，人歸附之而無害，故稱君。君者，號也。吏者，治也，而助上治物，使凡民萬物大小，不失其治，乃得稱吏。師者，悉解天下辭悉，乃得稱大師者，所謂能解天下天下文也。故得稱皇、帝、王、君、師也。

故皇道為首，帝道為腹，王道為股，吏為手足，師道者繩墨，為法為則，上下相須而立。故善治者常念皇道，中念帝道，下念君吏吏道。常誦大師之法，則守其繩墨，然后天心可安，地意可得，四時自順，五行不戰(zhàn)，三光常明，鬼神精氣不害。五官五土各得其所，盜賊不發(fā)，帝王垂拱，俱稱萬歲。天道為法如此，不如吾文，誠難哉！謹(jǐn)思其意，行此二事，亦有戒哉！”

天地之性，精氣鬼神行治人、學(xué)人、教人。神者居人心陰，精者居人腎陰，鬼者居人肝陰。于人念正善，因教人為善；常居人藏陰，趨人為惡，教人為惡，亦趨人為惡。古者賢人圣人腹中，常陰念為善，故得善應(yīng)。凡人腹中常陰念惡，故得惡應(yīng)，不能自禁。咎在常陰念善惡。鬼神因而趨善惡，安鬼于此可驗(yàn)矣。

太平氣，風(fēng)雨時節(jié)，萬物生多長，又好下糞地，地為之日壯且富多，可能長生，兇年雨澤不時，地上生萬物疏少，短而不長，不能自糞，則地之為日貧薄少，無可能成生萬物。天地之行，尚須陰陽相得和合，然后太平，而致四時五行之吏也。

帝王月建前后也，職當(dāng)為帝王氣逐邪惡之吏也。夫建氣王氣，是乃天四時五行之帝氣也。相氣除氣為前一，是正其前，毛頭直指之吏也，所向者伏奸，不得復(fù)行為害。除前滿平定氣，皆善良吏也。前五執(zhí)者，居前預(yù)為帝王氣執(zhí)除大邪。建前五將，悉受天正氣，皆天之神吏，當(dāng)為天使，無大小萬二千物之屬，皆當(dāng)被服其德而奉行其化。

當(dāng)王氣為死，當(dāng)月建為破，此尊嚴(yán)第一之氣，故不可當(dāng)也。當(dāng)者死，名為殺氣大耗。月建后為閉，閉塞邪奸，恐后休伏之氣來干帝王建氣也，故天閉其后。后而開，卻休邪氣教去也。其后為成奸，便當(dāng)收之也。后五為危，危者其處，近天執(zhí)大殺，一轉(zhuǎn)破即擊，故為危也。此后五將，天將欲休之，與地同氣，主閉藏奸邪，鬼物同處，不可使也。

問曰：“北方為皇之始，東方為帝之始，南方為王之始，西方為霸之始。今天有六甲十二子，皇道當(dāng)于何起？”

“然天有三統(tǒng)，各有太無。初一者天皇，二者帝，三者王，四者霸。天皇起于上甲子，地皇起于乙丑，人皇起于丙寅，霸道起于丁卯，是天歷氣數(shù)也。地歷者，皇道起于子，帝道起于丑，王道起于寅，霸道起于卯。此四者，初受天地微氣造生，不得有刑，有刑者傷皇道。道法不得有傷，故子刑卯，丑刑戌，寅刑巳，皆出刑氣，不與同處?！?/p>

問曰：“天封人以等，地封人以等，人封人以等，豈可聞耶？”曰：“天封人以道，地封人以養(yǎng)德，人封人以祿食?！薄昂我玻俊薄疤煺?，以道自殊且久，故封之道，使壽，可得食風(fēng)氣而飽。地者主養(yǎng)，善地，地令人富，故封人以德富。君者封人以祿食，賜之以衣服。此三事，皆善也。好道不解，故得封于天。好德愛地，知相地授而居之，去兇得吉，得封于地。好學(xué)而有益于上政者，君父乃不能遠(yuǎn)也，須以理事，故得封于人也。是古者圣賢力學(xué)，不敢失此三事。故有得道而去者，有避世而之復(fù)地者，或有得君之祿食者也。”

問曰：“夫樂五音者，得其音何如，不得其音何如，并可聞耶？”“夫音，非空也，以致真事，以虛致實(shí)，以無形身召有形身之法也。夫樂，乃以音響召事，比若人開口出聲，有好有惡，善者致吉，惡者致兇。此書俱出于人口，乃致善惡之應(yīng)。

樂聲，正天地陰陽五行之語言也。聽其音，知天地情，四時五行之氣和以不，知盡矣。故上士得其意，以平理度也；中士為之，以助君理，以致壽；賢者為之，以致無憂。音者，乃一以乘萬，萬乘無極，天下畢備矣?！?/p>

問：“《太平經(jīng)》何以百七十卷為意？”曰：“夫一者，乃數(shù)之始起，故天地未分之時，積氣都為一。分為二，成夫婦。

天下施于地，懷妊于玄冥，字為甲子；布根東北，丑為寅始；見于東，日出卯；畢生東南，辰以巳，垂枝于南，養(yǎng)于午，向老西南，未以申也；成于西方，日入酉；畢藏于西北，戌與亥。故數(shù)起于一，而止十，二干之本，五行之根也。

故一以成十，百而備也。故天生物，春響百日欲畢終。故天斗建辰，破于戌。建者，立也，萬物畢生于辰。破者，敗也，萬物畢死于戌。故數(shù)者，從天下地八方，十而備。陰陽建破，以七往來，還復(fù)其故。隨天斗所指以明事，故斗有七星，以明陰陽之終始。

故作《太平經(jīng)》一百七十卷，象天地為數(shù)，應(yīng)陰陽為法，順?biāo)臅r五行以為行，不敢失銖分也。失之則為脫天事，無所據(jù)，不應(yīng)天地之心意，不隨天數(shù)而為經(jīng)，無益于理世之用也，不象天地之法，不能去害也。欲知其效，收世之閑文，積之三十里，乃至天，行之，不能消災(zāi)害矣。”

大天之下，八十一域，萬一千國中，各自有文書，悉欲除惡致善，消災(zāi)害。今盡收錄聚之，方圓百里，上可將至天，終不能消去災(zāi)害。此文雖少，帝王能行，必俟明效矣。上古第一神人、第二真人、第三仙人、第四道人，皆象天得真道意，眩目內(nèi)視，以心內(nèi)理，陰明反洞于太陽，內(nèi)獨(dú)得道要，猶火令明照內(nèi)，不照外也，使長存而不亂。今學(xué)度世者，象古而來內(nèi)視，此之謂也。

久久傳相生，復(fù)衰微，反日厭其所為，傳失道意，不能內(nèi)照，日益不理。故天出圣人，象天文理，故天文自睹也。故天文正，天亦正；地文正，地亦正；人文正，人亦正；天地人俱正，萬物悉正。人者，萬物之長也。人失職被傷，不以壽死，萬物亦隨之，天地亦爾，邪氣大作，病人不絕天年。

惟古今之行，各有次第，不相逾越。上皇神人之尊者，自名委氣之公，一名大神，常在天君左側(cè)，主為理明堂文之書，使可分別，曲領(lǐng)大職。當(dāng)為君通神仙，錄未生之人，各有姓名，置年歲月及日時，當(dāng)上升之期，使神往師化其身乃上之。各有姓名，置年歲月及日時，當(dāng)上升之期，使神往師化其身乃上之，隨其智能高下，各各使不忘部署分別，各令可知，使自狀其能，卻乃任之。

奏上，出言曰，大神為上主領(lǐng)群神，各有所部，宜服明之，勿使有疑。令壽命長借，宜當(dāng)諦之。圣明有心，宜以白日所有生，復(fù)而以簿書籌算相明，可在計曹，主領(lǐng)錢數(shù)珍寶之物。

諸當(dāng)上計之者，悉先時告白，并計曹者，正謂奏司農(nóng)，當(dāng)大月三十日，小月二十九日，集上大神明堂，勿失期，如天君教，皆不得失平旦三刻之間也。明堂大神上承五刻集奏，如天君舊令從事。

大神受君之敕，部下司農(nóng)，司農(nóng)受敕，使下所部州郡國，言所部領(lǐng)所主，當(dāng)上簿，入司農(nóng)委輸者，各以所出送書到。如懈惰不時送者，司農(nóng)輒上明堂大神，上白天君出教，下司農(nóng)，令郡國催促，不失后書。置時日漏刻相授，各有分別，勿有所亂。皆令同文，各有所副文。天上自無水旱之災(zāi)，不得有增減之文。轉(zhuǎn)輪當(dāng)至，勿稽留因緣，恐獨(dú)受取，覺知者有主，天上知聞，罪輒不赦。各慎其職，各明其事。天君皆預(yù)知不言，音宜詳，所問不用此言。水旱無常，災(zāi)害并生，人民疾病，死生無數(shù)，不用天君教令致也。

天君教出告大神，卿相中二千石文書，群僚在職之神，務(wù)盡其忠，務(wù)盡其行，上稱天君之心。天君與諸師化之，當(dāng)?shù)蒙日?，就而正，各使成神，光景隨其尊卑。所化之神，皆隨有職位次第官屬。天君敕大神?；芍?，人各自度量，志意日高，貪慕上升。其化生，光耀日中，所見洞徹，正神相隨，浮游八表。觀天所施為，知其動搖，各從其宜。

朝天謁見，自有常日。當(dāng)以月初建，大神小神，自相差次，銓次尊卑，朝大臣，不過平旦。朝會群神，各明部署，案行無期，務(wù)明其文書，督責(zé)有職之人，先坐其事，當(dāng)如天君教令。有所白，輒開明堂，乃得所言，各有所明，各有所帶，不得無有功效。

天君敕大神， 群僚集會，各正其儀，勿使有過差。以法令各察所部， 天上覺知，其過不除。各慎所職，無為諸神所得短。

天君敕大神曰，郡國之中，有圣智志意，常念貪生之術(shù)，愿與生神同行，與天合思，欲布恩于人，恩惟生成，助天理生，助地養(yǎng)形，慕仁、善化，上其姓名于大神。使曹有文辭，數(shù)上功，有信可任。曹白其意，天君當(dāng)自有數(shù)，眾神所舉各令保。是郡國選擇，務(wù)取尤善。

天君敕明堂，諸當(dāng)為天君理眾職，務(wù)平其心，各行天上所部，使有分理，皆盡忠誠，通達(dá)所知，務(wù)成其功，務(wù)理其所。各譽(yù)篤達(dá)，宜進(jìn)所思，音聲所通，其意雖有心言，天君預(yù)聞其語，當(dāng)何隱蔽而不盡忠誠。

問曰：“今欲更明圣賢仁之法而悉絕邪文，何更能明之哉？”“天病此邪偽文，使除之，取明天之道。夫古今圣人之文，所以理天地。夫圣人之文明，則天道大理矣。夫皇天所怒而不悅，故有戰(zhàn)斗，水旱災(zāi)害不絕，王者愁苦，皆曰圣人文稍稍亂而不明，故天道云亂而難理也。圣人文亂，天道亦亂；圣人文廢而不用，天道亦廢而不用。”

問曰：“古者無文，天道不亂?！薄皶r天券久未出，上皇神人理，上祖考本。與皇天分體久久，去天道遠(yuǎn)，喪亂不復(fù)知天意，故天出券，使圣人書，師傳之。圣人不竟久留也，故記而置之，以遺后生。故太平氣至，天道當(dāng)理矣?！?/p>

問曰：“今欲使理氣，事而長生，豈可得聞不？”“然，詳念吾之言，皇天自有常法，為人君上者，當(dāng)象天而行，乃以道德仁為行三統(tǒng)。君上樂欲無事者，朝常念道，晝常念德，暮常念仁，既無一事矣。”“愿聞朝何故念道，晝何故念德，暮何故念仁？”“然，天道可順，不可逆也。順天者昌，逆天者亡?！?/p>

“今愿聞其要意?！薄叭唬煊兴臅r三部，朝主生，晝主養(yǎng)，暮主施。故東南生，西南養(yǎng)，西北施。故人象天為行，以東南種而生之，西南養(yǎng)而長之，仲秋已往，夏內(nèi)居嫁娶而施傳類。此皇天自然教令也，故人民嘿自隨之，理能常象此者，即得天意矣；不能象此，名為逆天教令，故多傷也。傷少則春物傷，傷丁壯則夏物傷，傷老即秋物傷，傷懷妊即冬物傷，此自然之法也。古者圣王，常思念天道而行，不敢失銖分矣?！?/p>

問曰：“欲得與地長厚，可得聞乎？”“然，常順天所為者，長與天厚；輕逆之者，長與天為怨。故古圣王之理者，一曰常生，二曰常養(yǎng)，三曰常施。為行如是，謹(jǐn)以承仰天道。不理之名，四曰刑之而不理，五曰殺，是其極也。以此分別，第一之君純生，第二之君純養(yǎng)，第三之君純施，第四之君純刑，第五之君純殺。生者延年國昌，養(yǎng)者增算，施者無過，刑者有病，殺者暴窮。古者圣王，睹天禁明，不敢妄為也。

古者圣王，得六甲王相微氣之日，不怒不言惡事。至此之日，故言善事，飲食作樂，以止災(zāi)去兇邪也。故王氣常欲見尊敬，故上古度世之人，圣王之理順此，故得臥理而思，訖無一事，春東首，夏南首，秋西首，冬北首，四季首其角。君臣人民俱知其法，天下邪氣悉消。天上格法，常以王日下取庫兵，理之地下。以休廢之日乃致之，故盜賊不興，兵革息矣?！?/p>

問曰：“天獨(dú)怒而不應(yīng)和人，寧可知否？”“然，天理乃以氣為語言，見于四時。春角氣不知，肝脈不動，角蔟不和，清音不應(yīng)，此即天不悅不語言也。古者圣王見此，即思惟得失之理，以反之。

然王氣所居，乃得仁助其理也。此二氣共生成，于此也乃反。休廢兇氣至，來助其理，此乃三氣。小人之氣反見于是，無統(tǒng)天位，故象小人。天見，照見其類，令賢圣策之而思之，當(dāng)索幽隱道人、德人、仁人，以反復(fù)其氣，立相應(yīng)矣。故王者御天道，以民臣為股肱；為御不良，則亂其道矣。古者圣人將御天道，索道德仁賢明共御之，乃居安也。故道人屬天，德人屬地，仁人屬中和。故三統(tǒng)不和，三賢理之，故太平氣至，萬物皆理矣?！?/p>

問曰：“萬民何以盡為仁哉？”“然，天道乃生德，德乃生仁。今君乃以道人為師，取法于道。君乃法道，其臣德矣。民乃取法于臣，臣德則民仁矣。令下象上法，上法天也，轉(zhuǎn)而相生，民安得不盡仁哉？

古者圣王以大道人為師者，乃欲化下流也。上君為政如天，中君為政如地，下君為政如人。如天者，不失天意，父事大道也。如地者，不失地意，母事地道也。如人者，不失人意，思樂得中和之道。圣人見萬物盡生，知其理重道也；見物盡養(yǎng)，知其真德也；見萬物盡成，知其真仁也。夫理真道者，但有生心；理真德者，但有養(yǎng)心；理仁者，但有施心，非此三統(tǒng)道德仁，非謂太平之君矣。

天上之士，乃生天上，受委氣無形而生。知天上之士，何所不知，何所不明，何所不見？自然元?dú)?，同職共行。天上之士，常在無極之殿，與天同理文書，上下不失其事，乃知可生之物，復(fù)下地形，使得成就，萬物皆被榮。天上之士，天之所尊敬，諸神所仰，如帝王太子，敢有不敬者乎？天君者，則委氣，故名天君，尊無上，所敕所教，何有不從令者乎？”

問曰：“夫太平之君道盛，其德乃次天也。得書獨(dú)行，化流天下，乃可無不平也?！薄胺虼笊癫贿^天與地，大明不過日與月，尚皆兩半共成一。夫天地各出半力，并心同欲和合，乃能發(fā)生萬物。晝夜各半力，乃成一日。春夏秋冬各出半力，而成一歲。月始生于西，長而東，行至十五日，名為陽，過十五日消，名為陰，各出半力，乃成一月也。男女各出半力，同志和合，乃成一家。天地之道，乃一陰一陽，各出半力，合為一，乃后共成一。故君與臣合心并力，各出半力，區(qū)區(qū)思同，乃成太平之理?！?/p>

問曰：“時人文雖多，乃自言物畢備者，災(zāi)害盜賊常有余也。而常得愁苦，于此兇日以為憂，吏民共救之，不能救也，絕者復(fù)起。”“今吾可以長補(bǔ)其不足，而使無復(fù)災(zāi)也。從古天券文出已來，凡賢圣文書，寧亦有同者？皆異也。故天命師，使出除兇，德覆民臣，光被四表，遠(yuǎn)邇響應(yīng)，恩及草木。是其用心意開也，其書皆異也?！?/p>

問曰：“古今要道，皆言守一，可長存而不老?！薄叭酥匾唬麨闊o極之道。人有一身，與精神常合并也。形者乃主死，精神者乃主生，常合即吉，去則兇。無精神則死，有精神則生，常合即為一，可以長存也。?；季耠x散，不聚于身中，反令使隨人念而游行也。故圣人教其守一，言當(dāng)守一身也。念而不休，精神自來，莫不相應(yīng)，百病自除，此即長生久視之符也。

陽者守一，陰者守二，故名殺也。故晝?yōu)殛?，人魂常并居；冥為陰，魂神爭行為夢，想失其形，分為兩，至于死亡，精神悉失，而形?dú)在。守一者真，真合為一也。人生精神，悉皆具足，而守之不散，乃至度世，為良民父母，見太平之君，神靈所愛矣?！?/p>

《三洞珠囊》卷四《絕粒品》引《太平經(jīng)》第一百四十五云，問曰：“上中下得道度世者，何食之乎？”答曰：“上第一者食風(fēng)氣，第二者食藥味，第三者少食，裁通其腸胃?！?/p>

又云：“天之遠(yuǎn)而無方，不食風(fēng)氣，安能疾行，周流天之道哉？又當(dāng)與神吏通功，共為朋，故食風(fēng)氣也。其次當(dāng)與地精并力，和五土，高下山川，緣山入水，與地更相通，共食功，不可食谷，故飲水而行也。次節(jié)食為道，未成固象，凡人裁小別耳，故少食以通腸，亦其成道之人?！?/p>

道家的經(jīng)典書籍都有那些？

道家經(jīng)典,那當(dāng)然是《道德經(jīng)》（《老子》）和《南華真經(jīng)》（《莊子》）和《列子》了.
如果你想知道的是道教經(jīng)典,那請參看《道藏目錄》
1、《周易參同契》：
此書是關(guān)於煉丹術(shù)的最早理論，被后人稱為「丹經(jīng)王」，它是對以前還丹金液燒煉技術(shù)的總結(jié)?！竻⑼酢故侵笇⒁讓W(xué)、黃老、爐火三者綜合為一：太易性情，各如其度；爐火之事，真有所據(jù)；黃老用究，較而可御；三道由一，俱出經(jīng)路。該書是漢代黃老學(xué)派煉丹家魏伯陽所著，記述煉丹器具的制備，與藥物的種類、劑量，和爐火的調(diào)節(jié)，及藥物的反應(yīng)過程，或煉成后服食的方法，以及產(chǎn)生的效果等。書中特別對丹藥的反應(yīng)原理、火候的掌握方法，記述很詳細(xì)，一直為后人奉為準(zhǔn)則。
《周易參同契》又是漢代學(xué)家說明煉丹過程的記述，和易學(xué)與煉金術(shù)結(jié)合的產(chǎn)物，它還把漢代易學(xué)中的「卦氣說」發(fā)展為「月體納甲說」，因此它的理論在易學(xué)史上有一定的地位。若用易學(xué)的角度看《周易參同契》，是用陰陽變易說來解釋丹藥形成的原理，又用「月體納甲說」來解釋爐火掌握的原則。譬如《周易參同契》開端并說：「乾坤者易之門戶，眾卦之父母，坎離匡廓，轉(zhuǎn)谷正軸，牝牡四卦，以為橐龠，覆冒陰陽之道，猶工御者執(zhí)銜蠻，準(zhǔn)繩轍，處中以制外，數(shù)在律歷紀(jì)，月節(jié)有五六，經(jīng)緯奉日使，兼并為六十，剛?cè)嵊斜砝铩！骨た搽x和后面說的「六十」指的是六十四卦，用六十四卦來解釋煉丹的全部過程，則六十四卦中，取用乾坤坎離為四個基本卦，是丹藥形成依據(jù)（乾坤為爐鼎，上釜為乾，下釜為坤，并取天上地下之象?？搽x指藥物，坎即是鉛，離即是汞；或坎為水，離為火；火指藥物蒸餾，水指藥物熔化為液體。乾卦、離卦為陽，坤卦、坎卦為陰；鼎上為陽，鼎下為陰；汞為陽，鉛為陰；火為陽，水為陰。）鼎爐及藥物等，都是依陰陽變易的法則進(jìn)行作煉，尤其「牝牡四卦，以為橐龠，或覆冒陰陽之道」之說，指明煉丹過程也要依據(jù)自然界陰陽勢力的消長來掌握火候。
「經(jīng)緯奉日使」說明把剩下的六十卦分配在三十天內(nèi)，每天有兩卦；「剛?cè)嵊斜砝铩拐f明陰陽屬性之相成相克?！吨芤讌⑼酢诽貏e強(qiáng)調(diào)坎離兩卦之作用，同時也明確地說明「易為坎離」，以坎離講陰陽變易，如此說，也無違背易學(xué)的陰陽變易原則和煉燒的原則。煉丹的過程，藥物和水、火二氣的變化，鉛為陰，其遇火而熔為白液；汞為陽，其遇火而升華；水為陰，火為陽，混而為一，煉為丹藥，此即是「易謂坎離」。
《周易參同契》的「月體納甲說」，是說明煉丹火候要隨每月月亮的盈虛而調(diào)節(jié)。但火候有兩種，文火和武火。減炭為文火，加炭為武火；在一個月里，前半月用文火，后半月用武火；在一年內(nèi)，冬至后用文火，夏至后用武火。它是要求煉丹術(shù)依據(jù)自然界陰陽勢力的消長掌握火候。
《參同契》的「納甲說」有三種，說明煉丹運(yùn)火程序，因此稱為「月體納甲說」。
第一種是六十卦納甲說，將一個月分六十個晝夜，配以六個卦，每日早晚的用火。
第二種是八卦納甲說，以月亮的盈虧說明一月之中的用火，以坎離兩卦代表日月，以其余六卦代表月亮的盈虧過程，八卦又各配以天干地支。
第三種是十二消息卦說，十二消息卦是用十二個卦（復(fù)、臨、泰、大杜、夬、乾、姤、遁、否、觀、剝、坤）表示陰陽二氣的消長。
《參同契》用這十二個卦與天干十二律相匹配，說明一個月或一年的用火程序；又用五行相生相克的關(guān)系，說明鉛汞加溫起反應(yīng)，轉(zhuǎn)化為金丹的過程。
陰陽五行說為漢代思想的主干，所以在《參同契》可以看到道教產(chǎn)生的背景，同時看到道教陰陽五行說和儒學(xué)的成分。
2、《太平經(jīng)》：
此書是流傳至今的最早道教經(jīng)典，《太平經(jīng)》的歷史可以上溯至西漢；《漢書》記載西漢成帝時，曾有齊人甘忠可作《天官歷包元太平經(jīng)》。
《太平經(jīng)》產(chǎn)生於東漢安帝、順帝時，出自于吉等人，后於桓帝時由襄楷進(jìn)獻(xiàn)給朝廷；原經(jīng)本有一百七十卷，但今現(xiàn)存於《道藏》中只有五十七卷。
《太平經(jīng)》的宗旨，為興國廣嗣之術(shù)，是講「氣」以養(yǎng)長生，則為生命存在和長生方法?！短浇?jīng)鈔?癸部》說：「三氣共一，為神根也，一為精，一為神，一為氣，此三共一位，本天地人之氣。神者受于天，精者受于地，氣者受于中和，相與共為一道。故神者乘氣而行，精者居中也，三者相助為治。故人欲壽者，乃當(dāng)愛氣、尊神、重精也?！拐f明「精氣神」是人生命存在的基礎(chǔ)?！短浇?jīng)鈔?壬部》說：「人有一身，與精神相合配也。形者乃主死，精神者乃主生；常合則吉，去則兇；無精神則死，有精神則生。相合則為一，可以長存也?！?br>歷史上的「精氣神」，在《太平經(jīng)》已經(jīng)有新的發(fā)展，則「精氣神」的性質(zhì)，與人的行為和人的身體有密切關(guān)系。但「精神」有善惡、吉兇，人身的精神亦然；因?yàn)榫竦男再|(zhì)決定人行為的善惡，故有關(guān)性與命的關(guān)系甚大。又人行為的性質(zhì)也可以使相應(yīng)性質(zhì)的精神進(jìn)入身體，并精神可以出入人身，更賦予精神以人格神的特徵，在人格神的精神中表現(xiàn)。
其實(shí)人之身體中有所謂「人身之神」、「司過神」和「五臟之神」。司過神曰「監(jiān)察神」，為監(jiān)察人行為過失的神；這種神在《太平經(jīng)》叫做「六司命神」，證明人五臟之神，也有司過之功能（所謂「你知我知」之意）。
五臟之神「心、肝、脾、肺、腎」，在《太平經(jīng)》相應(yīng)為一種形神求長生的論述，所謂「精神出游，神隨人意，諸神司過」，以此論述為根據(jù)；又括「守神」、「致神」、「還神」三種。守神有兩方面的含義：
一、存守身中已有的精神，使不失去或游離身外。
二、守神可以防止兇神惡氣在身中作亂。
「致神」是防止招致身外之精神來侵入居住人之身中。
「還神」的對象是本在身中卻一時游離身外的精神，通過還神的辦法，使它們返回人體與身形相合，以達(dá)到消除疾病和長生久視的目的。這種方法是重在「思」，在思神時，要把這些神像掛在靜室中實(shí)行凝思，并要佩神符，及吞服丹書。
《太平經(jīng)》中的「承負(fù)」，也是道教史上重要的觀念，它給人們行為的后果作了解釋；因?yàn)橐粋€人行善反得惡果，行惡反得善果。這個問題，《太平經(jīng)》認(rèn)為是「承負(fù)」所引起的作用?！赋胸?fù)」說明人今生的遭遇是受前輩人行為的影響，今生的行為也會帶給后輩人福祉；承者為前，負(fù)者為后?！督鈳煵邥E》說：「承負(fù)是告誡人們要為后世人行善，免受承負(fù)之厄；本人能行善得道，也能免去承負(fù)之厄?！?br>3、《莊子》：
道家經(jīng)典著作。為周·莊周撰。又稱《南華真經(jīng)》，全書三十三篇，多以寓言闡述哲理，其中也有不少關(guān)于氣功的論述。如“踵息”、“心齋”、“坐忘”、“緣督以為經(jīng)”、“吹喣呼吸，吐故納新”等等，對后世影響較大。
4、《列子》：
道家經(jīng)典著作。為周·列御寇撰。又稱《沖虛至德真經(jīng)》，全書八篇。以“至虛”、“終天”的思想家為本，其宗旨與《老子》、《莊子》相同。書中很多闡述與氣功養(yǎng)生有關(guān)，為后世氣功重視。
5、《陰符經(jīng)》：
道教經(jīng)典著作。傳為黃帝撰。全稱為《黃帝陰符經(jīng)》一篇。該書自唐代李筌公開傳播以來，就受到道教學(xué)者的重視，各以心得注解，今存四十余種注本。書中某些論述對氣功養(yǎng)生有指導(dǎo)意義。
6、《黃庭經(jīng)》：
道教氣功經(jīng)典著作。書分三種：《黃庭內(nèi)景經(jīng)》、《黃庭外景經(jīng)》、《黃庭中景經(jīng)》，各一卷?！秲?nèi)景經(jīng)》成書于西晉太康年間，《外景經(jīng)》成書于東晉年間，《中景經(jīng)》約成書于南北朝間，是在“內(nèi)”、“外”兩經(jīng)的基礎(chǔ)上綜合加工而成?！饵S庭經(jīng)》提出的“三黃庭”、“三丹田”之說，淵源于《太平經(jīng)》的“三元合一”論。黃庭即上丹田，于身指腦，為百神之主宰；中黃庭即中丹田，于身指心，為臟腑之根本；下黃庭即下丹田，于身指臍下關(guān)元穴，為陰陽之門戶、精氣之命脈。只要如法存想黃庭，養(yǎng)煉丹田，就能固精全氣，長生久世。具體做法三經(jīng)各有不同。
7、《抱樸子內(nèi)篇》：
道教經(jīng)典著作。二十卷。東晉·葛洪撰。次書包括道教理論、神仙方藥、鬼怪變化、養(yǎng)生延年等內(nèi)容，為道教集成之作。書中闡述了長生不老學(xué)說，提供了先秦以來各類內(nèi)煉養(yǎng)生方法。其中有關(guān)氣功的內(nèi)容，集中地反映在《對俗》、《至理》、《釋滯》、《雜應(yīng)》、《地真》等篇章中。明代的刊本《抱樸子內(nèi)篇》，末附《別旨》一卷，專述吐故導(dǎo)引，為氣功專篇，極有參考價值。
8、《清靜經(jīng)》：
道教經(jīng)典著作。全稱《太上老君說常清靜妙經(jīng)》。一卷。唐代著作，不著撰人。此經(jīng)本著老子“清靜無為”的宗旨，認(rèn)為人能清靜，即可得道，住世長年。而獲得清靜之法，唯有觀空。
9、《了心經(jīng)》：
道教經(jīng)典著作。全稱《太上老君說了心經(jīng)》。一卷。唐代著作。不著撰人。書中認(rèn)為“心為神主，動靜從心”，只有從澄心定神入手，修煉才能成功。
10、《天機(jī)經(jīng)》：
道教經(jīng)典著作。又名《陰符天機(jī)經(jīng)》。一卷。唐代著作，不著撰人。此經(jīng)為闡發(fā)《陰符經(jīng)》而作。

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