凡人不能相拘,故自制命為不善,天將誅之。故小人得誅于中人,中人得誅于上人,上人得誅于大人。夫小失法,自致危亡。夫神靈大小之誅,亦若此。而不能拘制 ,天當(dāng)誅之必矣。
天畏道,道畏自然。夫天畏道者,天以至行也,道廢不行,則天道亂毀。天道亂毀,則危亡無復(fù)法度。故自然使天地之道守,行道不懈,陰陽相傳,相付相生也。道乃主生,道絕萬物不生,萬物不生則無世類,無可相傳。萬物不相生相傳,則敗矣,何有天地乎?天地陰陽,乃當(dāng)相傳相生,今絕滅,則滅亡,故天畏道絕而危亡。
道畏自然者,天道不因自然,則不可成也。故萬物皆因自然乃成,非自然悉難成。如使成,皆為詐偽,成亦不可久。夫天地,雖相去遠(yuǎn)闊,其制命無脫者。
請問:“太平氣俱至,欲常以善意去奸惡,當(dāng)何先哉?”“夫天地之性,半陽半陰。陽為善,主賞賜。陰為惡,惡者為刑罰,主奸偽。賞者多,罰者少。奸猾者多,賞者少,奸門開。所以然者,罰者多刑,主殺傷,犯法者皆成奸罪人,故奸門開,奸猾多也。陽者主賞賜,施與多,則德王用事。陽與德者,主養(yǎng)主生,此自然之法也。故晝?yōu)殛枮槿諡榫秊榈?,夜為陰為月為臣為奸?/p>
天地之性,半善半惡。故君子上善以閉奸。興善者得善,興惡者得惡。此由若以斗拱斗,非斗者自然走;以尺拱尺,非尺者自然落;猶方與圓不相得,規(guī)與矩不相值,縱與橫不相合。故陽興必動以類行,故火盛乃雷鳴,朱雀在其中,是以夏雷也,冬則藏。
凡事各因其本,乃天道可得而明。不緣其類,圣賢何從得深知之?故從天地開辟以來,人之善惡真?zhèn)?,但觀其所行,以類求之,占其成功,善惡得失,賢不肖可睹矣。何須坐爭之乎?”
請問:“從古到今,賢者明者、智者辯者、力者勇者,此六人,皆有萬倍之才,豈有善惡哉?”“此六人,悉有萬倍人之才能,其才能安和天地,令使凡邪惡害之屬不生,帝王長無憂而壽,身能自除其疾病,各竟其天年,恩流凡人,此賢明智辯力勇,大善有益矣。而不能共和天地,使帝王無憂而壽,而身有疾病,被災(zāi)不能祓去,或夭年而死,與凡人無別,此六人無益也。但效其成功,無復(fù)問也。成功者是也,不成功者非也。效事若此,深得皇天心意,帝王為之延年命,萬物悉治也?!?/p>
請問:“凡物一時有不生者,又有不養(yǎng)者,長之不成,其大過悉從何來?” “當(dāng)生而不生者,天也;當(dāng)養(yǎng)所不養(yǎng)者,地也。天地為萬物之廬,賢人為萬物工匠。帝王者象天,常欲生;后妃者象地,常欲養(yǎng);大臣者象人,常欲思成。此三人并力,凡物從生到終,無有傷也。欲象平之道為法者,必當(dāng)如此矣?!?/p>
請問:“天道助弱耶?助強(qiáng)耶?助寡耶?助眾耶?”神人言:“天道助弱?!?“何哉?”“夫弱者,道之用也;寡者,道之要也。故北極一星,而眾星屬,以寡而御眾也。道要一而道屬焉。是故國王極寡,而天下助而治,助寡之效也。父母極強(qiáng),反助嬰兒,是強(qiáng)助弱之效也。上善之人寡而弱,不善之人強(qiáng)而眾,眾則寡矣,強(qiáng)則弱矣。故君子求弱不求強(qiáng),求寡不求眾,故天道佑之。故不與人爭也,而人自為爭;不與人爭強(qiáng)也,而人助為強(qiáng),故不爭而善勝也?!?/p>
分別天道、精身與德不訣。請問:“夫道審當(dāng)樂欲行,何為明效?”神人言: “吾受此文于天上諸神,諸神言,吾聞與陰陽風(fēng)雨寒暑相應(yīng)也,以是為大效。天樂其道行,而人未明信之,以乞雨止雨而明效之。行太平之道,乞請皆應(yīng);不行太平之道,乞請不應(yīng);明天道至在大平也。
故萬物不生者,失在太陽;生而不養(yǎng)者,失在太陰;養(yǎng)而不成者,失在中和。故生者,父也;養(yǎng)者,母也;成者,子也。生者,道也;養(yǎng)者,德也;成者,仁也。一物不生,一道閉不通;一物不養(yǎng),一德不修治;一德不成,一仁不行。欲自知有道德與仁否,觀物可自知矣。五者,帝王君父師,欲深自知道德仁優(yōu)劣,但觀此。故理之第一善者,莫若樂生,其次善者樂養(yǎng),其次善者樂施。故生者象天,養(yǎng)者象地,施者象仁。此三者,天地人之大綱也,過此而下者,但備窮乃后用之耳。如此天氣自為平安,邪氣自消滅,善人自至,惡人自去,莫不響應(yīng)也。
明之者師也,謂先知之稱師,當(dāng)主證而明之。自古至今,凡文出皆天地也,故天地先出之,明之者師也,故夫文出皆有師。行之者縣官也,古者帝王承天意,受師教,力行以除去災(zāi)害,以稱天心,得延年益命,此之謂也。
造之者天,明之者師,行之者帝王,此三事者相須而成。天不出文,師無由得知;師不明文,帝王無從得知治。故天將興帝王,必有奇文出;明師使教帝王縣官,令得延年益壽,是佑帝王之明證也。”
“凡人民萬物不生,生而不養(yǎng),養(yǎng)而不長,長而反不成,不竟其天年,其過安在?”“凡民萬物不生者,天也;不養(yǎng)者,地也;長而不成者,人也?!薄斑^在人乎?”“萬物不得時生者,君也;生而不養(yǎng)者,臣也;長而不成者,民也。天與君父主生,此太陽之長也,生之祖也。天不欲生,物不得生;父不欲施,物亦不得生;君不欲生,物亦不得生,故天與君父主生。夫君父常念生,不樂殺者,凡物盡生。一念殺者一物死,十念殺者十物死,百念殺者百物死,自此至萬念,皆若此矣?!?/p>
“地母臣承陽之施,主長養(yǎng)萬物,常念長養(yǎng)之不?”“念一不長養(yǎng),則一物被傷,十念則十物傷,百念則百物傷,自此至萬,乃若此矣。是故上古帝王之任臣,常求慈仁,好長養(yǎng)萬物與為治。中古半慈仁物半傷;下古不詳擇臣而任之,故萬物悉傷矣。
其德皇,王之言煌煌也。帝者,為天地之間作智,使不陷于兇惡,故稱帝也。王者,人民萬物歸王之不傷,故稱王。王者,往也。君者各安其部界,人歸附之而無害,故稱君。君者,號也。吏者,治也,而助上治物,使凡民萬物大小,不失其治,乃得稱吏。師者,悉解天下辭悉,乃得稱大師者,所謂能解天下天下文也。故得稱皇、帝、王、君、師也。
故皇道為首,帝道為腹,王道為股,吏為手足,師道者繩墨,為法為則,上下相須而立。故善治者常念皇道,中念帝道,下念君吏吏道。常誦大師之法,則守其繩墨,然后天心可安,地意可得,四時自順,五行不戰(zhàn),三光常明,鬼神精氣不害。五官五土各得其所,盜賊不發(fā),帝王垂拱,俱稱萬歲。天道為法如此,不如吾文,誠難哉!謹(jǐn)思其意,行此二事,亦有戒哉!”
天地之性,精氣鬼神行治人、學(xué)人、教人。神者居人心陰,精者居人腎陰,鬼者居人肝陰。于人念正善,因教人為善;常居人藏陰,趨人為惡,教人為惡,亦趨人為惡。古者賢人圣人腹中,常陰念為善,故得善應(yīng)。凡人腹中常陰念惡,故得惡應(yīng),不能自禁。咎在常陰念善惡。鬼神因而趨善惡,安鬼于此可驗(yàn)矣。
太平氣,風(fēng)雨時節(jié),萬物生多長,又好下糞地,地為之日壯且富多,可能長生,兇年雨澤不時,地上生萬物疏少,短而不長,不能自糞,則地之為日貧薄少,無可能成生萬物。天地之行,尚須陰陽相得和合,然后太平,而致四時五行之吏也。
帝王月建前后也,職當(dāng)為帝王氣逐邪惡之吏也。夫建氣王氣,是乃天四時五行之帝氣也。相氣除氣為前一,是正其前,毛頭直指之吏也,所向者伏奸,不得復(fù)行為害。除前滿平定氣,皆善良吏也。前五執(zhí)者,居前預(yù)為帝王氣執(zhí)除大邪。建前五將,悉受天正氣,皆天之神吏,當(dāng)為天使,無大小萬二千物之屬,皆當(dāng)被服其德而奉行其化。
當(dāng)王氣為死,當(dāng)月建為破,此尊嚴(yán)第一之氣,故不可當(dāng)也。當(dāng)者死,名為殺氣大耗。月建后為閉,閉塞邪奸,恐后休伏之氣來干帝王建氣也,故天閉其后。后而開,卻休邪氣教去也。其后為成奸,便當(dāng)收之也。后五為危,危者其處,近天執(zhí)大殺,一轉(zhuǎn)破即擊,故為危也。此后五將,天將欲休之,與地同氣,主閉藏奸邪,鬼物同處,不可使也。
問曰:“北方為皇之始,東方為帝之始,南方為王之始,西方為霸之始。今天有六甲十二子,皇道當(dāng)于何起?”
“然天有三統(tǒng),各有太無。初一者天皇,二者帝,三者王,四者霸。天皇起于上甲子,地皇起于乙丑,人皇起于丙寅,霸道起于丁卯,是天歷氣數(shù)也。地歷者,皇道起于子,帝道起于丑,王道起于寅,霸道起于卯。此四者,初受天地微氣造生,不得有刑,有刑者傷皇道。道法不得有傷,故子刑卯,丑刑戌,寅刑巳,皆出刑氣,不與同處?!?/p>
問曰:“天封人以等,地封人以等,人封人以等,豈可聞耶?”曰:“天封人以道,地封人以養(yǎng)德,人封人以祿食?!薄昂我玻俊薄疤煺?,以道自殊且久,故封之道,使壽,可得食風(fēng)氣而飽。地者主養(yǎng),善地,地令人富,故封人以德富。君者封人以祿食,賜之以衣服。此三事,皆善也。好道不解,故得封于天。好德愛地,知相地授而居之,去兇得吉,得封于地。好學(xué)而有益于上政者,君父乃不能遠(yuǎn)也,須以理事,故得封于人也。是古者圣賢力學(xué),不敢失此三事。故有得道而去者,有避世而之復(fù)地者,或有得君之祿食者也。”
問曰:“夫樂五音者,得其音何如,不得其音何如,并可聞耶?”“夫音,非空也,以致真事,以虛致實(shí),以無形身召有形身之法也。夫樂,乃以音響召事,比若人開口出聲,有好有惡,善者致吉,惡者致兇。此書俱出于人口,乃致善惡之應(yīng)。
樂聲,正天地陰陽五行之語言也。聽其音,知天地情,四時五行之氣和以不,知盡矣。故上士得其意,以平理度也;中士為之,以助君理,以致壽;賢者為之,以致無憂。音者,乃一以乘萬,萬乘無極,天下畢備矣?!?/p>
問:“《太平經(jīng)》何以百七十卷為意?”曰:“夫一者,乃數(shù)之始起,故天地未分之時,積氣都為一。分為二,成夫婦。
天下施于地,懷妊于玄冥,字為甲子;布根東北,丑為寅始;見于東,日出卯;畢生東南,辰以巳,垂枝于南,養(yǎng)于午,向老西南,未以申也;成于西方,日入酉;畢藏于西北,戌與亥。故數(shù)起于一,而止十,二干之本,五行之根也。
故一以成十,百而備也。故天生物,春響百日欲畢終。故天斗建辰,破于戌。建者,立也,萬物畢生于辰。破者,敗也,萬物畢死于戌。故數(shù)者,從天下地八方,十而備。陰陽建破,以七往來,還復(fù)其故。隨天斗所指以明事,故斗有七星,以明陰陽之終始。
故作《太平經(jīng)》一百七十卷,象天地為數(shù),應(yīng)陰陽為法,順?biāo)臅r五行以為行,不敢失銖分也。失之則為脫天事,無所據(jù),不應(yīng)天地之心意,不隨天數(shù)而為經(jīng),無益于理世之用也,不象天地之法,不能去害也。欲知其效,收世之閑文,積之三十里,乃至天,行之,不能消災(zāi)害矣。”
大天之下,八十一域,萬一千國中,各自有文書,悉欲除惡致善,消災(zāi)害。今盡收錄聚之,方圓百里,上可將至天,終不能消去災(zāi)害。此文雖少,帝王能行,必俟明效矣。上古第一神人、第二真人、第三仙人、第四道人,皆象天得真道意,眩目內(nèi)視,以心內(nèi)理,陰明反洞于太陽,內(nèi)獨(dú)得道要,猶火令明照內(nèi),不照外也,使長存而不亂。今學(xué)度世者,象古而來內(nèi)視,此之謂也。
久久傳相生,復(fù)衰微,反日厭其所為,傳失道意,不能內(nèi)照,日益不理。故天出圣人,象天文理,故天文自睹也。故天文正,天亦正;地文正,地亦正;人文正,人亦正;天地人俱正,萬物悉正。人者,萬物之長也。人失職被傷,不以壽死,萬物亦隨之,天地亦爾,邪氣大作,病人不絕天年。
惟古今之行,各有次第,不相逾越。上皇神人之尊者,自名委氣之公,一名大神,常在天君左側(cè),主為理明堂文之書,使可分別,曲領(lǐng)大職。當(dāng)為君通神仙,錄未生之人,各有姓名,置年歲月及日時,當(dāng)上升之期,使神往師化其身乃上之。各有姓名,置年歲月及日時,當(dāng)上升之期,使神往師化其身乃上之,隨其智能高下,各各使不忘部署分別,各令可知,使自狀其能,卻乃任之。
奏上,出言曰,大神為上主領(lǐng)群神,各有所部,宜服明之,勿使有疑。令壽命長借,宜當(dāng)諦之。圣明有心,宜以白日所有生,復(fù)而以簿書籌算相明,可在計曹,主領(lǐng)錢數(shù)珍寶之物。
諸當(dāng)上計之者,悉先時告白,并計曹者,正謂奏司農(nóng),當(dāng)大月三十日,小月二十九日,集上大神明堂,勿失期,如天君教,皆不得失平旦三刻之間也。明堂大神上承五刻集奏,如天君舊令從事。
大神受君之敕,部下司農(nóng),司農(nóng)受敕,使下所部州郡國,言所部領(lǐng)所主,當(dāng)上簿,入司農(nóng)委輸者,各以所出送書到。如懈惰不時送者,司農(nóng)輒上明堂大神,上白天君出教,下司農(nóng),令郡國催促,不失后書。置時日漏刻相授,各有分別,勿有所亂。皆令同文,各有所副文。天上自無水旱之災(zāi),不得有增減之文。轉(zhuǎn)輪當(dāng)至,勿稽留因緣,恐獨(dú)受取,覺知者有主,天上知聞,罪輒不赦。各慎其職,各明其事。天君皆預(yù)知不言,音宜詳,所問不用此言。水旱無常,災(zāi)害并生,人民疾病,死生無數(shù),不用天君教令致也。
天君教出告大神,卿相中二千石文書,群僚在職之神,務(wù)盡其忠,務(wù)盡其行,上稱天君之心。天君與諸師化之,當(dāng)?shù)蒙日?,就而正,各使成神,光景隨其尊卑。所化之神,皆隨有職位次第官屬。天君敕大神?;芍?,人各自度量,志意日高,貪慕上升。其化生,光耀日中,所見洞徹,正神相隨,浮游八表。觀天所施為,知其動搖,各從其宜。
朝天謁見,自有常日。當(dāng)以月初建,大神小神,自相差次,銓次尊卑,朝大臣,不過平旦。朝會群神,各明部署,案行無期,務(wù)明其文書,督責(zé)有職之人,先坐其事,當(dāng)如天君教令。有所白,輒開明堂,乃得所言,各有所明,各有所帶,不得無有功效。
天君敕大神, 群僚集會,各正其儀,勿使有過差。以法令各察所部, 天上覺知,其過不除。各慎所職,無為諸神所得短。
天君敕大神曰,郡國之中,有圣智志意,常念貪生之術(shù),愿與生神同行,與天合思,欲布恩于人,恩惟生成,助天理生,助地養(yǎng)形,慕仁、善化,上其姓名于大神。使曹有文辭,數(shù)上功,有信可任。曹白其意,天君當(dāng)自有數(shù),眾神所舉各令保。是郡國選擇,務(wù)取尤善。
天君敕明堂,諸當(dāng)為天君理眾職,務(wù)平其心,各行天上所部,使有分理,皆盡忠誠,通達(dá)所知,務(wù)成其功,務(wù)理其所。各譽(yù)篤達(dá),宜進(jìn)所思,音聲所通,其意雖有心言,天君預(yù)聞其語,當(dāng)何隱蔽而不盡忠誠。
問曰:“今欲更明圣賢仁之法而悉絕邪文,何更能明之哉?”“天病此邪偽文,使除之,取明天之道。夫古今圣人之文,所以理天地。夫圣人之文明,則天道大理矣。夫皇天所怒而不悅,故有戰(zhàn)斗,水旱災(zāi)害不絕,王者愁苦,皆曰圣人文稍稍亂而不明,故天道云亂而難理也。圣人文亂,天道亦亂;圣人文廢而不用,天道亦廢而不用。”
問曰:“古者無文,天道不亂?!薄皶r天券久未出,上皇神人理,上祖考本。與皇天分體久久,去天道遠(yuǎn),喪亂不復(fù)知天意,故天出券,使圣人書,師傳之。圣人不竟久留也,故記而置之,以遺后生。故太平氣至,天道當(dāng)理矣?!?/p>
問曰:“今欲使理氣,事而長生,豈可得聞不?”“然,詳念吾之言,皇天自有常法,為人君上者,當(dāng)象天而行,乃以道德仁為行三統(tǒng)。君上樂欲無事者,朝常念道,晝常念德,暮常念仁,既無一事矣。”“愿聞朝何故念道,晝何故念德,暮何故念仁?”“然,天道可順,不可逆也。順天者昌,逆天者亡?!?/p>
“今愿聞其要意?!薄叭唬煊兴臅r三部,朝主生,晝主養(yǎng),暮主施。故東南生,西南養(yǎng),西北施。故人象天為行,以東南種而生之,西南養(yǎng)而長之,仲秋已往,夏內(nèi)居嫁娶而施傳類。此皇天自然教令也,故人民嘿自隨之,理能常象此者,即得天意矣;不能象此,名為逆天教令,故多傷也。傷少則春物傷,傷丁壯則夏物傷,傷老即秋物傷,傷懷妊即冬物傷,此自然之法也。古者圣王,常思念天道而行,不敢失銖分矣?!?/p>
問曰:“欲得與地長厚,可得聞乎?”“然,常順天所為者,長與天厚;輕逆之者,長與天為怨。故古圣王之理者,一曰常生,二曰常養(yǎng),三曰常施。為行如是,謹(jǐn)以承仰天道。不理之名,四曰刑之而不理,五曰殺,是其極也。以此分別,第一之君純生,第二之君純養(yǎng),第三之君純施,第四之君純刑,第五之君純殺。生者延年國昌,養(yǎng)者增算,施者無過,刑者有病,殺者暴窮。古者圣王,睹天禁明,不敢妄為也。
古者圣王,得六甲王相微氣之日,不怒不言惡事。至此之日,故言善事,飲食作樂,以止災(zāi)去兇邪也。故王氣常欲見尊敬,故上古度世之人,圣王之理順此,故得臥理而思,訖無一事,春東首,夏南首,秋西首,冬北首,四季首其角。君臣人民俱知其法,天下邪氣悉消。天上格法,常以王日下取庫兵,理之地下。以休廢之日乃致之,故盜賊不興,兵革息矣?!?/p>
問曰:“天獨(dú)怒而不應(yīng)和人,寧可知否?”“然,天理乃以氣為語言,見于四時。春角氣不知,肝脈不動,角蔟不和,清音不應(yīng),此即天不悅不語言也。古者圣王見此,即思惟得失之理,以反之。
然王氣所居,乃得仁助其理也。此二氣共生成,于此也乃反。休廢兇氣至,來助其理,此乃三氣。小人之氣反見于是,無統(tǒng)天位,故象小人。天見,照見其類,令賢圣策之而思之,當(dāng)索幽隱道人、德人、仁人,以反復(fù)其氣,立相應(yīng)矣。故王者御天道,以民臣為股肱;為御不良,則亂其道矣。古者圣人將御天道,索道德仁賢明共御之,乃居安也。故道人屬天,德人屬地,仁人屬中和。故三統(tǒng)不和,三賢理之,故太平氣至,萬物皆理矣?!?/p>
問曰:“萬民何以盡為仁哉?”“然,天道乃生德,德乃生仁。今君乃以道人為師,取法于道。君乃法道,其臣德矣。民乃取法于臣,臣德則民仁矣。令下象上法,上法天也,轉(zhuǎn)而相生,民安得不盡仁哉?
古者圣王以大道人為師者,乃欲化下流也。上君為政如天,中君為政如地,下君為政如人。如天者,不失天意,父事大道也。如地者,不失地意,母事地道也。如人者,不失人意,思樂得中和之道。圣人見萬物盡生,知其理重道也;見物盡養(yǎng),知其真德也;見萬物盡成,知其真仁也。夫理真道者,但有生心;理真德者,但有養(yǎng)心;理仁者,但有施心,非此三統(tǒng)道德仁,非謂太平之君矣。
天上之士,乃生天上,受委氣無形而生。知天上之士,何所不知,何所不明,何所不見?自然元?dú)?,同職共行。天上之士,常在無極之殿,與天同理文書,上下不失其事,乃知可生之物,復(fù)下地形,使得成就,萬物皆被榮。天上之士,天之所尊敬,諸神所仰,如帝王太子,敢有不敬者乎?天君者,則委氣,故名天君,尊無上,所敕所教,何有不從令者乎?”
問曰:“夫太平之君道盛,其德乃次天也。得書獨(dú)行,化流天下,乃可無不平也?!薄胺虼笊癫贿^天與地,大明不過日與月,尚皆兩半共成一。夫天地各出半力,并心同欲和合,乃能發(fā)生萬物。晝夜各半力,乃成一日。春夏秋冬各出半力,而成一歲。月始生于西,長而東,行至十五日,名為陽,過十五日消,名為陰,各出半力,乃成一月也。男女各出半力,同志和合,乃成一家。天地之道,乃一陰一陽,各出半力,合為一,乃后共成一。故君與臣合心并力,各出半力,區(qū)區(qū)思同,乃成太平之理?!?/p>
問曰:“時人文雖多,乃自言物畢備者,災(zāi)害盜賊常有余也。而常得愁苦,于此兇日以為憂,吏民共救之,不能救也,絕者復(fù)起。”“今吾可以長補(bǔ)其不足,而使無復(fù)災(zāi)也。從古天券文出已來,凡賢圣文書,寧亦有同者?皆異也。故天命師,使出除兇,德覆民臣,光被四表,遠(yuǎn)邇響應(yīng),恩及草木。是其用心意開也,其書皆異也?!?/p>
問曰:“古今要道,皆言守一,可長存而不老?!薄叭酥匾唬麨闊o極之道。人有一身,與精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生,常合即吉,去則兇。無精神則死,有精神則生,常合即為一,可以長存也。?;季耠x散,不聚于身中,反令使隨人念而游行也。故圣人教其守一,言當(dāng)守一身也。念而不休,精神自來,莫不相應(yīng),百病自除,此即長生久視之符也。
陽者守一,陰者守二,故名殺也。故晝?yōu)殛?,人魂常并居;冥為陰,魂神爭行為夢,想失其形,分為兩,至于死亡,精神悉失,而形?dú)在。守一者真,真合為一也。人生精神,悉皆具足,而守之不散,乃至度世,為良民父母,見太平之君,神靈所愛矣?!?/p>
《三洞珠囊》卷四《絕粒品》引《太平經(jīng)》第一百四十五云,問曰:“上中下得道度世者,何食之乎?”答曰:“上第一者食風(fēng)氣,第二者食藥味,第三者少食,裁通其腸胃?!?/p>
又云:“天之遠(yuǎn)而無方,不食風(fēng)氣,安能疾行,周流天之道哉?又當(dāng)與神吏通功,共為朋,故食風(fēng)氣也。其次當(dāng)與地精并力,和五土,高下山川,緣山入水,與地更相通,共食功,不可食谷,故飲水而行也。次節(jié)食為道,未成固象,凡人裁小別耳,故少食以通腸,亦其成道之人?!?/p>
道家經(jīng)典,那當(dāng)然是《道德經(jīng)》(《老子》)和《南華真經(jīng)》(《莊子》)和《列子》了.
如果你想知道的是道教經(jīng)典,那請參看《道藏目錄》
1、《周易參同契》:
此書是關(guān)於煉丹術(shù)的最早理論,被后人稱為「丹經(jīng)王」,它是對以前還丹金液燒煉技術(shù)的總結(jié)?!竻⑼酢故侵笇⒁讓W(xué)、黃老、爐火三者綜合為一:太易性情,各如其度;爐火之事,真有所據(jù);黃老用究,較而可御;三道由一,俱出經(jīng)路。該書是漢代黃老學(xué)派煉丹家魏伯陽所著,記述煉丹器具的制備,與藥物的種類、劑量,和爐火的調(diào)節(jié),及藥物的反應(yīng)過程,或煉成后服食的方法,以及產(chǎn)生的效果等。書中特別對丹藥的反應(yīng)原理、火候的掌握方法,記述很詳細(xì),一直為后人奉為準(zhǔn)則。
《周易參同契》又是漢代學(xué)家說明煉丹過程的記述,和易學(xué)與煉金術(shù)結(jié)合的產(chǎn)物,它還把漢代易學(xué)中的「卦氣說」發(fā)展為「月體納甲說」,因此它的理論在易學(xué)史上有一定的地位。若用易學(xué)的角度看《周易參同契》,是用陰陽變易說來解釋丹藥形成的原理,又用「月體納甲說」來解釋爐火掌握的原則。譬如《周易參同契》開端并說:「乾坤者易之門戶,眾卦之父母,坎離匡廓,轉(zhuǎn)谷正軸,牝牡四卦,以為橐龠,覆冒陰陽之道,猶工御者執(zhí)銜蠻,準(zhǔn)繩轍,處中以制外,數(shù)在律歷紀(jì),月節(jié)有五六,經(jīng)緯奉日使,兼并為六十,剛?cè)嵊斜砝铩!骨た搽x和后面說的「六十」指的是六十四卦,用六十四卦來解釋煉丹的全部過程,則六十四卦中,取用乾坤坎離為四個基本卦,是丹藥形成依據(jù)(乾坤為爐鼎,上釜為乾,下釜為坤,并取天上地下之象??搽x指藥物,坎即是鉛,離即是汞;或坎為水,離為火;火指藥物蒸餾,水指藥物熔化為液體。乾卦、離卦為陽,坤卦、坎卦為陰;鼎上為陽,鼎下為陰;汞為陽,鉛為陰;火為陽,水為陰。)鼎爐及藥物等,都是依陰陽變易的法則進(jìn)行作煉,尤其「牝牡四卦,以為橐龠,或覆冒陰陽之道」之說,指明煉丹過程也要依據(jù)自然界陰陽勢力的消長來掌握火候。
「經(jīng)緯奉日使」說明把剩下的六十卦分配在三十天內(nèi),每天有兩卦;「剛?cè)嵊斜砝铩拐f明陰陽屬性之相成相克?!吨芤讌⑼酢诽貏e強(qiáng)調(diào)坎離兩卦之作用,同時也明確地說明「易為坎離」,以坎離講陰陽變易,如此說,也無違背易學(xué)的陰陽變易原則和煉燒的原則。煉丹的過程,藥物和水、火二氣的變化,鉛為陰,其遇火而熔為白液;汞為陽,其遇火而升華;水為陰,火為陽,混而為一,煉為丹藥,此即是「易謂坎離」。
《周易參同契》的「月體納甲說」,是說明煉丹火候要隨每月月亮的盈虛而調(diào)節(jié)。但火候有兩種,文火和武火。減炭為文火,加炭為武火;在一個月里,前半月用文火,后半月用武火;在一年內(nèi),冬至后用文火,夏至后用武火。它是要求煉丹術(shù)依據(jù)自然界陰陽勢力的消長掌握火候。
《參同契》的「納甲說」有三種,說明煉丹運(yùn)火程序,因此稱為「月體納甲說」。
第一種是六十卦納甲說,將一個月分六十個晝夜,配以六個卦,每日早晚的用火。
第二種是八卦納甲說,以月亮的盈虧說明一月之中的用火,以坎離兩卦代表日月,以其余六卦代表月亮的盈虧過程,八卦又各配以天干地支。
第三種是十二消息卦說,十二消息卦是用十二個卦(復(fù)、臨、泰、大杜、夬、乾、姤、遁、否、觀、剝、坤)表示陰陽二氣的消長。
《參同契》用這十二個卦與天干十二律相匹配,說明一個月或一年的用火程序;又用五行相生相克的關(guān)系,說明鉛汞加溫起反應(yīng),轉(zhuǎn)化為金丹的過程。
陰陽五行說為漢代思想的主干,所以在《參同契》可以看到道教產(chǎn)生的背景,同時看到道教陰陽五行說和儒學(xué)的成分。
2、《太平經(jīng)》:
此書是流傳至今的最早道教經(jīng)典,《太平經(jīng)》的歷史可以上溯至西漢;《漢書》記載西漢成帝時,曾有齊人甘忠可作《天官歷包元太平經(jīng)》。
《太平經(jīng)》產(chǎn)生於東漢安帝、順帝時,出自于吉等人,后於桓帝時由襄楷進(jìn)獻(xiàn)給朝廷;原經(jīng)本有一百七十卷,但今現(xiàn)存於《道藏》中只有五十七卷。
《太平經(jīng)》的宗旨,為興國廣嗣之術(shù),是講「氣」以養(yǎng)長生,則為生命存在和長生方法?!短浇?jīng)鈔?癸部》說:「三氣共一,為神根也,一為精,一為神,一為氣,此三共一位,本天地人之氣。神者受于天,精者受于地,氣者受于中和,相與共為一道。故神者乘氣而行,精者居中也,三者相助為治。故人欲壽者,乃當(dāng)愛氣、尊神、重精也?!拐f明「精氣神」是人生命存在的基礎(chǔ)?!短浇?jīng)鈔?壬部》說:「人有一身,與精神相合配也。形者乃主死,精神者乃主生;常合則吉,去則兇;無精神則死,有精神則生。相合則為一,可以長存也?!?br>歷史上的「精氣神」,在《太平經(jīng)》已經(jīng)有新的發(fā)展,則「精氣神」的性質(zhì),與人的行為和人的身體有密切關(guān)系。但「精神」有善惡、吉兇,人身的精神亦然;因?yàn)榫竦男再|(zhì)決定人行為的善惡,故有關(guān)性與命的關(guān)系甚大。又人行為的性質(zhì)也可以使相應(yīng)性質(zhì)的精神進(jìn)入身體,并精神可以出入人身,更賦予精神以人格神的特徵,在人格神的精神中表現(xiàn)。
其實(shí)人之身體中有所謂「人身之神」、「司過神」和「五臟之神」。司過神曰「監(jiān)察神」,為監(jiān)察人行為過失的神;這種神在《太平經(jīng)》叫做「六司命神」,證明人五臟之神,也有司過之功能(所謂「你知我知」之意)。
五臟之神「心、肝、脾、肺、腎」,在《太平經(jīng)》相應(yīng)為一種形神求長生的論述,所謂「精神出游,神隨人意,諸神司過」,以此論述為根據(jù);又括「守神」、「致神」、「還神」三種。守神有兩方面的含義:
一、存守身中已有的精神,使不失去或游離身外。
二、守神可以防止兇神惡氣在身中作亂。
「致神」是防止招致身外之精神來侵入居住人之身中。
「還神」的對象是本在身中卻一時游離身外的精神,通過還神的辦法,使它們返回人體與身形相合,以達(dá)到消除疾病和長生久視的目的。這種方法是重在「思」,在思神時,要把這些神像掛在靜室中實(shí)行凝思,并要佩神符,及吞服丹書。
《太平經(jīng)》中的「承負(fù)」,也是道教史上重要的觀念,它給人們行為的后果作了解釋;因?yàn)橐粋€人行善反得惡果,行惡反得善果。這個問題,《太平經(jīng)》認(rèn)為是「承負(fù)」所引起的作用?!赋胸?fù)」說明人今生的遭遇是受前輩人行為的影響,今生的行為也會帶給后輩人福祉;承者為前,負(fù)者為后?!督鈳煵邥E》說:「承負(fù)是告誡人們要為后世人行善,免受承負(fù)之厄;本人能行善得道,也能免去承負(fù)之厄?!?br>3、《莊子》:
道家經(jīng)典著作。為周·莊周撰。又稱《南華真經(jīng)》,全書三十三篇,多以寓言闡述哲理,其中也有不少關(guān)于氣功的論述。如“踵息”、“心齋”、“坐忘”、“緣督以為經(jīng)”、“吹喣呼吸,吐故納新”等等,對后世影響較大。
4、《列子》:
道家經(jīng)典著作。為周·列御寇撰。又稱《沖虛至德真經(jīng)》,全書八篇。以“至虛”、“終天”的思想家為本,其宗旨與《老子》、《莊子》相同。書中很多闡述與氣功養(yǎng)生有關(guān),為后世氣功重視。
5、《陰符經(jīng)》:
道教經(jīng)典著作。傳為黃帝撰。全稱為《黃帝陰符經(jīng)》一篇。該書自唐代李筌公開傳播以來,就受到道教學(xué)者的重視,各以心得注解,今存四十余種注本。書中某些論述對氣功養(yǎng)生有指導(dǎo)意義。
6、《黃庭經(jīng)》:
道教氣功經(jīng)典著作。書分三種:《黃庭內(nèi)景經(jīng)》、《黃庭外景經(jīng)》、《黃庭中景經(jīng)》,各一卷?!秲?nèi)景經(jīng)》成書于西晉太康年間,《外景經(jīng)》成書于東晉年間,《中景經(jīng)》約成書于南北朝間,是在“內(nèi)”、“外”兩經(jīng)的基礎(chǔ)上綜合加工而成?!饵S庭經(jīng)》提出的“三黃庭”、“三丹田”之說,淵源于《太平經(jīng)》的“三元合一”論。黃庭即上丹田,于身指腦,為百神之主宰;中黃庭即中丹田,于身指心,為臟腑之根本;下黃庭即下丹田,于身指臍下關(guān)元穴,為陰陽之門戶、精氣之命脈。只要如法存想黃庭,養(yǎng)煉丹田,就能固精全氣,長生久世。具體做法三經(jīng)各有不同。
7、《抱樸子內(nèi)篇》:
道教經(jīng)典著作。二十卷。東晉·葛洪撰。次書包括道教理論、神仙方藥、鬼怪變化、養(yǎng)生延年等內(nèi)容,為道教集成之作。書中闡述了長生不老學(xué)說,提供了先秦以來各類內(nèi)煉養(yǎng)生方法。其中有關(guān)氣功的內(nèi)容,集中地反映在《對俗》、《至理》、《釋滯》、《雜應(yīng)》、《地真》等篇章中。明代的刊本《抱樸子內(nèi)篇》,末附《別旨》一卷,專述吐故導(dǎo)引,為氣功專篇,極有參考價值。
8、《清靜經(jīng)》:
道教經(jīng)典著作。全稱《太上老君說常清靜妙經(jīng)》。一卷。唐代著作,不著撰人。此經(jīng)本著老子“清靜無為”的宗旨,認(rèn)為人能清靜,即可得道,住世長年。而獲得清靜之法,唯有觀空。
9、《了心經(jīng)》:
道教經(jīng)典著作。全稱《太上老君說了心經(jīng)》。一卷。唐代著作。不著撰人。書中認(rèn)為“心為神主,動靜從心”,只有從澄心定神入手,修煉才能成功。
10、《天機(jī)經(jīng)》:
道教經(jīng)典著作。又名《陰符天機(jī)經(jīng)》。一卷。唐代著作,不著撰人。此經(jīng)為闡發(fā)《陰符經(jīng)》而作。
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