《太平經(jīng)》庚部之十（卷一百十二）

貪財(cái)色災(zāi)及胞中誡第一百八十五

古者無形之神人也，學(xué)求生道也，乃上與委氣同愿，念思常慕得長(zhǎng)活之壽，思念不敢失委氣之意，昏定晨省，戀牢貪生，常在不忘。時(shí)自視顧望，盡忠貞之至，奉承隨委氣之愿，使得上行，明徹昭然，聞四方不見之物，希聲之音，出入上下，皆有法度。群神精氣，莫不自來侍，奉承顏色，恐失其意系所屬，皆有懼心。衣履轉(zhuǎn)成，合懷施惠，布恩上下，流聞四方六極八表之外，延及先生。

各加善惡厚薄之失，大恩所覆，敬承奉命，乃感動(dòng)星曜。無極之貲，無極之德，選取貞良，以自障隱，其愿得達(dá)，心自佑暢。蒙得生無貲之壽，恬淡少文，軀自念全，何有懈息。人不得知我，我亦不聞無祿無功何，因得上與委氣同陳。用是自惜自愛自養(yǎng)，及尤稚布施周遍，何有不蒙者乎？

但自惟出入天地中和之間，照達(dá)日月星辰，取明于前，二十八宿更直察民，用有支干，吉兇有文。但人少知，自以為賢，動(dòng)作行止，既無益于天，禍罰觸禁，上至滅門，絕世無續(xù)，先祖無祠，豈祗命不久全，奈此人何！

奉行不承古文，自以不犯鬼神，是乃三氣不和，亦有命厚薄。不能悉深念禍殃，故遣三氣神往敕誡之。用諫者善，不善者自期至地之下，殃流子孫。天命之為，不順，施惡廢善，何可久存？皇上所不欲見，急斷其年，人不自知，反怨蒼天。天何時(shí)相冤？人自求之。殊無知慮，犬羊之命，何可久遇，與禽同羅，觸犯其綱。貪食害軀，群輩相隨，不惜其年，其中有知，乃出于四境不害之鄉(xiāng)，是獨(dú)何得，亦中命自然。雖處無人之間，是命所全。世少報(bào)者，時(shí)世命然，痛哉！奈何自言何負(fù)于天？

先古之人，萬無一人相得，其貪財(cái)色，不顧有患，災(zāi)及胞中，不見日月星，何惜痛乎？自遺不完，命與土連，窮哉此人！亦有比等，草木禽獸亦然。不思自正端正意，無妄有惡言，上有神記下無靈，上無隱匿，其主坐焉。各當(dāng)努力，求得戒敕。神靈之旨，吉兇之會(huì)，何有不報(bào)者乎？

故敕神人，為民施防禁，使得見生死之忌。生者陽氣所加，錄籍有真神仙錄，有過退焉。陰氣所加，輒在死部。熟念惟思，無失天網(wǎng)，下及地理，當(dāng)知人情，出入表里，可進(jìn)可退，無遣人咎，各得增年，延及子孫。

得戒之后，重慎其言，為惡在下，上所不顧。俗世之人，少孝少忠，貪慕所好，劫奪取非，其有殺心，不離口吻，何望活哉？會(huì)有殃咎，早與晚耳。奉承天文，神靈所記，致當(dāng)遠(yuǎn)之，不可自試。試生得生，試死得死 ，會(huì)死不疑， 故復(fù)丁字，反覆語之，勿與無知，有小異言。長(zhǎng)生之道，近在三神，三氣合成乃為人，不成，離散為土在瓦石，同底破碎，在不見之處，不得與全完為比。

三命之神，近在心間，何惜何愛，反貪形殘，都市示眾，何時(shí)生還。父母憐念，妻子被患，疏親快之，比鄰恨其晚死，流后生。能自正為善，歷得復(fù)長(zhǎng)，至誠所加，物有自然。致慎內(nèi)外，陰陽之間，四時(shí)生成，無得毀焉。天上地下中和之間，皆自有主，為有知之人作相之法所抵。思生者，與天道同愿，惡者自亡年，可不慎哉！

神人之言，皆受天應(yīng)，不得自怨。延命之期，上及為善，竟其天年，惡下入黃泉。思之思之勿妄傳，惡者之人傳得惡，被其患，死生異處，無敢有言。行不善，自勿怨，他人輒有注錄之者，無所復(fù)怨。讀書知意，戒慎神書，精物鬼使，皆有所因。有命家得見此文，慎無自傷，抵欺善人，天減人命。得疾有病，不須求助，煩醫(yī)苦巫，錄籍當(dāng)斷，何所復(fù)疑。諦之念之，思之惟之，可無被患，患禍一及，不復(fù)救焉。

真人持此書以示愚蒙，自改為善，勿惡書言。前后所說，皆復(fù)重焉。所以然者，死生易命，不語其禁令，無從得存，□□自然。唯當(dāng)知真心意好文，當(dāng)知所言，故使守一身軀，竟其天年。守一思過，復(fù)得延期。

天道億萬，少得其真，河圖洛書，廢者眾多。所以然者，不信其文，少得仙度，便為俗人。今故因三神人之師，復(fù)感動(dòng)其心者，神靈附人，不欲令地氣召之致。詳念思惟其意，勿疑此文重復(fù)。神人之師，被受天教，故因有錄籍之人，通達(dá)書意。

七十二色死尸誡第一百八十六

天有四維，地有四維，故有日月相傳推。星有度數(shù)，照察是非。人有貴賤，壽命有長(zhǎng)短，各稟命六甲。生有早晚，祿相當(dāng)直，善惡異處，不失銖分。俗人不知，反謂無真。

和合神靈，乃得稱人；得神靈腹心，乃可為人君。日時(shí)有應(yīng)，分在所部。得天應(yīng)者，天神舉之；得地應(yīng)者，地神養(yǎng)之；得中和應(yīng)者，人鬼佑之；得善應(yīng)善，善自相稱舉；得惡應(yīng)惡，惡自相從，皆有根本，上下周遍。山海諸通之水，各有部界，各各欲得性善不逆之人，以為戶民。陸地之神，亦欲得善人。各施禁忌，上通于天，為惡犯之，自致不存。大惡之家，無大小，鬼神所憎，但可自正，勿非謗神。天道地道人道，禁不空。善神精氣，尚能假人，惡者不失其文，輒舉上白。積過眾多，太陰主狀，當(dāng)直法輕重，皆簿領(lǐng)過。

人不自知，以為無他。太陽明堂，錄籍?dāng)?shù)通，復(fù)得部主神，亦數(shù)通。天神部上死亡，減年滅人世，不可詳念重？其善致善，惡自歸其身。及治生，天知少智，故為施善惡救命之文，以戒前后，勿輕惡言，以為談首，動(dòng)作進(jìn)退，輒有殃咎。故下此文以示子，使思其意，使無自怨。

朝廷尉設(shè)法，人自犯之，勿恨主者，恨之命簿不得久生。會(huì)欲殺人，簿領(lǐng)為證驗(yàn)，乃令入土，輒見考治，文書相關(guān)，何有脫者？努力遠(yuǎn)惡，無以為伍，可小活，竟年之壽。不忠疾苦，雖為狂邪所擊，會(huì)有活者。天上禁神法令，亦如中和地下，四流傍行，皆同法象，何有疑者。生人有功于天，子孫為兇，輒除算，當(dāng)死不死，算盡之后，亦無望其生。

君國(guó)子民，當(dāng)為教道，導(dǎo)其善惡，務(wù)得情實(shí)。無天人命，絕人世類，刑從其刑，數(shù)見賢智，以為首尾。威神著君，神勿加暴。前書已有言，復(fù)宜重之，君父得以遷延及后，永生滋震。慎無貪殺，當(dāng)時(shí)自可，后被其患。吏無大小，正卒因緣，宜明其事，勿為民之所患。殊能敬好道德仁恩，與天合德，與地同意，與中和有益，思與善神靈相睹，各有其信，勿欺愚者。

長(zhǎng)生求活，可無自苦愁毒。思行天上之事，神靈所舉，可得仙度久生，長(zhǎng)與日月星辰相睹，是天之大恩，宜勿有小不善，亦復(fù)遣下。作惡不止，久滅人戶，故復(fù)申敕，既無犯者，犯者各為薄命少年。人欲為非，當(dāng)為說解其愚迷，使不逢兇。常時(shí)不用人言，后復(fù)自悔，談?wù)咧Ｒ?。星宿視人，不可為非，?dāng)各有所白，善者命長(zhǎng)不復(fù)疑。教戒后生，可給先祖享，不者自亡其名。

無犯天禁，無犯地刑，四時(shí)奉順，無有殺名。五行所成，宜各自守，無有惡名。勿輕上下，皆更相主，令無卒無暴，乃有顯名。思念在心，慎離其形，精神離散，邪鬼驚人。念以自全，無忘其名，各自有喜，務(wù)道求善，增年益壽，亦可長(zhǎng)生。慎之慎之，勿枉行刑，初雖勞意，后被其榮。師有善惡，念本成末，弟子不順，亦亡其名，不得仙度。犯土刑神，所以增惡，不得受生，慎之復(fù)慎。

一身之內(nèi)，神光自生，內(nèi)外為一，動(dòng)作言順，無失誠信。五神在內(nèi)，知之短長(zhǎng)，不可輕犯，輒有文章。小有過失，上白明堂，形神拘系，考問所為，重者不失，輕者減年。神不白舉，后坐其人，亦有法刑，非但生人所為，精神鬼物亦如是。

古者知不敢犯之人神數(shù)下，歷之于天地人，無功亦無望其報(bào)。賢圣之心當(dāng)照其書卷，卷有戒讖，惡人為逆。貪生者，天之所佑；貪養(yǎng)者，地之所助；貪仁者，人共愛之；過此而為惡，必得賊。天知其惡，故使兇神精鬼物待之，入人身中，外流四肢、頭面、腹背、胸脅、七政，上白明堂，七十二色為見，是死之尸也。

五藏有病，其去有期。慎飲食，無為風(fēng)寒所犯，隨德出入，是竟年之壽。天貪人生，地貪人養(yǎng)，人貪人施，為惡其禍不救。故以天書告，令敕民無犯所禁。天氣因人出辭，宜各洗去不純之行，慎之勿忘，后將有喜，不者不須復(fù)存，□□ 如言。

寫書不用徒自苦誡第一百八十七

古者神圣之言，不失綱紀(jì)，自有法度。無知之人各戒此，戒尤深徹生。過罰輕重，皆從人起，非但空虛，輒有所受。天性自然，不可欺矣。熟念無置，行成天神矣。變化有時(shí)，不失綱紀(jì)，四時(shí)之氣，不可犯矣。輒有精神，無復(fù)疏矣。

以為不白，天以占之，神為之使，不妄白上，乃得活耳。不者罰謫賣菜都市，不得受取，面目為丑，人所輕賤，眾人所鄙。過重謫深，四十年矣，乃得復(fù)上為諸神使，中者三十，下者其十。奪其所主，各有分理，能復(fù)易心自責(zé)，可復(fù)長(zhǎng)久。勿易天言，自遺其咎，可不熟念？

為后仙士，計(jì)慮深淺，咎自在己，無怨神言。出入表里，慎無誤失，詳諦所受，被天奉使，不可自在，當(dāng)輒承命，不可留久，輒有責(zé)問，不頃時(shí)矣。過重使退，地記所受，姓名如牒，不得留止，處有空缺，下人補(bǔ)矣。所以然者，中心盡神仙尚退，何況愚士！自是之后，可無犯矣。

天責(zé)人過，鬼神為使，不如天教，輒見殃咎，不須鞭笞，行自得之耳。以為不然，見為所疑，不得久在，故復(fù)有言，所戒慎矣。不效俗人，以酒肉相和復(fù)止，仙道至重，故語人矣。有命當(dāng)存，神神相使，乘云駕龍，周遍乃止。天有教令，當(dāng)復(fù)行矣。無失法則，枉疏記，為置證左，不宜自服。天亦止息，各受其罰，可無怨矣。

為神所白，無妄犯。天下地上中和之子，各不自敬，無怨天咎地。上下相留，亦如民法令，辭不情實(shí)，為下得怨，亦不留久，天上諸神爭(zhēng)道之。何況凡人民，宜自奉承天法，隨順天和。無貲之糧，無貲之衣，有功復(fù)進(jìn)，可主諸同。有所白，歲有定，承文而行，不得有疑。各有所白，不兩平相怨，同舉者有罰，更為賤矣。雖不時(shí)下為大神所使，不可神意，便付土主，不得復(fù)上。故有空缺，身不處之，是上中下相參如一矣。

行慎此言，亡身之壽，與土相連。土者，非地之土，自亦有兇神業(yè)守之，為天土神使，使不如所言，輒見苦矣。神仙尚有過失，民何得自在？故令司命，近在胸心，不離人遠(yuǎn)人，為精神舍宅。吉兇自在，何須遠(yuǎn)避，自令擾禍，急不得活。命未盡，算盡之后，遠(yuǎn)之無益。天下會(huì)神，主知存亡，神自有失脫，反受其殃，故令民命，不得復(fù)久長(zhǎng)。故遣神人，示其文章，得戒止惡，神不上白，尚可須臾。

飲食諸谷，慎無燒山破石，延及草木，折華傷枝， 實(shí)于市里， 金刃加之，莖根俱盡，其母則怒，上白于父，不惜人年。人亦須草自給，但取枯落不滋者，是為順常。天地生長(zhǎng)，如人欲活，何為自恣，延及后生？有知之人，可無犯禁，自有為人害者。但仰成事，無取幼稚給人食者，命可小長(zhǎng)。終竟錄籍，無興兵刃，賊害威劫人命。天命此人，不可久活。惡惡相及，煩苦神靈，精氣鬼物，各各不得懈息，是非人過所為邪？

先時(shí)為惡，殃咎下及，故令生子，必不良之日?；虍?dāng)懷妊之時(shí)，雷電霹靂，弦望朔晦，血忌反支，以合陰陽，生子不遂，必有禍殃。地氣所召，反怨倉狼，為惡報(bào)惡，何復(fù)所望？

不知變易，自職當(dāng)絕滅無戶，死不與眾等部。吏正卒，此伍特至?xí)缫安粷嵵?，才得被土，狐犬所食，形骸不收，棄捐道?cè)，魂神俱苦，CACA作不息?；蛑菽荆笏?，何時(shí)復(fù)生。罰惡賞善人所知，何不自改？天報(bào)有功，不與無德，思之思之，賞罰可知。自可死，獨(dú)苦極，善惡之壽當(dāng)消息，詳之慎之，可無見咎，故以重誡，令自悔耳。

吉兇之會(huì)，相去萬里，故下此文，相敕相誡，勿怨天咎地，善惡當(dāng)分。其文相錄，知惡為善，魂神勞極。愚者不知，故文辭丁寧反覆，展轉(zhuǎn)相告，無為后作生咎。以此自證，復(fù)何怨咎？無所復(fù)恨，各得其理。此文當(dāng)傳，不得休止，知者減年，愚者自已。寫書不用其言， 但自苦耳。

有過死謫作河梁誡第一百八十八

上古之時(shí)，神圣先知來事，與天共治，分布四方上下中央，各有部署，秩除高下，上下相望，不肅而成，皆為善，恐有不稱，皆同一心，天有教使，奔走而行，以云氣為車，駕乘飛龍，神仙從者，自有列行，皆持簿書，不動(dòng)自齊，恐有所問，動(dòng)有規(guī)矩，得其所行。春行生氣，夏成長(zhǎng)，秋收，使民得以供祭，冬藏余糧，復(fù)使相續(xù)，既無解時(shí)，神靈之施，莫不被榮，恩及C167行，草木亦然，是非上之恩邪？

各得自所，食輒令有余，新陳相因，奈何忘之。既得民助，使神不恨，善人輒報(bào)，自以當(dāng)更相給足，天使之然，不可藏匿，令人饑寒。故令有財(cái)之家，假貸周貧，與陳歸新，使得生成，傳乎子孫，神靈佑助，是非大恩布行邪？愚人無知，不肯報(bào)謝，自以職當(dāng)然，反心意不平，強(qiáng)取人物以自榮，無報(bào)復(fù)之心，不顧患難，自以可竟天年，故復(fù)共文。神人真人求善人，能傳書文知用，則其人可得延命增壽，益與天地合，共化為神靈，復(fù)得駕來，周遍上下中央，流及六方，豈不善哉！何不熟思，無忘于內(nèi)，神宅所居，動(dòng)觀人所為，不自是，知有及，當(dāng)相承事，去禍就福，不宜有小不稱天心也。

天地四時(shí)五行眾神吏直人命錄，可不敬重，念報(bào)其恩？不欲為善事，反天神，天神使風(fēng)雨不調(diào)，行氣轉(zhuǎn)易，當(dāng)寒反溫，當(dāng)溫反寒，耕種不時(shí)，田夫恨怨，不肯為人理之。輕賤諸谷，用食犬豬，田夫便去在有德之國(guó)。

其處種者少收，樹木枯落，民無余糧，更相殘賊，爭(zhēng)勝而已。不念真，后更為貧人，收無所得，相隨流客，未及賤谷之鄉(xiāng)，饑餓道傍，頭眩目冥，步行猖狂，不食有日，餓死不見葬，家無大無小，皆被災(zāi)殃，反呵罪于天。

其國(guó)空虛，倉無儲(chǔ)谷，少肉，無儲(chǔ)錢，歲歲益劇，無以給朝廷。復(fù)除者多，倉庫無入，司農(nóng)被空文，無以廩食，奪祿除中。國(guó)少所用，人民仰國(guó)家，而不各施，有難生之期，是皆天之所惡也。地不得久養(yǎng)，惡人知不？

真人急以此文，付有德之國(guó)，各令自責(zé)有知，可復(fù)竟其天年。無知與禽獸同，壽不可強(qiáng)得，行自得之，無怨于天。詳念書文，常思孝忠信仁施，有過自責(zé)，復(fù)有子孫，書不空言。

無德之國(guó)，天不救護(hù)，機(jī)衡急疾。日月催促少明。有德之國(guó)，機(jī)衡為遲，日月有光。是天之所行，機(jī)衡日月星，皆當(dāng)為善明。反便少者，是行之所致，何所怨咎乎？同共天地日月星辰耳，得見天地報(bào)信者見其明。五星失度，兵革橫行，夷狄內(nèi)侵，自虜反叛，國(guó)遣軍師，有命得還，失命不歸，是大人之罪也。為子不孝，國(guó)少忠臣，行不純，故令相克，卒歲乃止。故施洞極之經(jīng)，名曰太平。能行者得其福，不者自令極思，聚身無離常。報(bào)應(yīng)不枉人，所不者，施惡于人。

常言人無貴無賤，皆天所生，但錄籍相命不存耳。愛之慎之念之，慎勿加所不當(dāng)為，而枉人侵克非有。是天所不報(bào)，地所不養(yǎng)，兇神隨之，不得久生。樂生念，自令自忽者勿望生。 殊無長(zhǎng)生之籍，強(qiáng)入神仙，齋家所有，祠祭神靈， 求蒙仙度，仙神案簿籍，子無生名，禱祭神，不享食也。走行乞丐，復(fù)諸神靈，其神怒之，猛獸所食，骨肉了已，狐貍所嚙，不歸故鄉(xiāng)。同縣比廬，反言得仙，殊無信報(bào)，何用自明？以是言之，難可分明，當(dāng)有報(bào)信，眾人見之，乃為已升。不者苦其刑為，言得略少，其人狂邪可下，反以為真，俱入死部，下歸黃泉，不得自從。

有德度者，生時(shí)有簿。年滿當(dāng)上，輒有迎者。童蒙無知，何從得往？但費(fèi)資用，棄家捐身曠野。道自然，人相祿不可強(qiáng)求。倘自苦，不治生養(yǎng)親，妻子相見為賢士，但恐不孝不忠少信，可得竟年耳，地下無罰樂而已。有余財(cái)產(chǎn)，子傳孫，亦當(dāng)給用，無自苦子孫。賢不肖，各自活，無相遺患，是為善行。故記此文示智者，愚人忽之妄怒喜，遠(yuǎn)罰避患為賢者，三諫不中且可止。天佑善人，不與惡子，各自加慎，勿相怨咎。各為身計(jì)，行宜人人有知，無有過負(fù)于天。錄籍所宜，慎勿強(qiáng)索，索之無益，所以然者，惡逆之人，天不佑也。

無離舍宅及城郭，骨節(jié)相連為阡陌，筋主欲生堅(jiān)城郭，脈主往來為骨絡(luò)，肉在皮內(nèi)為脈衣，神在中守，司人善惡。何須遠(yuǎn)慮，七政司候神門戶，求道得生，無離舍宅，變化與神合德，道欲復(fù)何索？故置善文于天籍，神仙籍與俗異，錄當(dāng)升之時(shí)，主籍之神及保人者來，乃知所部主奉承教化，各有前后，輒當(dāng)進(jìn)，有所去，不得自可。眾神共治，務(wù)取合天心者。

先生之人，皆心明視，無有界意，所行所生，人未知之，皆先天地，變化上下，皆不失其道，神不悉具。乃置綱紀(jì)，歲月偏傍，各置左右，星辰分別，各有所主，務(wù)進(jìn)其忠，令使分部。見善當(dāng)進(jìn)，見惡當(dāng)退，何有所疑？行各自力，無為神所誤，故得成，得稱天君主天之人，輒簿領(lǐng)。亦不失度，部主諸神，故四方，方有孟仲季，更直上下，名為太歲。太陰在后，主知地理。復(fù)置四時(shí)生成所有，分居于野，有晚早。谷草近人不壽，遠(yuǎn)人民，然亦復(fù)長(zhǎng)久。叢社之樹小得自矣，易世被誅，延及孫子，所以然者，所居不安，去故就新，神復(fù)得還。

人有命樹，生天土各過。其春生三月命樹桑，夏生三月命樹棗李，秋生三月命梓梗，冬生三月命槐柏，此俗人所屬也。皆有主樹之吏，命且欲盡，其樹半生；命盡枯落，主吏伐樹。其人安從得活？欲長(zhǎng)不死，易改心志，傳其樹近天門，名曰長(zhǎng)生。神吏主之，皆潔靜，光澤自生，天之所護(hù)神尊榮。但可常無毀名，天有常命，世世被榮，雖不下護(hù)，久自知精。所以然者，去俗久遠(yuǎn)，當(dāng)行天上之事，不得失脫，諸神相檢，如繩以墨，何復(fù)自從，故不下耳。宜勿怪之，功勞當(dāng)見，不與俗等，人以為無益于家，內(nèi)被其榮，豈不善邪？

故示后生，令心覺悟，出書無藏，歲之有罰。無與佞欺，不孝順為心，宜皆為不副書言，復(fù)見責(zé)問，可不慎焉。傳當(dāng)傳其人，令可保舉，勿犯神書，勿試神言，慎神之辭，皆天報(bào)焉。勿輕犯之，后有患，小犯才謫，大過不救。故使諸神更相司，便宜上之。有不實(shí)者，當(dāng)復(fù)見治。事當(dāng)相關(guān)，不得私，故使諸神轉(zhuǎn)相檢持，今悔其后何須疑。中復(fù)為止，亦見考之。不首情實(shí)，考后首，便見下。故進(jìn)止，亦見考之，不者如故，此之謂也。不可輕犯，無所狐疑，神法大重，故當(dāng)慎之詳之，念之思之。長(zhǎng)生久活之道，可不重之？故下此文，以示當(dāng)施補(bǔ)空者，為設(shè)善事，輒相承，無有逋亡。為善有功年益長(zhǎng)，無所復(fù)疑。自然之道何極時(shí)，但覺寤轉(zhuǎn)相治，失如銖分輒見疑。

天有倡樂，樂諸神，神亦聽之。善者有賞，音曲不通亦見治。各自有師，不可無本末不成，皆食天倉，衣司農(nóng)。寒溫易服，亦陽尊陰卑。粗細(xì)靡物、金銀彩帛、珠玉之寶，各令平均，無有橫賜，但為有功者耳，不得無功受天衣食。前文已有言，今為復(fù)道，令無怨恨，無所嫌疑，是天重神靈之命也。

歲盡拘校簿上，山海陸地，諸祀?yún)采?，各上所得、不用，不得失脫，舍宅諸守，察民所犯，歲上月簿，司農(nóng)祠官，當(dāng)輒轉(zhuǎn)相付文辭。太陰法曹，計(jì)所承負(fù)，除算減年，算盡之后，召地陰神，并召土府，收取形骸，考其魂神。

當(dāng)具上簿書，相應(yīng)不應(yīng)，主者為有奸私，罰謫隨考者輕重。各簿文非天所使，鬼神精物不得病人。輒有因自相檢飭，自相發(fā)舉，有過高至死，上下謫作河梁山海，各隨法輕重。各如其事，勿有失脫。各有府縣郵亭主者長(zhǎng)吏，察之如法，勿枉夭克鬼神精物。如是上下，合通行書，各如舊令。

衣履欲好誡第一百八十九

自古及今，各有分部，上下傍行，有所受取，輒如繩墨不失，何有不睹死生之訣？各且自慎，勿犯神靈，各如其職，慎勿忽忘。命可疏記，善者當(dāng)上，惡者當(dāng)退，吉兇之會(huì)，各其所愿。但可順從，不得逆意，心意不端，反怨神使，行自得之，何所怨仇？

人有難化，知有不足，皆被其殃。枉行所不及，反自譽(yù)滿口出。人事殊無知慮，而見當(dāng)前，不顧其后，合禍離愛，謗訕善人，以天亡上，地不在下，不知鬼神有疏記之者。解人怨仇，多施酒脯，甘美自恣，當(dāng)時(shí)為可，后為人所語。輕口罵詈，咒詛不道，詐偽誹謗。盜人婦女，日夜司候。邀取便者，賣以自食。衣履欲好，競(jìng)行斗辯。不從道理，欲得生活，何從得久？

愚人可為名惡子，長(zhǎng)吏聞知，屬吏捕取，急刑其身，禍及親疏，并得其咎。貧當(dāng)自力，無為搖手，此人命簿，生所稟受，惡鬼隨之，安得留久。此輩眾多有前后，會(huì)當(dāng)相得不中止。所以言者，惡鬼所取，慎之小差，不慎自已。

惡不可施，人所怨咎，當(dāng)時(shí)自可，不念其后，見戒當(dāng)止，可復(fù)小生，竟其余算。有故記善惡壽所起，增年之期，要當(dāng)善矣。不見賢圣知慮有余，念生惡死，上及仙士，壽可長(zhǎng)年？何為棄世，殃流從生，胞中之子反言我同從父母生耳。是皆怨天咎地。言惡當(dāng)別，不可雜廁，清濁分離，如君與奴使，故得行大道者生，不行為土。古今相似，亦有善，亦有惡，世世相傳未嘗止，多與少耳。天知多逆，故出此文重之耳。知戒之后，可無有疑，十百相應(yīng)，何有脫時(shí)？

不忘誡長(zhǎng)得福訣第一百九十

惟天地亦因始初，乃成精神，奉承自然，生成所化，莫不得榮。因有部署，日月星辰，機(jī)衡司候，并使五星，各執(zhí)其方，各行其事。云雨布施，民憂司農(nóng)事，元?dú)鈿w留，諸谷草木、C167行喘息蠕動(dòng)，皆含元?dú)?，飛鳥步獸水中生亦然，使民得用奉祀及自食。但取作害者以自給，牛馬騾驢不任用者，以給天下，至地有余，集共享食。勿殺任用者、少齒者，是天所行，神靈所仰也。

萬民愚戇，恣意殺傷，或懷妊胞中，當(dāng)生反死，此為絕命以給人口。當(dāng)死之時(shí)，皆恐懼近，知不見活。故天誠矜之，憐愍為施防禁，犯者坐之。六畜尚去明愛，不忍中傷，人反不自惜更為賊虜，所取非一，妄行金刃，殺人不坐也。雖不即誅者，天積其過，殺敗不止，滅尸下流未生。是者亦不得逢吉，鬼神憎之，司候在前，何有脫時(shí)？故記善惡重之，即不犯耳。

神人真人以此文示眾民，義不隱藏，使知不自怨。故隨俗作字，分明可知。圣賢不犯，恐愚不息。師有前后，無忘其本，念本就新，戀慕如初，是生之道也。功有小大，所受不同。當(dāng)為發(fā)覺未知之訣，未知之意，不知其念，未知之言，未知之志，兩分明，是天意也。生成之道，從此出矣。

取信于天，取信于地，取信于中和，取信于四時(shí)，取信于五行，是皆天所得報(bào)信也，不失銖分，知之不乎？是委氣無形自然之所服化也。故三臺(tái)七星，輔正天威，日月照察是非，使有自然，然后無有中悔之者。故復(fù)申敕諸所部主，各令分明，受罰不怨，此之謂也。無得是非他人，還自直也。戒無小大，可法則也。不忘此言長(zhǎng)得福，宜慎用行之，不失節(jié)也。以故言自殺試也。

書當(dāng)未用，帝王未信也。佞者在側(cè)，書不見理也。災(zāi)害并生，民何所止？太平之書三甲子乃復(fù)見理，不如十諫令知耳。且念活求知，賢圣有知可及矣。圣人當(dāng)升賢隨后，求生不惡復(fù)次之。神仙之錄在北極，相連昆侖，昆侖之墟有真人，上下有常。真人主有錄籍之人，姓名相次。高明得高，中得中，下得下，殊無搏頰乞丐者。

先生為師，尊之為君，稱之為父，故師君父不可不明，臣不可不忠，弟子不可不順，敬從其上，轉(zhuǎn)上及。故天不忘先生之恩，地不忘先生之養(yǎng)，人不忘先生之施。故有忠孝信，思生不惡，以自近，以自明。天明下照黃泉之下，土明照上天間，中和之明上下合同，故三明相得乃合和。天以三明名日月星，下照中和及地下，無有懈息。無德之國(guó)，陰氣蔽日，令使無光，人民恐懼，谷少滋息，水旱無常，民復(fù)流客有谷之鄉(xiāng)。天實(shí)憐之，令至活鄉(xiāng)處。有明君，國(guó)得昌，流客還耕農(nóng)休廢之地，諸谷得下，生之成熟，民復(fù)得糧，更奉先祖，鬼神得安。

中有圣智，求索神仙，簿書錄籍，姓名有焉。當(dāng)復(fù)上，為天之吏，案行民間，調(diào)和風(fēng)雨，使得安政。以此書示后生焉，故當(dāng)作善，有益于天。自是之后，可戒子孫，延年之期，可不及焉！書雖復(fù)重理，天大愛人，欲使得竟其年，丁寧反覆，屬于神，善輒疏上，惡亡其名。無違此書，思善心鬲，念常不廢，意當(dāng)索生，志常念成。所以然者，以人志所當(dāng)及也。

努力精之，各隨其愿，天亦不強(qiáng)不欲也。地下傍行，四方亦然。無極之天，無極之地，無極之境亦然；無極之明，無極之光亦然。然小竟，是天之大分也。欲理念天上之事，天上理念中和，中和安之。欲念求貴，貴神榮之。欲念求富，富神富之?？鄻分g常思之，詳慎所言。天道億萬，在人所為，不奪人愿也。生養(yǎng)之道審可觀，死亡之道鬼所患也。兇神不安，輒受之難為文也。天上有文，求生根也。人所愿，故挺此文使可思也。有過自悔，案此文也。不者亦已，無妄言也。神靈在汝前后，無解時(shí)也。

右天上昌興國(guó)降逆明先師賢圣道天地喜神出助人治令人壽四夷卻

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