古者無形之神人也,學(xué)求生道也,乃上與委氣同愿,念思常慕得長(zhǎng)活之壽,思念不敢失委氣之意,昏定晨省,戀牢貪生,常在不忘。時(shí)自視顧望,盡忠貞之至,奉承隨委氣之愿,使得上行,明徹昭然,聞四方不見之物,希聲之音,出入上下,皆有法度。群神精氣,莫不自來侍,奉承顏色,恐失其意系所屬,皆有懼心。衣履轉(zhuǎn)成,合懷施惠,布恩上下,流聞四方六極八表之外,延及先生。
各加善惡厚薄之失,大恩所覆,敬承奉命,乃感動(dòng)星曜。無極之貲,無極之德,選取貞良,以自障隱,其愿得達(dá),心自佑暢。蒙得生無貲之壽,恬淡少文,軀自念全,何有懈息。人不得知我,我亦不聞無祿無功何,因得上與委氣同陳。用是自惜自愛自養(yǎng),及尤稚布施周遍,何有不蒙者乎?
但自惟出入天地中和之間,照達(dá)日月星辰,取明于前,二十八宿更直察民,用有支干,吉兇有文。但人少知,自以為賢,動(dòng)作行止,既無益于天,禍罰觸禁,上至滅門,絕世無續(xù),先祖無祠,豈祗命不久全,奈此人何!
奉行不承古文,自以不犯鬼神,是乃三氣不和,亦有命厚薄。不能悉深念禍殃,故遣三氣神往敕誡之。用諫者善,不善者自期至地之下,殃流子孫。天命之為,不順,施惡廢善,何可久存?皇上所不欲見,急斷其年,人不自知,反怨蒼天。天何時(shí)相冤?人自求之。殊無知慮,犬羊之命,何可久遇,與禽同羅,觸犯其綱。貪食害軀,群輩相隨,不惜其年,其中有知,乃出于四境不害之鄉(xiāng),是獨(dú)何得,亦中命自然。雖處無人之間,是命所全。世少報(bào)者,時(shí)世命然,痛哉!奈何自言何負(fù)于天?
先古之人,萬無一人相得,其貪財(cái)色,不顧有患,災(zāi)及胞中,不見日月星,何惜痛乎?自遺不完,命與土連,窮哉此人!亦有比等,草木禽獸亦然。不思自正端正意,無妄有惡言,上有神記下無靈,上無隱匿,其主坐焉。各當(dāng)努力,求得戒敕。神靈之旨,吉兇之會(huì),何有不報(bào)者乎?
故敕神人,為民施防禁,使得見生死之忌。生者陽氣所加,錄籍有真神仙錄,有過退焉。陰氣所加,輒在死部。熟念惟思,無失天網(wǎng),下及地理,當(dāng)知人情,出入表里,可進(jìn)可退,無遣人咎,各得增年,延及子孫。
得戒之后,重慎其言,為惡在下,上所不顧。俗世之人,少孝少忠,貪慕所好,劫奪取非,其有殺心,不離口吻,何望活哉?會(huì)有殃咎,早與晚耳。奉承天文,神靈所記,致當(dāng)遠(yuǎn)之,不可自試。試生得生,試死得死 ,會(huì)死不疑, 故復(fù)丁字,反覆語之,勿與無知,有小異言。長(zhǎng)生之道,近在三神,三氣合成乃為人,不成,離散為土在瓦石,同底破碎,在不見之處,不得與全完為比。
三命之神,近在心間,何惜何愛,反貪形殘,都市示眾,何時(shí)生還。父母憐念,妻子被患,疏親快之,比鄰恨其晚死,流后生。能自正為善,歷得復(fù)長(zhǎng),至誠所加,物有自然。致慎內(nèi)外,陰陽之間,四時(shí)生成,無得毀焉。天上地下中和之間,皆自有主,為有知之人作相之法所抵。思生者,與天道同愿,惡者自亡年,可不慎哉!
神人之言,皆受天應(yīng),不得自怨。延命之期,上及為善,竟其天年,惡下入黃泉。思之思之勿妄傳,惡者之人傳得惡,被其患,死生異處,無敢有言。行不善,自勿怨,他人輒有注錄之者,無所復(fù)怨。讀書知意,戒慎神書,精物鬼使,皆有所因。有命家得見此文,慎無自傷,抵欺善人,天減人命。得疾有病,不須求助,煩醫(yī)苦巫,錄籍當(dāng)斷,何所復(fù)疑。諦之念之,思之惟之,可無被患,患禍一及,不復(fù)救焉。
真人持此書以示愚蒙,自改為善,勿惡書言。前后所說,皆復(fù)重焉。所以然者,死生易命,不語其禁令,無從得存,□□自然。唯當(dāng)知真心意好文,當(dāng)知所言,故使守一身軀,竟其天年。守一思過,復(fù)得延期。
天道億萬,少得其真,河圖洛書,廢者眾多。所以然者,不信其文,少得仙度,便為俗人。今故因三神人之師,復(fù)感動(dòng)其心者,神靈附人,不欲令地氣召之致。詳念思惟其意,勿疑此文重復(fù)。神人之師,被受天教,故因有錄籍之人,通達(dá)書意。
天有四維,地有四維,故有日月相傳推。星有度數(shù),照察是非。人有貴賤,壽命有長(zhǎng)短,各稟命六甲。生有早晚,祿相當(dāng)直,善惡異處,不失銖分。俗人不知,反謂無真。
和合神靈,乃得稱人;得神靈腹心,乃可為人君。日時(shí)有應(yīng),分在所部。得天應(yīng)者,天神舉之;得地應(yīng)者,地神養(yǎng)之;得中和應(yīng)者,人鬼佑之;得善應(yīng)善,善自相稱舉;得惡應(yīng)惡,惡自相從,皆有根本,上下周遍。山海諸通之水,各有部界,各各欲得性善不逆之人,以為戶民。陸地之神,亦欲得善人。各施禁忌,上通于天,為惡犯之,自致不存。大惡之家,無大小,鬼神所憎,但可自正,勿非謗神。天道地道人道,禁不空。善神精氣,尚能假人,惡者不失其文,輒舉上白。積過眾多,太陰主狀,當(dāng)直法輕重,皆簿領(lǐng)過。
人不自知,以為無他。太陽明堂,錄籍?dāng)?shù)通,復(fù)得部主神,亦數(shù)通。天神部上死亡,減年滅人世,不可詳念重?其善致善,惡自歸其身。及治生,天知少智,故為施善惡救命之文,以戒前后,勿輕惡言,以為談首,動(dòng)作進(jìn)退,輒有殃咎。故下此文以示子,使思其意,使無自怨。
朝廷尉設(shè)法,人自犯之,勿恨主者,恨之命簿不得久生。會(huì)欲殺人,簿領(lǐng)為證驗(yàn),乃令入土,輒見考治,文書相關(guān),何有脫者?努力遠(yuǎn)惡,無以為伍,可小活,竟年之壽。不忠疾苦,雖為狂邪所擊,會(huì)有活者。天上禁神法令,亦如中和地下,四流傍行,皆同法象,何有疑者。生人有功于天,子孫為兇,輒除算,當(dāng)死不死,算盡之后,亦無望其生。
君國(guó)子民,當(dāng)為教道,導(dǎo)其善惡,務(wù)得情實(shí)。無天人命,絕人世類,刑從其刑,數(shù)見賢智,以為首尾。威神著君,神勿加暴。前書已有言,復(fù)宜重之,君父得以遷延及后,永生滋震。慎無貪殺,當(dāng)時(shí)自可,后被其患。吏無大小,正卒因緣,宜明其事,勿為民之所患。殊能敬好道德仁恩,與天合德,與地同意,與中和有益,思與善神靈相睹,各有其信,勿欺愚者。
長(zhǎng)生求活,可無自苦愁毒。思行天上之事,神靈所舉,可得仙度久生,長(zhǎng)與日月星辰相睹,是天之大恩,宜勿有小不善,亦復(fù)遣下。作惡不止,久滅人戶,故復(fù)申敕,既無犯者,犯者各為薄命少年。人欲為非,當(dāng)為說解其愚迷,使不逢兇。常時(shí)不用人言,后復(fù)自悔,談?wù)咧R?。星宿視人,不可為非,?dāng)各有所白,善者命長(zhǎng)不復(fù)疑。教戒后生,可給先祖享,不者自亡其名。
無犯天禁,無犯地刑,四時(shí)奉順,無有殺名。五行所成,宜各自守,無有惡名。勿輕上下,皆更相主,令無卒無暴,乃有顯名。思念在心,慎離其形,精神離散,邪鬼驚人。念以自全,無忘其名,各自有喜,務(wù)道求善,增年益壽,亦可長(zhǎng)生。慎之慎之,勿枉行刑,初雖勞意,后被其榮。師有善惡,念本成末,弟子不順,亦亡其名,不得仙度。犯土刑神,所以增惡,不得受生,慎之復(fù)慎。
一身之內(nèi),神光自生,內(nèi)外為一,動(dòng)作言順,無失誠信。五神在內(nèi),知之短長(zhǎng),不可輕犯,輒有文章。小有過失,上白明堂,形神拘系,考問所為,重者不失,輕者減年。神不白舉,后坐其人,亦有法刑,非但生人所為,精神鬼物亦如是。
古者知不敢犯之人神數(shù)下,歷之于天地人,無功亦無望其報(bào)。賢圣之心當(dāng)照其書卷,卷有戒讖,惡人為逆。貪生者,天之所佑;貪養(yǎng)者,地之所助;貪仁者,人共愛之;過此而為惡,必得賊。天知其惡,故使兇神精鬼物待之,入人身中,外流四肢、頭面、腹背、胸脅、七政,上白明堂,七十二色為見,是死之尸也。
五藏有病,其去有期。慎飲食,無為風(fēng)寒所犯,隨德出入,是竟年之壽。天貪人生,地貪人養(yǎng),人貪人施,為惡其禍不救。故以天書告,令敕民無犯所禁。天氣因人出辭,宜各洗去不純之行,慎之勿忘,后將有喜,不者不須復(fù)存,□□ 如言。
古者神圣之言,不失綱紀(jì),自有法度。無知之人各戒此,戒尤深徹生。過罰輕重,皆從人起,非但空虛,輒有所受。天性自然,不可欺矣。熟念無置,行成天神矣。變化有時(shí),不失綱紀(jì),四時(shí)之氣,不可犯矣。輒有精神,無復(fù)疏矣。
以為不白,天以占之,神為之使,不妄白上,乃得活耳。不者罰謫賣菜都市,不得受取,面目為丑,人所輕賤,眾人所鄙。過重謫深,四十年矣,乃得復(fù)上為諸神使,中者三十,下者其十。奪其所主,各有分理,能復(fù)易心自責(zé),可復(fù)長(zhǎng)久。勿易天言,自遺其咎,可不熟念?
為后仙士,計(jì)慮深淺,咎自在己,無怨神言。出入表里,慎無誤失,詳諦所受,被天奉使,不可自在,當(dāng)輒承命,不可留久,輒有責(zé)問,不頃時(shí)矣。過重使退,地記所受,姓名如牒,不得留止,處有空缺,下人補(bǔ)矣。所以然者,中心盡神仙尚退,何況愚士!自是之后,可無犯矣。
天責(zé)人過,鬼神為使,不如天教,輒見殃咎,不須鞭笞,行自得之耳。以為不然,見為所疑,不得久在,故復(fù)有言,所戒慎矣。不效俗人,以酒肉相和復(fù)止,仙道至重,故語人矣。有命當(dāng)存,神神相使,乘云駕龍,周遍乃止。天有教令,當(dāng)復(fù)行矣。無失法則,枉疏記,為置證左,不宜自服。天亦止息,各受其罰,可無怨矣。
為神所白,無妄犯。天下地上中和之子,各不自敬,無怨天咎地。上下相留,亦如民法令,辭不情實(shí),為下得怨,亦不留久,天上諸神爭(zhēng)道之。何況凡人民,宜自奉承天法,隨順天和。無貲之糧,無貲之衣,有功復(fù)進(jìn),可主諸同。有所白,歲有定,承文而行,不得有疑。各有所白,不兩平相怨,同舉者有罰,更為賤矣。雖不時(shí)下為大神所使,不可神意,便付土主,不得復(fù)上。故有空缺,身不處之,是上中下相參如一矣。
行慎此言,亡身之壽,與土相連。土者,非地之土,自亦有兇神業(yè)守之,為天土神使,使不如所言,輒見苦矣。神仙尚有過失,民何得自在?故令司命,近在胸心,不離人遠(yuǎn)人,為精神舍宅。吉兇自在,何須遠(yuǎn)避,自令擾禍,急不得活。命未盡,算盡之后,遠(yuǎn)之無益。天下會(huì)神,主知存亡,神自有失脫,反受其殃,故令民命,不得復(fù)久長(zhǎng)。故遣神人,示其文章,得戒止惡,神不上白,尚可須臾。
飲食諸谷,慎無燒山破石,延及草木,折華傷枝, 實(shí)于市里, 金刃加之,莖根俱盡,其母則怒,上白于父,不惜人年。人亦須草自給,但取枯落不滋者,是為順常。天地生長(zhǎng),如人欲活,何為自恣,延及后生?有知之人,可無犯禁,自有為人害者。但仰成事,無取幼稚給人食者,命可小長(zhǎng)。終竟錄籍,無興兵刃,賊害威劫人命。天命此人,不可久活。惡惡相及,煩苦神靈,精氣鬼物,各各不得懈息,是非人過所為邪?
先時(shí)為惡,殃咎下及,故令生子,必不良之日?;虍?dāng)懷妊之時(shí),雷電霹靂,弦望朔晦,血忌反支,以合陰陽,生子不遂,必有禍殃。地氣所召,反怨倉狼,為惡報(bào)惡,何復(fù)所望?
不知變易,自職當(dāng)絕滅無戶,死不與眾等部。吏正卒,此伍特至?xí)缫安粷嵵?,才得被土,狐犬所食,形骸不收,棄捐道?cè),魂神俱苦,CACA作不息?;蛑菽荆笏?,何時(shí)復(fù)生。罰惡賞善人所知,何不自改?天報(bào)有功,不與無德,思之思之,賞罰可知。自可死,獨(dú)苦極,善惡之壽當(dāng)消息,詳之慎之,可無見咎,故以重誡,令自悔耳。
吉兇之會(huì),相去萬里,故下此文,相敕相誡,勿怨天咎地,善惡當(dāng)分。其文相錄,知惡為善,魂神勞極。愚者不知,故文辭丁寧反覆,展轉(zhuǎn)相告,無為后作生咎。以此自證,復(fù)何怨咎?無所復(fù)恨,各得其理。此文當(dāng)傳,不得休止,知者減年,愚者自已。寫書不用其言, 但自苦耳。
上古之時(shí),神圣先知來事,與天共治,分布四方上下中央,各有部署,秩除高下,上下相望,不肅而成,皆為善,恐有不稱,皆同一心,天有教使,奔走而行,以云氣為車,駕乘飛龍,神仙從者,自有列行,皆持簿書,不動(dòng)自齊,恐有所問,動(dòng)有規(guī)矩,得其所行。春行生氣,夏成長(zhǎng),秋收,使民得以供祭,冬藏余糧,復(fù)使相續(xù),既無解時(shí),神靈之施,莫不被榮,恩及C167行,草木亦然,是非上之恩邪?
各得自所,食輒令有余,新陳相因,奈何忘之。既得民助,使神不恨,善人輒報(bào),自以當(dāng)更相給足,天使之然,不可藏匿,令人饑寒。故令有財(cái)之家,假貸周貧,與陳歸新,使得生成,傳乎子孫,神靈佑助,是非大恩布行邪?愚人無知,不肯報(bào)謝,自以職當(dāng)然,反心意不平,強(qiáng)取人物以自榮,無報(bào)復(fù)之心,不顧患難,自以可竟天年,故復(fù)共文。神人真人求善人,能傳書文知用,則其人可得延命增壽,益與天地合,共化為神靈,復(fù)得駕來,周遍上下中央,流及六方,豈不善哉!何不熟思,無忘于內(nèi),神宅所居,動(dòng)觀人所為,不自是,知有及,當(dāng)相承事,去禍就福,不宜有小不稱天心也。
天地四時(shí)五行眾神吏直人命錄,可不敬重,念報(bào)其恩?不欲為善事,反天神,天神使風(fēng)雨不調(diào),行氣轉(zhuǎn)易,當(dāng)寒反溫,當(dāng)溫反寒,耕種不時(shí),田夫恨怨,不肯為人理之。輕賤諸谷,用食犬豬,田夫便去在有德之國(guó)。
其處種者少收,樹木枯落,民無余糧,更相殘賊,爭(zhēng)勝而已。不念真,后更為貧人,收無所得,相隨流客,未及賤谷之鄉(xiāng),饑餓道傍,頭眩目冥,步行猖狂,不食有日,餓死不見葬,家無大無小,皆被災(zāi)殃,反呵罪于天。
其國(guó)空虛,倉無儲(chǔ)谷,少肉,無儲(chǔ)錢,歲歲益劇,無以給朝廷。復(fù)除者多,倉庫無入,司農(nóng)被空文,無以廩食,奪祿除中。國(guó)少所用,人民仰國(guó)家,而不各施,有難生之期,是皆天之所惡也。地不得久養(yǎng),惡人知不?
真人急以此文,付有德之國(guó),各令自責(zé)有知,可復(fù)竟其天年。無知與禽獸同,壽不可強(qiáng)得,行自得之,無怨于天。詳念書文,常思孝忠信仁施,有過自責(zé),復(fù)有子孫,書不空言。
無德之國(guó),天不救護(hù),機(jī)衡急疾。日月催促少明。有德之國(guó),機(jī)衡為遲,日月有光。是天之所行,機(jī)衡日月星,皆當(dāng)為善明。反便少者,是行之所致,何所怨咎乎?同共天地日月星辰耳,得見天地報(bào)信者見其明。五星失度,兵革橫行,夷狄內(nèi)侵,自虜反叛,國(guó)遣軍師,有命得還,失命不歸,是大人之罪也。為子不孝,國(guó)少忠臣,行不純,故令相克,卒歲乃止。故施洞極之經(jīng),名曰太平。能行者得其福,不者自令極思,聚身無離常。報(bào)應(yīng)不枉人,所不者,施惡于人。
常言人無貴無賤,皆天所生,但錄籍相命不存耳。愛之慎之念之,慎勿加所不當(dāng)為,而枉人侵克非有。是天所不報(bào),地所不養(yǎng),兇神隨之,不得久生。樂生念,自令自忽者勿望生。 殊無長(zhǎng)生之籍,強(qiáng)入神仙,齋家所有,祠祭神靈, 求蒙仙度,仙神案簿籍,子無生名,禱祭神,不享食也。走行乞丐,復(fù)諸神靈,其神怒之,猛獸所食,骨肉了已,狐貍所嚙,不歸故鄉(xiāng)。同縣比廬,反言得仙,殊無信報(bào),何用自明?以是言之,難可分明,當(dāng)有報(bào)信,眾人見之,乃為已升。不者苦其刑為,言得略少,其人狂邪可下,反以為真,俱入死部,下歸黃泉,不得自從。
有德度者,生時(shí)有簿。年滿當(dāng)上,輒有迎者。童蒙無知,何從得往?但費(fèi)資用,棄家捐身曠野。道自然,人相祿不可強(qiáng)求。倘自苦,不治生養(yǎng)親,妻子相見為賢士,但恐不孝不忠少信,可得竟年耳,地下無罰樂而已。有余財(cái)產(chǎn),子傳孫,亦當(dāng)給用,無自苦子孫。賢不肖,各自活,無相遺患,是為善行。故記此文示智者,愚人忽之妄怒喜,遠(yuǎn)罰避患為賢者,三諫不中且可止。天佑善人,不與惡子,各自加慎,勿相怨咎。各為身計(jì),行宜人人有知,無有過負(fù)于天。錄籍所宜,慎勿強(qiáng)索,索之無益,所以然者,惡逆之人,天不佑也。
無離舍宅及城郭,骨節(jié)相連為阡陌,筋主欲生堅(jiān)城郭,脈主往來為骨絡(luò),肉在皮內(nèi)為脈衣,神在中守,司人善惡。何須遠(yuǎn)慮,七政司候神門戶,求道得生,無離舍宅,變化與神合德,道欲復(fù)何索?故置善文于天籍,神仙籍與俗異,錄當(dāng)升之時(shí),主籍之神及保人者來,乃知所部主奉承教化,各有前后,輒當(dāng)進(jìn),有所去,不得自可。眾神共治,務(wù)取合天心者。
先生之人,皆心明視,無有界意,所行所生,人未知之,皆先天地,變化上下,皆不失其道,神不悉具。乃置綱紀(jì),歲月偏傍,各置左右,星辰分別,各有所主,務(wù)進(jìn)其忠,令使分部。見善當(dāng)進(jìn),見惡當(dāng)退,何有所疑?行各自力,無為神所誤,故得成,得稱天君主天之人,輒簿領(lǐng)。亦不失度,部主諸神,故四方,方有孟仲季,更直上下,名為太歲。太陰在后,主知地理。復(fù)置四時(shí)生成所有,分居于野,有晚早。谷草近人不壽,遠(yuǎn)人民,然亦復(fù)長(zhǎng)久。叢社之樹小得自矣,易世被誅,延及孫子,所以然者,所居不安,去故就新,神復(fù)得還。
人有命樹,生天土各過。其春生三月命樹桑,夏生三月命樹棗李,秋生三月命梓梗,冬生三月命槐柏,此俗人所屬也。皆有主樹之吏,命且欲盡,其樹半生;命盡枯落,主吏伐樹。其人安從得活?欲長(zhǎng)不死,易改心志,傳其樹近天門,名曰長(zhǎng)生。神吏主之,皆潔靜,光澤自生,天之所護(hù)神尊榮。但可常無毀名,天有常命,世世被榮,雖不下護(hù),久自知精。所以然者,去俗久遠(yuǎn),當(dāng)行天上之事,不得失脫,諸神相檢,如繩以墨,何復(fù)自從,故不下耳。宜勿怪之,功勞當(dāng)見,不與俗等,人以為無益于家,內(nèi)被其榮,豈不善邪?
故示后生,令心覺悟,出書無藏,歲之有罰。無與佞欺,不孝順為心,宜皆為不副書言,復(fù)見責(zé)問,可不慎焉。傳當(dāng)傳其人,令可保舉,勿犯神書,勿試神言,慎神之辭,皆天報(bào)焉。勿輕犯之,后有患,小犯才謫,大過不救。故使諸神更相司,便宜上之。有不實(shí)者,當(dāng)復(fù)見治。事當(dāng)相關(guān),不得私,故使諸神轉(zhuǎn)相檢持,今悔其后何須疑。中復(fù)為止,亦見考之。不首情實(shí),考后首,便見下。故進(jìn)止,亦見考之,不者如故,此之謂也。不可輕犯,無所狐疑,神法大重,故當(dāng)慎之詳之,念之思之。長(zhǎng)生久活之道,可不重之?故下此文,以示當(dāng)施補(bǔ)空者,為設(shè)善事,輒相承,無有逋亡。為善有功年益長(zhǎng),無所復(fù)疑。自然之道何極時(shí),但覺寤轉(zhuǎn)相治,失如銖分輒見疑。
天有倡樂,樂諸神,神亦聽之。善者有賞,音曲不通亦見治。各自有師,不可無本末不成,皆食天倉,衣司農(nóng)。寒溫易服,亦陽尊陰卑。粗細(xì)靡物、金銀彩帛、珠玉之寶,各令平均,無有橫賜,但為有功者耳,不得無功受天衣食。前文已有言,今為復(fù)道,令無怨恨,無所嫌疑,是天重神靈之命也。
歲盡拘校簿上,山海陸地,諸祀?yún)采?,各上所得、不用,不得失脫,舍宅諸守,察民所犯,歲上月簿,司農(nóng)祠官,當(dāng)輒轉(zhuǎn)相付文辭。太陰法曹,計(jì)所承負(fù),除算減年,算盡之后,召地陰神,并召土府,收取形骸,考其魂神。
當(dāng)具上簿書,相應(yīng)不應(yīng),主者為有奸私,罰謫隨考者輕重。各簿文非天所使,鬼神精物不得病人。輒有因自相檢飭,自相發(fā)舉,有過高至死,上下謫作河梁山海,各隨法輕重。各如其事,勿有失脫。各有府縣郵亭主者長(zhǎng)吏,察之如法,勿枉夭克鬼神精物。如是上下,合通行書,各如舊令。
自古及今,各有分部,上下傍行,有所受取,輒如繩墨不失,何有不睹死生之訣?各且自慎,勿犯神靈,各如其職,慎勿忽忘。命可疏記,善者當(dāng)上,惡者當(dāng)退,吉兇之會(huì),各其所愿。但可順從,不得逆意,心意不端,反怨神使,行自得之,何所怨仇?
人有難化,知有不足,皆被其殃。枉行所不及,反自譽(yù)滿口出。人事殊無知慮,而見當(dāng)前,不顧其后,合禍離愛,謗訕善人,以天亡上,地不在下,不知鬼神有疏記之者。解人怨仇,多施酒脯,甘美自恣,當(dāng)時(shí)為可,后為人所語。輕口罵詈,咒詛不道,詐偽誹謗。盜人婦女,日夜司候。邀取便者,賣以自食。衣履欲好,競(jìng)行斗辯。不從道理,欲得生活,何從得久?
愚人可為名惡子,長(zhǎng)吏聞知,屬吏捕取,急刑其身,禍及親疏,并得其咎。貧當(dāng)自力,無為搖手,此人命簿,生所稟受,惡鬼隨之,安得留久。此輩眾多有前后,會(huì)當(dāng)相得不中止。所以言者,惡鬼所取,慎之小差,不慎自已。
惡不可施,人所怨咎,當(dāng)時(shí)自可,不念其后,見戒當(dāng)止,可復(fù)小生,竟其余算。有故記善惡壽所起,增年之期,要當(dāng)善矣。不見賢圣知慮有余,念生惡死,上及仙士,壽可長(zhǎng)年?何為棄世,殃流從生,胞中之子反言我同從父母生耳。是皆怨天咎地。言惡當(dāng)別,不可雜廁,清濁分離,如君與奴使,故得行大道者生,不行為土。古今相似,亦有善,亦有惡,世世相傳未嘗止,多與少耳。天知多逆,故出此文重之耳。知戒之后,可無有疑,十百相應(yīng),何有脫時(shí)?
惟天地亦因始初,乃成精神,奉承自然,生成所化,莫不得榮。因有部署,日月星辰,機(jī)衡司候,并使五星,各執(zhí)其方,各行其事。云雨布施,民憂司農(nóng)事,元?dú)鈿w留,諸谷草木、C167行喘息蠕動(dòng),皆含元?dú)?,飛鳥步獸水中生亦然,使民得用奉祀及自食。但取作害者以自給,牛馬騾驢不任用者,以給天下,至地有余,集共享食。勿殺任用者、少齒者,是天所行,神靈所仰也。
萬民愚戇,恣意殺傷,或懷妊胞中,當(dāng)生反死,此為絕命以給人口。當(dāng)死之時(shí),皆恐懼近,知不見活。故天誠矜之,憐愍為施防禁,犯者坐之。六畜尚去明愛,不忍中傷,人反不自惜更為賊虜,所取非一,妄行金刃,殺人不坐也。雖不即誅者,天積其過,殺敗不止,滅尸下流未生。是者亦不得逢吉,鬼神憎之,司候在前,何有脫時(shí)?故記善惡重之,即不犯耳。
神人真人以此文示眾民,義不隱藏,使知不自怨。故隨俗作字,分明可知。圣賢不犯,恐愚不息。師有前后,無忘其本,念本就新,戀慕如初,是生之道也。功有小大,所受不同。當(dāng)為發(fā)覺未知之訣,未知之意,不知其念,未知之言,未知之志,兩分明,是天意也。生成之道,從此出矣。
取信于天,取信于地,取信于中和,取信于四時(shí),取信于五行,是皆天所得報(bào)信也,不失銖分,知之不乎?是委氣無形自然之所服化也。故三臺(tái)七星,輔正天威,日月照察是非,使有自然,然后無有中悔之者。故復(fù)申敕諸所部主,各令分明,受罰不怨,此之謂也。無得是非他人,還自直也。戒無小大,可法則也。不忘此言長(zhǎng)得福,宜慎用行之,不失節(jié)也。以故言自殺試也。
書當(dāng)未用,帝王未信也。佞者在側(cè),書不見理也。災(zāi)害并生,民何所止?太平之書三甲子乃復(fù)見理,不如十諫令知耳。且念活求知,賢圣有知可及矣。圣人當(dāng)升賢隨后,求生不惡復(fù)次之。神仙之錄在北極,相連昆侖,昆侖之墟有真人,上下有常。真人主有錄籍之人,姓名相次。高明得高,中得中,下得下,殊無搏頰乞丐者。
先生為師,尊之為君,稱之為父,故師君父不可不明,臣不可不忠,弟子不可不順,敬從其上,轉(zhuǎn)上及。故天不忘先生之恩,地不忘先生之養(yǎng),人不忘先生之施。故有忠孝信,思生不惡,以自近,以自明。天明下照黃泉之下,土明照上天間,中和之明上下合同,故三明相得乃合和。天以三明名日月星,下照中和及地下,無有懈息。無德之國(guó),陰氣蔽日,令使無光,人民恐懼,谷少滋息,水旱無常,民復(fù)流客有谷之鄉(xiāng)。天實(shí)憐之,令至活鄉(xiāng)處。有明君,國(guó)得昌,流客還耕農(nóng)休廢之地,諸谷得下,生之成熟,民復(fù)得糧,更奉先祖,鬼神得安。
中有圣智,求索神仙,簿書錄籍,姓名有焉。當(dāng)復(fù)上,為天之吏,案行民間,調(diào)和風(fēng)雨,使得安政。以此書示后生焉,故當(dāng)作善,有益于天。自是之后,可戒子孫,延年之期,可不及焉!書雖復(fù)重理,天大愛人,欲使得竟其年,丁寧反覆,屬于神,善輒疏上,惡亡其名。無違此書,思善心鬲,念常不廢,意當(dāng)索生,志常念成。所以然者,以人志所當(dāng)及也。
努力精之,各隨其愿,天亦不強(qiáng)不欲也。地下傍行,四方亦然。無極之天,無極之地,無極之境亦然;無極之明,無極之光亦然。然小竟,是天之大分也。欲理念天上之事,天上理念中和,中和安之。欲念求貴,貴神榮之。欲念求富,富神富之??鄻分g常思之,詳慎所言。天道億萬,在人所為,不奪人愿也。生養(yǎng)之道審可觀,死亡之道鬼所患也。兇神不安,輒受之難為文也。天上有文,求生根也。人所愿,故挺此文使可思也。有過自悔,案此文也。不者亦已,無妄言也。神靈在汝前后,無解時(shí)也。
右天上昌興國(guó)降逆明先師賢圣道天地喜神出助人治令人壽四夷卻
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