一曰神道書,二曰核事文,三曰去浮華記,都曰大順之道。太者,大也;大者,天也;天能覆育萬物,其功最大。平者,地也,地平,然能養(yǎng)育萬物。經(jīng)者,常也,天以日月五星為經(jīng),地以岳瀆山川為經(jīng),天地失常道,即萬物悉受災(zāi)。帝王上法皇天,下法后地,中法經(jīng)緯星辰岳瀆,育養(yǎng)萬物,故曰大順之道。
古者神人自占是非,得與不得,其事立可觀也,不但暗昧,昭然清白。神道至眾,染習(xí)身神,正心意,得無藏匿,善者出,惡者伏,即自知吉兇之法,如照鏡之式也。
于此之時(shí),賢明自安,時(shí)不再來,物不重應(yīng),乃得獨(dú)盛,洽遠(yuǎn)方,故事見,其應(yīng)見,慎無拒逆,撰以為寶器,可謂得天地之心意矣,其事時(shí)矣,事皆職矣,神道來矣,賢者謀矣,吉人到矣,邪者不來矣,清明見矣,四方悅矣,幽人隱士出矣,得天心矣,得治術(shù)矣,邪不發(fā)矣,自然達(dá)矣,真人來輔矣,天下善應(yīng)矣,各以其事來矣,去憒亂矣。
此應(yīng)出腹中,發(fā)于胸心,乃若雷電之應(yīng)證也。夫瑞應(yīng)反從胸中來,隨念往來,須臾之間,周流天下。心中所欲,感動(dòng)皇天,陰陽為移言語,至誠(chéng)感天,正此也。
《道典論》卷四《妙瑞篇》引《太平經(jīng)》云:“人君為善于內(nèi),風(fēng)雨及時(shí)于外,故瑞應(yīng)反從人胸中來。故有可欲為,皆見瑞應(yīng),何有不來者乎?夫至誠(chéng),乃感皇天,陰陽為之移動(dòng),誰往為動(dòng)者乎?”“身形不能往動(dòng)也,動(dòng)也者冥,乃心中至誠(chéng)感天也。”
念者能致正,亦能致邪,皆從志意生矣。使能動(dòng)天地,和陰陽,合萬物,入能度身,出能成名,賢不肖皆由斯生。故賢者善御,萬不失一也。
“人腹中有過,反面赤,何也?”“心者,五藏之主,主即王也,王主執(zhí)正,有過乃白于天也?!?/p>
“驚即面青,何也?”“肝者主人,人者憂也,反?肝膽為發(fā)怒,故上出青也?!敝T神皆有可主,以萬物相應(yīng)。故令人常自謹(jǐn)良,而順天地,而災(zāi)不得復(fù)起也。
外學(xué)多,內(nèi)學(xué)少,外事日興,內(nèi)事日衰,故人多病,故多浮華。浮者,表也,華者,末也。夫天道遠(yuǎn),入邪中,不能自還。所謂神道書者,精一不離,實(shí)守本根,與陰陽合,與神明同。核事文者,考核異同,疑誤不失。浮華記者,離本已遠(yuǎn),乃居野,其文錯(cuò)亂,不可常用,時(shí)可記也。
守本者,治若神矣;守中者,少亂而煩矣;守末者昏矣。故賢者守本戒中,不敢從末也。夫能守之不止,方方善來者,無拒逆,撰為寶器,萬世不復(fù)易也。人力自為善者可厄乎?邪辟夷狄卻乎?兵革絕乎?杖策絞無聲乎?四方安乎?道路通乎?人君明乎?神策,大人守之動(dòng)四方,中士為之令臣良,小人為之不相傷。其辭約,其法明,占神文乎可不行?不能持乎?慎無傷以拘奸乎?
順用四時(shí)五行,外內(nèi)思正,身散邪,卻不祥,懸象而思守,行順?biāo)臅r(shí)氣,和合陰陽,羅網(wǎng)政治鬼神,令使不得妄行害人。
立冬之后到立春,盛行用太陰氣,微行少陽之氣也。常觀其意,何者病為人使。其神吏黑衣服,思之閑處四十五日,上至九十日,令人耳目聰明。
立春盛德在仁,氣治少陽,王氣轉(zhuǎn)在東方,興木行。其氣弱而仁,其神吏青衣,思之幽閑處四十五日,至九十日,令人病消以留年。行不止,令人日行仁愛。春分已前,盛行少陽之氣,微行太陽之氣,以助少陽。觀其意無疑,深思其意,百邪服矣。
立夏日盛德火,王氣轉(zhuǎn)在南方,太陽之氣以中和治。其神吏用之,得其意,口中生甘。神吏赤衣,守之,百鬼去千里。夏至之日,盛德太陽之氣,中和之氣也。其神吏思之,可愈百病。季夏六月,盛德合治,王氣轉(zhuǎn)在西南,回入中宮。其神吏黃衣,思之令人口中甘。每至季,思之十八日。
立秋日盛德在金,王氣轉(zhuǎn)在西方,斷成萬物。其神吏白衣,思之四十五日,至九十日,可除病,得其意,令骨強(qiáng)老壽。秋分日少陰之氣,微行太陰之氣也,逆疾順之。
立冬之日,盛德在水,王氣轉(zhuǎn)在北方。其神吏黑衣,令人志達(dá)耳聰。守之四十五日,至九十日,百病除。此五行四時(shí)之氣,內(nèi)可治身,外可治邪,故天用之清,地用之寧,天用之生,地用之藏,人用之興,能順時(shí)氣,忠臣孝子之謂也。此名大順天地陰陽四時(shí)五行之道,故道為仁賢出,不為愚者生矣。
年十歲,二十年神。年二十,四十年神。年三十,六十年神。年四十,八十年神。年五十,百年神。年六十,百二十年神。年七十,百年神。年八十至百二十,神盡矣。少年神加,年衰即神滅,謂五藏精神也,中內(nèi)之候也。
千二百二十善神為其使,進(jìn)退司候,萬神為其民,皆隨人盛衰。此天地常理,若以神同城而善御之,靜身存神,即病不加也,年壽長(zhǎng)久,神明佑之。
故天地立身以靖,守以神,興以道,故人能清靜,抱精神,思慮不失,即兇邪不得入矣。其真神在內(nèi),使人常喜,欣欣然不欲貪財(cái)寶,辯訟爭(zhēng),競(jìng)功名,久久自能見神。神長(zhǎng)二尺五寸,隨五行五藏服飾。
君仁者道興,君柔者德生。中心少有邪意,遠(yuǎn)方為之亂,神氣周流,疾于雷電,急還神明,以自照內(nèi),故病自愈而人自治。故人生百二十上壽,八十中壽,六十下壽,過此皆夭折。此蓋神游于外,病攻其內(nèi)也。
思本正行,令人相親愛。古之求壽,不失其道者,天地有常行,不可離本也;故求安而長(zhǎng)存者,慎無忘此道本元也。故畫圖以示后來,陳人物生受命之時(shí),久遠(yuǎn)以來到今,不失陰陽傳類,更相生而久長(zhǎng),萬萬余世,不可闕也。一衰一盛,高下平也;盛而為君,衰即為民;盛即得道,衰即受刑。
夫孝者,莫大存形,乃先人統(tǒng)也。揚(yáng)名后世,此之謂善人謹(jǐn)民。天地愛之,五行功之,四時(shí)利之,百王任之,萬民好之,鬼神佑之,五藏神留之。遇一得生,今且失之,離我神器,復(fù)為灰土,變化無常,復(fù)為萬物矣。
道之生人,本皆精氣也,皆有神也,假相名為人。愚人不知還全其神氣,故失道也。能還反其神氣,即終天年,或增倍者,皆高才。
或求度厄,其為之法,當(dāng)作齋室,堅(jiān)其門戶,無人妄得入;日往自試,不精不安復(fù)出,勿強(qiáng)為之。如此復(fù)往,漸精熟即安,安不復(fù)欲出,口不欲語,視食飲,不欲聞人聲。關(guān)煉積善,瞑目還觀形容,容象若居鏡中,若窺清水之影也,已為小成。
無鞭策而嚴(yán),無兵杖而威,萬事自治,豈不神哉!謂入神之路也,守三不如守二,守二不如守一。深思此言,得道深?yuàn)W矣。
天之生人,萬事畢備,故十月而生,與物終始。故可度災(zāi)厄,致太平。上士學(xué)道,輔佐帝王,當(dāng)好生積功乃久長(zhǎng)。中士學(xué)道,欲度其家。下士學(xué)道,才脫其軀。道為賢明出,不為愚者。能用之者吉,不能用之,寧無傷無賊哉?
上士高賢,事無大小,悉盡畏之;中士半畏之,下士全無可畏。上士所以畏之者,反取諸身,不取他人。心開意通無包容,知元?dú)庾匀恢?,尊天重地。日月列星,五行四時(shí),六甲陰陽,萬物C167行動(dòng)搖之屬,皆不空生。鬼神精魅六合之間,表里風(fēng)云雷電,不空行也,此皆有神有君長(zhǎng),比若人有示,故畏之,不敢妄行。
中士半畏之者,上不知元?dú)庾匀恢行g(shù),才知今見風(fēng)雨云氣與生物也;尚時(shí)言天無神,不畏列星日月也,才知大火、北斗。
下士則不知土地山川之廣大可?,才知耕田,種其所有,治其家眷術(shù)也;不知四時(shí)五行可以何履也,但知隨而種樹之,收其利耳;不知六甲陰陽為神,通言其無有也。夫人愚學(xué)而成賢,賢學(xué)不止成圣,圣學(xué)不止成道,道學(xué)不止成仙,仙學(xué)不止成真,真學(xué)不止成神,皆積學(xué)不止所致也。
一曰延命。夷狄自伏法萬種,其類不同,俱得老壽,天地愛之,其身無咎,所以然者,名為大順之道,道成畢,身與天地同域。古者為之,萬神自得,欲知其效,瑞應(yīng)自至,兇禍自伏,帝王以治,不用筋力,能知行此,夷狄自伏,行之不已成真人。故圣人之教,非須D84A揣擊而成,因其自然性立教。帝王所以能安天下者,各因天下之心而安之,故得天下之心矣。
是道修古文。人本生時(shí),乃名神也,乃與天地分權(quán)、分體、分形、分神、分精、分氣、分事、分業(yè)、分居,故為三處。一氣為天,一氣為地,一氣為人,余氣散備萬物。是故尊天、重地、貴人也。故三皇五帝皆立師,疑者跪問之。故國(guó)常治,雖災(zāi)厄亦可愈也。
大順之路,使王者無憂無事致太平。夫天地不大動(dòng)搖,風(fēng)雨不橫行,百神安其居,天下無災(zāi)矣。萬物各居其處,則樂無憂矣。何以致之?仁使帝王常樂,道使無愁苦也。若帝王愁苦,即天下不安。夫帝王,天下心也;群臣,股肱也;百姓,手足也。心愁則股肱妄為,手足行運(yùn)不休止,百姓流蕩,是其自然相使也。天亦如是也,天失道,云氣亂;地失道,不能藏矣。
王者與天相通。夫子樂其父,臣樂其君,地樂于天,天樂于道,然可致太平氣。天氣且一治,太上皇平且一下,天地和合。帝王且行吾道,何咎之有?道者,天之心,天之首。心首已行,其肢體寧得不來從之哉?
分別三氣所長(zhǎng),還神守身。太陽天氣,故稱神。形者太陰,主,包養(yǎng)萬物,故精神藏于腹中,故地神稱。精者,萬物中和之精,故進(jìn)退無常。天地陰陽之精,共生萬物,此三統(tǒng)之歷也。
神者主生,精者主養(yǎng),形者主成。此三者,乃成一神器,三者法君臣民,故不可相無也。故心神動(dòng)搖,使形不安。存之不置,利其可安即留矣,不用其可安即去矣,始學(xué),用其可安之教之,久久自都安不去矣。
陰氣陽氣更相摩礪,乃能相生。人氣亦輪身上下,神精乘之出入。神精有氣,如魚有水,氣絕神精散,水絕魚亡。故養(yǎng)生之道,安身養(yǎng)氣,不欲數(shù)怒喜也。古者明師,教帝王皆安身,使無憂,即帝王自專矣。天喜,太平氣出,無不生成;天恨,形罰之氣出,莫不殺傷,萬物莫不被其毒,故同憂也。
天不守神,三光不明;地不守神,山川崩淪;人不守神,身死亡;萬物不守神,即損傷。故當(dāng)還之乃曰強(qiáng),不還自守曰消亡也。
自天有地,自日有月,自陰有陽,自春有秋,自夏有冬,自晝有夜,自左有右,自表有里,自白有黑,自明有冥,自剛有柔,自男有女,自前有后,自上有下,自君有臣,自甲有乙,自子有丑,自五有六,自木有草,自牝有牡,自雄有雌,自山有阜。此道之根柄也,陰陽之樞機(jī),神靈之至意也。
三氣共一,為神根也。一為精,一為神,一為氣。此三者,共一位也,本天地人之氣,神者受之于天,精者受之于地,氣者受之于中和。相與共為一道。故神者乘氣而行,精者居其中也,三者相助為治,故人欲壽者,乃當(dāng)愛氣、尊神、重精也。
欲正大事者,當(dāng)以無事正之。夫無事,乃生無事,此天地常法,自然之術(shù)也,若影響。上士用之以平國(guó),中士用之以延年,下士用之以治家。此可謂不為而成,不理而治。大道坦坦,去身不遠(yuǎn),內(nèi)愛吾身,其治自反也。
以德治身何如,及以治萬民,致大和之氣何如,善而不達(dá),何能安哉?以仁、義治身何如,及治萬民何如,善而不達(dá),何能安哉?以禮治身何如,及以治萬民何如,善而不達(dá),何能安哉?以文治身何如,及治萬民,善而約束,使不得為非何如,善而不達(dá),何能安哉?以治身何如,及治萬民何如,善而不達(dá),何能安哉?以滅武兵革治身何如,及以治萬民何如,善而不達(dá),何能安哉?然此七事,亦不可無,亦不可純行。
古者神人治身,皆有本也,治民乃有大術(shù)也。使萬物生,各得其所,能使六極八方遠(yuǎn)近歡喜,萬物不失其所,乃當(dāng)自然,能安八方四遠(yuǎn),行恩不失DA3E毛。今未能養(yǎng)其本末,安能得治哉?今此上德、仁、義、禮、文、法、武七事,各異治,俱善有不達(dá),而各有可長(zhǎng),亦不可廢,亦不可純行。治身安國(guó)致太平,乃當(dāng)深得其訣,御此者道也。合以守一,分而無極,上帝行之,乃深乎不可測(cè),名為洞照之式。
天生人凡有三等:第一天生,第二地生,第三人種類。受命天者為人君,受命地者為人臣,受命人者為民。君者,應(yīng)天而行;臣者,應(yīng)地而行,順承其上;為民者屬臣,轉(zhuǎn)相事。凡是三氣共一治,然后能成功。故上之安者,其臣良也;臣職理者,其民順常;民臣俱善,其君明,其治長(zhǎng)。
太平者以道行,三氣悉善,合乎章也,懷道德,不相傷也。故大人治道,以平天下,救四海,恩及夷狄,禍不得起,其善證日生,兇不得來。中士學(xué)道為國(guó)臣,助其治也,度其家,辟禍災(zāi)。其次治道,損其父母,反遠(yuǎn)游,德獨(dú)小薄,才脫軀也,安能輔明王助國(guó)家哉?能平四海者,天助之,為人臣者助為治,與地謀;才自脫者,道狹小無可得治。此三人皆度世,老壽有大小不同邪?
神人言:明行效道,視命在誰乎?令人昭然覺悟,知命所從來。法審誰者,持其正也。人法陰陽生,陽者常正,陰者常邪;陽者常在,陰者常無;陽者常息,陰者常消;陽者常生,陰者常殺。
人日三變,象三氣。其政殊異,相與分爭(zhēng)乖錯(cuò),不相從也。而習(xí)使其常,守人形容者,吉。唯有真道者,能專精自殊異也。不學(xué)者,則不知神去留之效,立見之物,不可隱也。故君子制尸不制鬼。
人不臥之時(shí),行坐言語,分明白黑,正行住立,文辭以為法度,此人神在也。及其瞑目而臥,光景內(nèi)藏,所念得之,但不言,神在內(nèi)也。及其定臥,精神去游,身不能動(dòng),口不能言,耳不能聞,與眾邪合,獨(dú)氣在,即明證也。故精神不可不常守之,守之即長(zhǎng)壽,失之即命窮。人之得道者,志念耳;失道者,亦志念耳。
大道變化無常,乃萬里相望;上下無窮,周流六方;守之即吉,不守即傷,陰陽開辟以為常。其付有道,使善人行之,其壽命與天地為期。夫德有優(yōu)劣,事有本末,凡事悉道之也。將興者得善,將衰者得惡,比若土地,得良土即善,得薄土為惡。
善上合天,賤者都澤。坐者為主人,行者為流客。此盡道也,善人行成福,惡人行成災(zāi)。善人得以為福德。尊者得之駕乘,卑者得以步足。圣賢得以度世,小人得之,不相克賊,此皆道也。教不重見,時(shí)不再來。急教帝王,令行太平之道。道行,身得度世,功濟(jì)六方含生之類矣。
1、《道德經(jīng)》,道家哲學(xué)思想的重要來源。道德經(jīng)分上下兩篇,原文上篇《德經(jīng)》、下篇《道經(jīng)》,不分章,后改為《道經(jīng)》37章在前,第38章之后為《德經(jīng)》。
2、《莊子》,道家經(jīng)文,是戰(zhàn)國(guó)中期莊子及其后學(xué)所著。到了漢代以后,尊莊子為南華真人,因此《莊子》亦稱《南華經(jīng)》。
3、《呂氏春秋》,黃老道家名著。成書于秦始皇統(tǒng)一中國(guó)前夕。此書以儒家學(xué)說為主干,以道家理論為基礎(chǔ),以名、法、墨、農(nóng)、兵、陰陽家思想學(xué)說為素材,熔諸子百家學(xué)說于一爐。
4、《淮南子》,在繼承先秦道家思想的基礎(chǔ)上,糅合了陰陽、墨、法和一部分儒家思想,但主要的宗旨屬于道家。
5、《管子》,是稷下道家推尊管仲之作的集結(jié),《管子》在《漢書·藝文志》列入道家類。
-管子 (先秦學(xué)術(shù)著作)
-淮南子
-呂氏春秋
-莊子 (道家學(xué)派經(jīng)典著作)
-道德經(jīng)
道教經(jīng)典
《周易參同契》和《太平經(jīng)》的出現(xiàn),和五斗米道、太平道教團(tuán)的產(chǎn)生,是道教形成的標(biāo)志。
《周易參同契》是關(guān)於煉丹術(shù)的最早理論,被后人稱為「丹經(jīng)王」,它是對(duì)以前還丹金液燒煉技術(shù)的總結(jié)。「參同契」是指將易學(xué)、黃老、爐火三者綜合為一:太易性情,各如其度;爐火之事,真有所據(jù);黃老用究,較而可御;三道由一,俱出經(jīng)路。該書是漢代黃老學(xué)派煉丹家魏伯陽所著,記述煉丹器具的制備,與藥物的種類、劑量,和爐火的調(diào)節(jié),及藥物的反應(yīng)過程,或煉成后服食的方法,以及產(chǎn)生的效果等。書中特別對(duì)丹藥的反應(yīng)原理、火候的掌握方法,記述很詳細(xì),一直為后人奉為準(zhǔn)則。
《周易參同契》又是漢代學(xué)家說明煉丹過程的記述,和易學(xué)與煉金術(shù)結(jié)合的產(chǎn)物,它還把漢代易學(xué)中的「卦氣說」發(fā)展為「月體納甲說」,因此它的理論在易學(xué)史上有一定的地位。若用易學(xué)的角度看《周易參同契》,是用陰陽變易說來解釋丹藥形成的原理,又用「月體納甲說」來解釋爐火掌握的原則。譬如《周易參同契》開端并說:「乾坤者易之門戶,眾卦之父母,坎離匡廓,轉(zhuǎn)谷正軸,牝牡四卦,以為橐龠,覆冒陰陽之道,猶工御者執(zhí)銜蠻,準(zhǔn)繩轍,處中以制外,數(shù)在律歷紀(jì),月節(jié)有五六,經(jīng)緯奉日使,兼并為六十,剛?cè)嵊斜砝??!骨た搽x和后面說的「六十」指的是六十四卦,用六十四卦來解釋煉丹的全部過程,則六十四卦中,取用乾坤坎離為四個(gè)基本卦,是丹藥形成依據(jù)(乾坤為爐鼎,上釜為乾,下釜為坤,并取天上地下之象??搽x指藥物,坎即是鉛,離即是汞;或坎為水,離為火;火指藥物蒸餾,水指藥物熔化為液體。乾卦、離卦為陽,坤卦、坎卦為陰;鼎上為陽,鼎下為陰;汞為陽,鉛為陰;火為陽,水為陰。)鼎爐及藥物等,都是依陰陽變易的法則進(jìn)行作煉,尤其「牝牡四卦,以為橐龠,或覆冒陰陽之道」之說,指明煉丹過程也要依據(jù)自然界陰陽勢(shì)力的消長(zhǎng)來掌握火候。
「經(jīng)緯奉日使」說明把剩下的六十卦分配在三十天內(nèi),每天有兩卦;「剛?cè)嵊斜砝铩拐f明陰陽屬性之相成相克?!吨芤讌⑼酢诽貏e強(qiáng)調(diào)坎離兩卦之作用,同時(shí)也明確地說明「易為坎離」,以坎離講陰陽變易,如此說,也無違背易學(xué)的陰陽變易原則和煉燒的原則。煉丹的過程,藥物和水、火二氣的變化,鉛為陰,其遇火而熔為白液;汞為陽,其遇火而升華;水為陰,火為陽,混而為一,煉為丹藥,此即是「易謂坎離」。
《周易參同契》的「月體納甲說」,是說明煉丹火候要隨每月月亮的盈虛而調(diào)節(jié)。但火候有兩種,文火和武火。減炭為文火,加炭為武火;在一個(gè)月里,前半月用文火,后半月用武火;在一年內(nèi),冬至后用文火,夏至后用武火。它是要求煉丹術(shù)依據(jù)自然界陰陽勢(shì)力的消長(zhǎng)掌握火候。
《參同契》的「納甲說」有三種,說明煉丹運(yùn)火程序,因此稱為「月體納甲說」。
第一種是六十卦納甲說,將一個(gè)月分六十個(gè)晝夜,配以六個(gè)卦,每日早晚的用火。
第二種是八卦納甲說,以月亮的盈虧說明一月之中的用火,以坎離兩卦代表日月,以其余六卦代表月亮的盈虧過程,八卦又各配以天干地支。
第三種是十二消息卦說,十二消息卦是用十二個(gè)卦(復(fù)、臨、泰、大杜、夬、乾、姤、遁、否、觀、剝、坤)表示陰陽二氣的消長(zhǎng)。
《參同契》用這十二個(gè)卦與天干十二律相匹配,說明一個(gè)月或一年的用火程序;又用五行相生相克的關(guān)系,說明鉛汞加溫起反應(yīng),轉(zhuǎn)化為金丹的過程。
陰陽五行說為漢代思想的主干,所以在《參同契》可以看到道教產(chǎn)生的背景,同時(shí)看到道教陰陽五行說和儒學(xué)的成分。
《太平經(jīng)》是流傳至今的最早道教經(jīng)典,《太平經(jīng)》的歷史可以上溯至西漢;《漢書》記載西漢成帝時(shí),曾有齊人甘忠可作《天官歷包元太平經(jīng)》。
《太平經(jīng)》產(chǎn)生於東漢安帝、順帝時(shí),出自于吉等人,后於桓帝時(shí)由襄楷進(jìn)獻(xiàn)給朝廷;原經(jīng)本有一百七十卷,但今現(xiàn)存於《道藏》中只有五十七卷。
《太平經(jīng)》的宗旨,為興國(guó)廣嗣之術(shù),是講「氣」以養(yǎng)長(zhǎng)生,則為生命存在和長(zhǎng)生方法?!短浇?jīng)鈔?癸部》說:「三氣共一,為神根也,一為精,一為神,一為氣,此三共一位,本天地人之氣。神者受于天,精者受于地,氣者受于中和,相與共為一道。故神者乘氣而行,精者居中也,三者相助為治。故人欲壽者,乃當(dāng)愛氣、尊神、重精也?!拐f明「精氣神」是人生命存在的基礎(chǔ)。《太平經(jīng)鈔?壬部》說:「人有一身,與精神相合配也。形者乃主死,精神者乃主生;常合則吉,去則兇;無精神則死,有精神則生。相合則為一,可以長(zhǎng)存也?!?br>
歷史上的「精氣神」,在《太平經(jīng)》已經(jīng)有新的發(fā)展,則「精氣神」的性質(zhì),與人的行為和人的身體有密切關(guān)系。但「精神」有善惡、吉兇,人身的精神亦然;因?yàn)榫竦男再|(zhì)決定人行為的善惡,故有關(guān)性與命的關(guān)系甚大。又人行為的性質(zhì)也可以使相應(yīng)性質(zhì)的精神進(jìn)入身體,并精神可以出入人身,更賦予精神以人格神的特徵,在人格神的精神中表現(xiàn)。
其實(shí)人之身體中有所謂「人身之神」、「司過神」和「五臟之神」。司過神曰「監(jiān)察神」,為監(jiān)察人行為過失的神;這種神在《太平經(jīng)》叫做「六司命神」,證明人五臟之神,也有司過之功能(所謂「你知我知」之意)。
五臟之神「心、肝、脾、肺、腎」,在《太平經(jīng)》相應(yīng)為一種形神求長(zhǎng)生的論述,所謂「精神出游,神隨人意,諸神司過」,以此論述為根據(jù);又括「守神」、「致神」、「還神」三種。守神有兩方面的含義:
一、存守身中已有的精神,使不失去或游離身外。
二、守神可以防止兇神惡氣在身中作亂。
「致神」是防止招致身外之精神來侵入居住人之身中。
「還神」的對(duì)象是本在身中卻一時(shí)游離身外的精神,通過還神的辦法,使它們返回人體與身形相合,以達(dá)到消除疾病和長(zhǎng)生久視的目的。這種方法是重在「思」,在思神時(shí),要把這些神像掛在靜室中實(shí)行凝思,并要佩神符,及吞服丹書。
《太平經(jīng)》中的「承負(fù)」,也是道教史上重要的觀念,它給人們行為的后果作了解釋;因?yàn)橐粋€(gè)人行善反得惡果,行惡反得善果。這個(gè)問題,《太平經(jīng)》認(rèn)為是「承負(fù)」所引起的作用。「承負(fù)」說明人今生的遭遇是受前輩人行為的影響,今生的行為也會(huì)帶給后輩人福祉;承者為前,負(fù)者為后?!督鈳煵邥E》說:「承負(fù)是告誡人們要為后世人行善,免受承負(fù)之厄;本人能行善得道,也能免去承負(fù)之厄?!?br>
莊子
道家經(jīng)典著作。為周·莊周撰。又稱《南華真經(jīng)》,全書三十三篇,多以寓言闡述哲理,其中也有不少關(guān)于氣功的論述。如“踵息”、“心齋”、“坐忘”、“緣督以為經(jīng)”、“吹喣呼吸,吐故納新”等等,對(duì)后世影響較大。
列子
道家經(jīng)典著作。為周·列御寇撰。又稱《沖虛至德真經(jīng)》,全書八篇。以“至虛”、“終天”的思想家為本,其宗旨與《老子》、《莊子》相同。書中很多闡述與氣功養(yǎng)生有關(guān),為后世氣功重視。
陰符經(jīng)
道教經(jīng)典著作。傳為黃帝撰。全稱為《黃帝陰符經(jīng)》一篇。該書自唐代李筌公開傳播以來,就受到道教學(xué)者的重視,各以心得注解,今存四十余種注本。書中某些論述對(duì)氣功養(yǎng)生有指導(dǎo)意義。
黃庭經(jīng)
道教氣功經(jīng)典著作。書分三種:《黃庭內(nèi)景經(jīng)》、《黃庭外景經(jīng)》、《黃庭中景經(jīng)》,各一卷?!秲?nèi)景經(jīng)》成書于西晉太康年間,《外景經(jīng)》成書于東晉年間,《中景經(jīng)》約成書于南北朝間,是在“內(nèi)”、“外”兩經(jīng)的基礎(chǔ)上綜合加工而成?!饵S庭經(jīng)》提出的“三黃庭”、“三丹田”之說,淵源于《太平經(jīng)》的“三元合一”論。黃庭即上丹田,于身指腦,為百神之主宰;中黃庭即中丹田,于身指心,為臟腑之根本;下黃庭即下丹田,于身指臍下關(guān)元穴,為陰陽之門戶、精氣之命脈。只要如法存想黃庭,養(yǎng)煉丹田,就能固精全氣,長(zhǎng)生久世。具體做法三經(jīng)各有不同。
抱樸子內(nèi)篇
道教道教經(jīng)典著作。二十卷。東晉·葛洪撰。次書包括道教理論、神仙方藥、鬼怪變化、養(yǎng)生延年等內(nèi)容,為道教道教集成之作。書中闡述了長(zhǎng)生不老學(xué)說,提供了先秦以來各類內(nèi)煉養(yǎng)生方法。其中有關(guān)氣功的內(nèi)容,集中地反映在《對(duì)俗》、《至理》、《釋滯》、《雜應(yīng)》、《地真》等篇章中。明代的刊本《抱樸子內(nèi)篇》,末附《別旨》一卷,專述吐故導(dǎo)引,為氣功專篇,極有參考價(jià)值。
清靜經(jīng)
道教經(jīng)典著作。全稱《太上老君說常清靜妙經(jīng)》。一卷。唐代著作,不著撰人。此經(jīng)本著老子“清靜無為”的宗旨,認(rèn)為人能清靜,即可得道,住世長(zhǎng)年。而獲得清靜之法,唯有觀空。
了心經(jīng)
道教經(jīng)典著作。全稱《太上老君說了心經(jīng)》。一卷。唐代著作。不著撰人。書中認(rèn)為“心為神主,動(dòng)靜從心”,只有從澄心定神入手,修煉才能成功。
天機(jī)經(jīng)
道教經(jīng)典著作。又名《陰符天機(jī)經(jīng)》。一卷。唐代著作,不著撰人。 此經(jīng)為闡發(fā)《陰符經(jīng)》而作。
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