《太平經(jīng)》癸部不分卷（卷一百五十四至一百七十）

一曰神道書，二曰核事文，三曰去浮華記，都曰大順之道。太者，大也；大者，天也；天能覆育萬物，其功最大。平者，地也，地平，然能養(yǎng)育萬物。經(jīng)者，常也，天以日月五星為經(jīng)，地以岳瀆山川為經(jīng)，天地失常道，即萬物悉受災(zāi)。帝王上法皇天，下法后地，中法經(jīng)緯星辰岳瀆，育養(yǎng)萬物，故曰大順之道。

神人真人圣人賢人自占可行是與非法

古者神人自占是非，得與不得，其事立可觀也，不但暗昧，昭然清白。神道至眾，染習(xí)身神，正心意，得無藏匿，善者出，惡者伏，即自知吉兇之法，如照鏡之式也。

于此之時(shí)，賢明自安，時(shí)不再來，物不重應(yīng)，乃得獨(dú)盛，洽遠(yuǎn)方，故事見，其應(yīng)見，慎無拒逆，撰以為寶器，可謂得天地之心意矣，其事時(shí)矣，事皆職矣，神道來矣，賢者謀矣，吉人到矣，邪者不來矣，清明見矣，四方悅矣，幽人隱士出矣，得天心矣，得治術(shù)矣，邪不發(fā)矣，自然達(dá)矣，真人來輔矣，天下善應(yīng)矣，各以其事來矣，去憒亂矣。

此應(yīng)出腹中，發(fā)于胸心，乃若雷電之應(yīng)證也。夫瑞應(yīng)反從胸中來，隨念往來，須臾之間，周流天下。心中所欲，感動(dòng)皇天，陰陽為移言語，至誠(chéng)感天，正此也。

《道典論》卷四《妙瑞篇》引《太平經(jīng)》云：“人君為善于內(nèi)，風(fēng)雨及時(shí)于外，故瑞應(yīng)反從人胸中來。故有可欲為，皆見瑞應(yīng)，何有不來者乎？夫至誠(chéng)，乃感皇天，陰陽為之移動(dòng)，誰往為動(dòng)者乎？”“身形不能往動(dòng)也，動(dòng)也者冥，乃心中至誠(chéng)感天也。”

念者能致正，亦能致邪，皆從志意生矣。使能動(dòng)天地，和陰陽，合萬物，入能度身，出能成名，賢不肖皆由斯生。故賢者善御，萬不失一也。

“人腹中有過，反面赤，何也？”“心者，五藏之主，主即王也，王主執(zhí)正，有過乃白于天也?！?/p>

“驚即面青，何也？”“肝者主人，人者憂也，反?肝膽為發(fā)怒，故上出青也?！敝T神皆有可主，以萬物相應(yīng)。故令人常自謹(jǐn)良，而順天地，而災(zāi)不得復(fù)起也。

外學(xué)多，內(nèi)學(xué)少，外事日興，內(nèi)事日衰，故人多病，故多浮華。浮者，表也，華者，末也。夫天道遠(yuǎn)，入邪中，不能自還。所謂神道書者，精一不離，實(shí)守本根，與陰陽合，與神明同。核事文者，考核異同，疑誤不失。浮華記者，離本已遠(yuǎn)，乃居野，其文錯(cuò)亂，不可常用，時(shí)可記也。

守本者，治若神矣；守中者，少亂而煩矣；守末者昏矣。故賢者守本戒中，不敢從末也。夫能守之不止，方方善來者，無拒逆，撰為寶器，萬世不復(fù)易也。人力自為善者可厄乎？邪辟夷狄卻乎？兵革絕乎？杖策絞無聲乎？四方安乎？道路通乎？人君明乎？神策，大人守之動(dòng)四方，中士為之令臣良，小人為之不相傷。其辭約，其法明，占神文乎可不行？不能持乎？慎無傷以拘奸乎？

以自防卻不祥法

順用四時(shí)五行，外內(nèi)思正，身散邪，卻不祥，懸象而思守，行順?biāo)臅r(shí)氣，和合陰陽，羅網(wǎng)政治鬼神，令使不得妄行害人。

立冬之后到立春，盛行用太陰氣，微行少陽之氣也。常觀其意，何者病為人使。其神吏黑衣服，思之閑處四十五日，上至九十日，令人耳目聰明。

立春盛德在仁，氣治少陽，王氣轉(zhuǎn)在東方，興木行。其氣弱而仁，其神吏青衣，思之幽閑處四十五日，至九十日，令人病消以留年。行不止，令人日行仁愛。春分已前，盛行少陽之氣，微行太陽之氣，以助少陽。觀其意無疑，深思其意，百邪服矣。

立夏日盛德火，王氣轉(zhuǎn)在南方，太陽之氣以中和治。其神吏用之，得其意，口中生甘。神吏赤衣，守之，百鬼去千里。夏至之日，盛德太陽之氣，中和之氣也。其神吏思之，可愈百病。季夏六月，盛德合治，王氣轉(zhuǎn)在西南，回入中宮。其神吏黃衣，思之令人口中甘。每至季，思之十八日。

立秋日盛德在金，王氣轉(zhuǎn)在西方，斷成萬物。其神吏白衣，思之四十五日，至九十日，可除病，得其意，令骨強(qiáng)老壽。秋分日少陰之氣，微行太陰之氣也，逆疾順之。

立冬之日，盛德在水，王氣轉(zhuǎn)在北方。其神吏黑衣，令人志達(dá)耳聰。守之四十五日，至九十日，百病除。此五行四時(shí)之氣，內(nèi)可治身，外可治邪，故天用之清，地用之寧，天用之生，地用之藏，人用之興，能順時(shí)氣，忠臣孝子之謂也。此名大順天地陰陽四時(shí)五行之道，故道為仁賢出，不為愚者生矣。

盛身卻災(zāi)法

年十歲，二十年神。年二十，四十年神。年三十，六十年神。年四十，八十年神。年五十，百年神。年六十，百二十年神。年七十，百年神。年八十至百二十，神盡矣。少年神加，年衰即神滅，謂五藏精神也，中內(nèi)之候也。

千二百二十善神為其使，進(jìn)退司候，萬神為其民，皆隨人盛衰。此天地常理，若以神同城而善御之，靜身存神，即病不加也，年壽長(zhǎng)久，神明佑之。

故天地立身以靖，守以神，興以道，故人能清靜，抱精神，思慮不失，即兇邪不得入矣。其真神在內(nèi)，使人常喜，欣欣然不欲貪財(cái)寶，辯訟爭(zhēng)，競(jìng)功名，久久自能見神。神長(zhǎng)二尺五寸，隨五行五藏服飾。

君仁者道興，君柔者德生。中心少有邪意，遠(yuǎn)方為之亂，神氣周流，疾于雷電，急還神明，以自照內(nèi)，故病自愈而人自治。故人生百二十上壽，八十中壽，六十下壽，過此皆夭折。此蓋神游于外，病攻其內(nèi)也。

思本正行，令人相親愛。古之求壽，不失其道者，天地有常行，不可離本也；故求安而長(zhǎng)存者，慎無忘此道本元也。故畫圖以示后來，陳人物生受命之時(shí)，久遠(yuǎn)以來到今，不失陰陽傳類，更相生而久長(zhǎng)，萬萬余世，不可闕也。一衰一盛，高下平也；盛而為君，衰即為民；盛即得道，衰即受刑。

夫孝者，莫大存形，乃先人統(tǒng)也。揚(yáng)名后世，此之謂善人謹(jǐn)民。天地愛之，五行功之，四時(shí)利之，百王任之，萬民好之，鬼神佑之，五藏神留之。遇一得生，今且失之，離我神器，復(fù)為灰土，變化無常，復(fù)為萬物矣。

分別形容邪自消清身行法

道之生人，本皆精氣也，皆有神也，假相名為人。愚人不知還全其神氣，故失道也。能還反其神氣，即終天年，或增倍者，皆高才。

或求度厄，其為之法，當(dāng)作齋室，堅(jiān)其門戶，無人妄得入；日往自試，不精不安復(fù)出，勿強(qiáng)為之。如此復(fù)往，漸精熟即安，安不復(fù)欲出，口不欲語，視食飲，不欲聞人聲。關(guān)煉積善，瞑目還觀形容，容象若居鏡中，若窺清水之影也，已為小成。

無鞭策而嚴(yán)，無兵杖而威，萬事自治，豈不神哉！謂入神之路也，守三不如守二，守二不如守一。深思此言，得道深?yuàn)W矣。

通神度世厄法

天之生人，萬事畢備，故十月而生，與物終始。故可度災(zāi)厄，致太平。上士學(xué)道，輔佐帝王，當(dāng)好生積功乃久長(zhǎng)。中士學(xué)道，欲度其家。下士學(xué)道，才脫其軀。道為賢明出，不為愚者。能用之者吉，不能用之，寧無傷無賊哉？

賢不肖自知法

上士高賢，事無大小，悉盡畏之；中士半畏之，下士全無可畏。上士所以畏之者，反取諸身，不取他人。心開意通無包容，知元?dú)庾匀恢?，尊天重地。日月列星，五行四時(shí)，六甲陰陽，萬物C167行動(dòng)搖之屬，皆不空生。鬼神精魅六合之間，表里風(fēng)云雷電，不空行也，此皆有神有君長(zhǎng)，比若人有示，故畏之，不敢妄行。

中士半畏之者，上不知元?dú)庾匀恢行g(shù)，才知今見風(fēng)雨云氣與生物也；尚時(shí)言天無神，不畏列星日月也，才知大火、北斗。

下士則不知土地山川之廣大可?，才知耕田，種其所有，治其家眷術(shù)也；不知四時(shí)五行可以何履也，但知隨而種樹之，收其利耳；不知六甲陰陽為神，通言其無有也。夫人愚學(xué)而成賢，賢學(xué)不止成圣，圣學(xué)不止成道，道學(xué)不止成仙，仙學(xué)不止成真，真學(xué)不止成神，皆積學(xué)不止所致也。

利尊上延命法

一曰延命。夷狄自伏法萬種，其類不同，俱得老壽，天地愛之，其身無咎，所以然者，名為大順之道，道成畢，身與天地同域。古者為之，萬神自得，欲知其效，瑞應(yīng)自至，兇禍自伏，帝王以治，不用筋力，能知行此，夷狄自伏，行之不已成真人。故圣人之教，非須D84A揣擊而成，因其自然性立教。帝王所以能安天下者，各因天下之心而安之，故得天下之心矣。

是道修古文。人本生時(shí)，乃名神也，乃與天地分權(quán)、分體、分形、分神、分精、分氣、分事、分業(yè)、分居，故為三處。一氣為天，一氣為地，一氣為人，余氣散備萬物。是故尊天、重地、貴人也。故三皇五帝皆立師，疑者跪問之。故國(guó)常治，雖災(zāi)厄亦可愈也。

王者無憂法

大順之路，使王者無憂無事致太平。夫天地不大動(dòng)搖，風(fēng)雨不橫行，百神安其居，天下無災(zāi)矣。萬物各居其處，則樂無憂矣。何以致之？仁使帝王常樂，道使無愁苦也。若帝王愁苦，即天下不安。夫帝王，天下心也；群臣，股肱也；百姓，手足也。心愁則股肱妄為，手足行運(yùn)不休止，百姓流蕩，是其自然相使也。天亦如是也，天失道，云氣亂；地失道，不能藏矣。

王者與天相通。夫子樂其父，臣樂其君，地樂于天，天樂于道，然可致太平氣。天氣且一治，太上皇平且一下，天地和合。帝王且行吾道，何咎之有？道者，天之心，天之首。心首已行，其肢體寧得不來從之哉？

還神邪自消法

分別三氣所長(zhǎng)，還神守身。太陽天氣，故稱神。形者太陰，主，包養(yǎng)萬物，故精神藏于腹中，故地神稱。精者，萬物中和之精，故進(jìn)退無常。天地陰陽之精，共生萬物，此三統(tǒng)之歷也。

神者主生，精者主養(yǎng)，形者主成。此三者，乃成一神器，三者法君臣民，故不可相無也。故心神動(dòng)搖，使形不安。存之不置，利其可安即留矣，不用其可安即去矣，始學(xué)，用其可安之教之，久久自都安不去矣。

陰氣陽氣更相摩礪，乃能相生。人氣亦輪身上下，神精乘之出入。神精有氣，如魚有水，氣絕神精散，水絕魚亡。故養(yǎng)生之道，安身養(yǎng)氣，不欲數(shù)怒喜也。古者明師，教帝王皆安身，使無憂，即帝王自專矣。天喜，太平氣出，無不生成；天恨，形罰之氣出，莫不殺傷，萬物莫不被其毒，故同憂也。

天不守神，三光不明；地不守神，山川崩淪；人不守神，身死亡；萬物不守神，即損傷。故當(dāng)還之乃曰強(qiáng)，不還自守曰消亡也。

和合陰陽法

自天有地，自日有月，自陰有陽，自春有秋，自夏有冬，自晝有夜，自左有右，自表有里，自白有黑，自明有冥，自剛有柔，自男有女，自前有后，自上有下，自君有臣，自甲有乙，自子有丑，自五有六，自木有草，自牝有牡，自雄有雌，自山有阜。此道之根柄也，陰陽之樞機(jī)，神靈之至意也。

令人壽治平法

三氣共一，為神根也。一為精，一為神，一為氣。此三者，共一位也，本天地人之氣，神者受之于天，精者受之于地，氣者受之于中和。相與共為一道。故神者乘氣而行，精者居其中也，三者相助為治，故人欲壽者，乃當(dāng)愛氣、尊神、重精也。

欲正大事者，當(dāng)以無事正之。夫無事，乃生無事，此天地常法，自然之術(shù)也，若影響。上士用之以平國(guó)，中士用之以延年，下士用之以治家。此可謂不為而成，不理而治。大道坦坦，去身不遠(yuǎn)，內(nèi)愛吾身，其治自反也。

七事解迷法

以德治身何如，及以治萬民，致大和之氣何如，善而不達(dá)，何能安哉？以仁、義治身何如，及治萬民何如，善而不達(dá)，何能安哉？以禮治身何如，及以治萬民何如，善而不達(dá)，何能安哉？以文治身何如，及治萬民，善而約束，使不得為非何如，善而不達(dá)，何能安哉？以治身何如，及治萬民何如，善而不達(dá)，何能安哉？以滅武兵革治身何如，及以治萬民何如，善而不達(dá)，何能安哉？然此七事，亦不可無，亦不可純行。

古者神人治身，皆有本也，治民乃有大術(shù)也。使萬物生，各得其所，能使六極八方遠(yuǎn)近歡喜，萬物不失其所，乃當(dāng)自然，能安八方四遠(yuǎn)，行恩不失DA3E毛。今未能養(yǎng)其本末，安能得治哉？今此上德、仁、義、禮、文、法、武七事，各異治，俱善有不達(dá)，而各有可長(zhǎng)，亦不可廢，亦不可純行。治身安國(guó)致太平，乃當(dāng)深得其訣，御此者道也。合以守一，分而無極，上帝行之，乃深乎不可測(cè)，名為洞照之式。

救四海知優(yōu)劣法

天生人凡有三等：第一天生，第二地生，第三人種類。受命天者為人君，受命地者為人臣，受命人者為民。君者，應(yīng)天而行；臣者，應(yīng)地而行，順承其上；為民者屬臣，轉(zhuǎn)相事。凡是三氣共一治，然后能成功。故上之安者，其臣良也；臣職理者，其民順常；民臣俱善，其君明，其治長(zhǎng)。

太平者以道行，三氣悉善，合乎章也，懷道德，不相傷也。故大人治道，以平天下，救四海，恩及夷狄，禍不得起，其善證日生，兇不得來。中士學(xué)道為國(guó)臣，助其治也，度其家，辟禍災(zāi)。其次治道，損其父母，反遠(yuǎn)游，德獨(dú)小薄，才脫軀也，安能輔明王助國(guó)家哉？能平四海者，天助之，為人臣者助為治，與地謀；才自脫者，道狹小無可得治。此三人皆度世，老壽有大小不同邪？

是神去留效道法

神人言：明行效道，視命在誰乎？令人昭然覺悟，知命所從來。法審誰者，持其正也。人法陰陽生，陽者常正，陰者常邪；陽者常在，陰者常無；陽者常息，陰者常消；陽者常生，陰者常殺。

人日三變，象三氣。其政殊異，相與分爭(zhēng)乖錯(cuò)，不相從也。而習(xí)使其常，守人形容者，吉。唯有真道者，能專精自殊異也。不學(xué)者，則不知神去留之效，立見之物，不可隱也。故君子制尸不制鬼。

人不臥之時(shí)，行坐言語，分明白黑，正行住立，文辭以為法度，此人神在也。及其瞑目而臥，光景內(nèi)藏，所念得之，但不言，神在內(nèi)也。及其定臥，精神去游，身不能動(dòng)，口不能言，耳不能聞，與眾邪合，獨(dú)氣在，即明證也。故精神不可不常守之，守之即長(zhǎng)壽，失之即命窮。人之得道者，志念耳；失道者，亦志念耳。

救迷輔帝王法

大道變化無常，乃萬里相望；上下無窮，周流六方；守之即吉，不守即傷，陰陽開辟以為常。其付有道，使善人行之，其壽命與天地為期。夫德有優(yōu)劣，事有本末，凡事悉道之也。將興者得善，將衰者得惡，比若土地，得良土即善，得薄土為惡。

善上合天，賤者都澤。坐者為主人，行者為流客。此盡道也，善人行成福，惡人行成災(zāi)。善人得以為福德。尊者得之駕乘，卑者得以步足。圣賢得以度世，小人得之，不相克賊，此皆道也。教不重見，時(shí)不再來。急教帝王，令行太平之道。道行，身得度世，功濟(jì)六方含生之類矣。

道家有那些經(jīng)典名著

1、《道德經(jīng)》，道家哲學(xué)思想的重要來源。道德經(jīng)分上下兩篇，原文上篇《德經(jīng)》、下篇《道經(jīng)》，不分章，后改為《道經(jīng)》37章在前，第38章之后為《德經(jīng)》。

2、《莊子》，道家經(jīng)文，是戰(zhàn)國(guó)中期莊子及其后學(xué)所著。到了漢代以后，尊莊子為南華真人，因此《莊子》亦稱《南華經(jīng)》。

3、《呂氏春秋》，黃老道家名著。成書于秦始皇統(tǒng)一中國(guó)前夕。此書以儒家學(xué)說為主干，以道家理論為基礎(chǔ)，以名、法、墨、農(nóng)、兵、陰陽家思想學(xué)說為素材，熔諸子百家學(xué)說于一爐。

4、《淮南子》，在繼承先秦道家思想的基礎(chǔ)上，糅合了陰陽、墨、法和一部分儒家思想，但主要的宗旨屬于道家。

5、《管子》，是稷下道家推尊管仲之作的集結(jié)，《管子》在《漢書·藝文志》列入道家類。

-管子 （先秦學(xué)術(shù)著作）

-淮南子

-呂氏春秋

-莊子 （道家學(xué)派經(jīng)典著作）

-道德經(jīng)

道教經(jīng)典著作有哪些？

道教經(jīng)典

《周易參同契》和《太平經(jīng)》的出現(xiàn)，和五斗米道、太平道教團(tuán)的產(chǎn)生，是道教形成的標(biāo)志。

《周易參同契》是關(guān)於煉丹術(shù)的最早理論，被后人稱為「丹經(jīng)王」，它是對(duì)以前還丹金液燒煉技術(shù)的總結(jié)。「參同契」是指將易學(xué)、黃老、爐火三者綜合為一：太易性情，各如其度；爐火之事，真有所據(jù)；黃老用究，較而可御；三道由一，俱出經(jīng)路。該書是漢代黃老學(xué)派煉丹家魏伯陽所著，記述煉丹器具的制備，與藥物的種類、劑量，和爐火的調(diào)節(jié)，及藥物的反應(yīng)過程，或煉成后服食的方法，以及產(chǎn)生的效果等。書中特別對(duì)丹藥的反應(yīng)原理、火候的掌握方法，記述很詳細(xì)，一直為后人奉為準(zhǔn)則。

《周易參同契》又是漢代學(xué)家說明煉丹過程的記述，和易學(xué)與煉金術(shù)結(jié)合的產(chǎn)物，它還把漢代易學(xué)中的「卦氣說」發(fā)展為「月體納甲說」，因此它的理論在易學(xué)史上有一定的地位。若用易學(xué)的角度看《周易參同契》，是用陰陽變易說來解釋丹藥形成的原理，又用「月體納甲說」來解釋爐火掌握的原則。譬如《周易參同契》開端并說：「乾坤者易之門戶，眾卦之父母，坎離匡廓，轉(zhuǎn)谷正軸，牝牡四卦，以為橐龠，覆冒陰陽之道，猶工御者執(zhí)銜蠻，準(zhǔn)繩轍，處中以制外，數(shù)在律歷紀(jì)，月節(jié)有五六，經(jīng)緯奉日使，兼并為六十，剛?cè)嵊斜砝??！骨た搽x和后面說的「六十」指的是六十四卦，用六十四卦來解釋煉丹的全部過程，則六十四卦中，取用乾坤坎離為四個(gè)基本卦，是丹藥形成依據(jù)（乾坤為爐鼎，上釜為乾，下釜為坤，并取天上地下之象?？搽x指藥物，坎即是鉛，離即是汞；或坎為水，離為火；火指藥物蒸餾，水指藥物熔化為液體。乾卦、離卦為陽，坤卦、坎卦為陰；鼎上為陽，鼎下為陰；汞為陽，鉛為陰；火為陽，水為陰。）鼎爐及藥物等，都是依陰陽變易的法則進(jìn)行作煉，尤其「牝牡四卦，以為橐龠，或覆冒陰陽之道」之說，指明煉丹過程也要依據(jù)自然界陰陽勢(shì)力的消長(zhǎng)來掌握火候。

「經(jīng)緯奉日使」說明把剩下的六十卦分配在三十天內(nèi)，每天有兩卦；「剛?cè)嵊斜砝铩拐f明陰陽屬性之相成相克?！吨芤讌⑼酢诽貏e強(qiáng)調(diào)坎離兩卦之作用，同時(shí)也明確地說明「易為坎離」，以坎離講陰陽變易，如此說，也無違背易學(xué)的陰陽變易原則和煉燒的原則。煉丹的過程，藥物和水、火二氣的變化，鉛為陰，其遇火而熔為白液；汞為陽，其遇火而升華；水為陰，火為陽，混而為一，煉為丹藥，此即是「易謂坎離」。

《周易參同契》的「月體納甲說」，是說明煉丹火候要隨每月月亮的盈虛而調(diào)節(jié)。但火候有兩種，文火和武火。減炭為文火，加炭為武火；在一個(gè)月里，前半月用文火，后半月用武火；在一年內(nèi)，冬至后用文火，夏至后用武火。它是要求煉丹術(shù)依據(jù)自然界陰陽勢(shì)力的消長(zhǎng)掌握火候。

《參同契》的「納甲說」有三種，說明煉丹運(yùn)火程序，因此稱為「月體納甲說」。

第一種是六十卦納甲說，將一個(gè)月分六十個(gè)晝夜，配以六個(gè)卦，每日早晚的用火。

第二種是八卦納甲說，以月亮的盈虧說明一月之中的用火，以坎離兩卦代表日月，以其余六卦代表月亮的盈虧過程，八卦又各配以天干地支。

第三種是十二消息卦說，十二消息卦是用十二個(gè)卦（復(fù)、臨、泰、大杜、夬、乾、姤、遁、否、觀、剝、坤）表示陰陽二氣的消長(zhǎng)。

《參同契》用這十二個(gè)卦與天干十二律相匹配，說明一個(gè)月或一年的用火程序；又用五行相生相克的關(guān)系，說明鉛汞加溫起反應(yīng)，轉(zhuǎn)化為金丹的過程。

陰陽五行說為漢代思想的主干，所以在《參同契》可以看到道教產(chǎn)生的背景，同時(shí)看到道教陰陽五行說和儒學(xué)的成分。

《太平經(jīng)》是流傳至今的最早道教經(jīng)典，《太平經(jīng)》的歷史可以上溯至西漢；《漢書》記載西漢成帝時(shí)，曾有齊人甘忠可作《天官歷包元太平經(jīng)》。

《太平經(jīng)》產(chǎn)生於東漢安帝、順帝時(shí)，出自于吉等人，后於桓帝時(shí)由襄楷進(jìn)獻(xiàn)給朝廷；原經(jīng)本有一百七十卷，但今現(xiàn)存於《道藏》中只有五十七卷。

《太平經(jīng)》的宗旨，為興國(guó)廣嗣之術(shù)，是講「氣」以養(yǎng)長(zhǎng)生，則為生命存在和長(zhǎng)生方法?！短浇?jīng)鈔?癸部》說：「三氣共一，為神根也，一為精，一為神，一為氣，此三共一位，本天地人之氣。神者受于天，精者受于地，氣者受于中和，相與共為一道。故神者乘氣而行，精者居中也，三者相助為治。故人欲壽者，乃當(dāng)愛氣、尊神、重精也?！拐f明「精氣神」是人生命存在的基礎(chǔ)。《太平經(jīng)鈔?壬部》說：「人有一身，與精神相合配也。形者乃主死，精神者乃主生；常合則吉，去則兇；無精神則死，有精神則生。相合則為一，可以長(zhǎng)存也?！?br>
歷史上的「精氣神」，在《太平經(jīng)》已經(jīng)有新的發(fā)展，則「精氣神」的性質(zhì)，與人的行為和人的身體有密切關(guān)系。但「精神」有善惡、吉兇，人身的精神亦然；因?yàn)榫竦男再|(zhì)決定人行為的善惡，故有關(guān)性與命的關(guān)系甚大。又人行為的性質(zhì)也可以使相應(yīng)性質(zhì)的精神進(jìn)入身體，并精神可以出入人身，更賦予精神以人格神的特徵，在人格神的精神中表現(xiàn)。

其實(shí)人之身體中有所謂「人身之神」、「司過神」和「五臟之神」。司過神曰「監(jiān)察神」，為監(jiān)察人行為過失的神；這種神在《太平經(jīng)》叫做「六司命神」，證明人五臟之神，也有司過之功能（所謂「你知我知」之意）。

五臟之神「心、肝、脾、肺、腎」，在《太平經(jīng)》相應(yīng)為一種形神求長(zhǎng)生的論述，所謂「精神出游，神隨人意，諸神司過」，以此論述為根據(jù)；又括「守神」、「致神」、「還神」三種。守神有兩方面的含義：

一、存守身中已有的精神，使不失去或游離身外。

二、守神可以防止兇神惡氣在身中作亂。

「致神」是防止招致身外之精神來侵入居住人之身中。

「還神」的對(duì)象是本在身中卻一時(shí)游離身外的精神，通過還神的辦法，使它們返回人體與身形相合，以達(dá)到消除疾病和長(zhǎng)生久視的目的。這種方法是重在「思」，在思神時(shí)，要把這些神像掛在靜室中實(shí)行凝思，并要佩神符，及吞服丹書。

《太平經(jīng)》中的「承負(fù)」，也是道教史上重要的觀念，它給人們行為的后果作了解釋；因?yàn)橐粋€(gè)人行善反得惡果，行惡反得善果。這個(gè)問題，《太平經(jīng)》認(rèn)為是「承負(fù)」所引起的作用。「承負(fù)」說明人今生的遭遇是受前輩人行為的影響，今生的行為也會(huì)帶給后輩人福祉；承者為前，負(fù)者為后?！督鈳煵邥E》說：「承負(fù)是告誡人們要為后世人行善，免受承負(fù)之厄；本人能行善得道，也能免去承負(fù)之厄?！?br>
莊子

道家經(jīng)典著作。為周·莊周撰。又稱《南華真經(jīng)》，全書三十三篇，多以寓言闡述哲理，其中也有不少關(guān)于氣功的論述。如“踵息”、“心齋”、“坐忘”、“緣督以為經(jīng)”、“吹喣呼吸，吐故納新”等等，對(duì)后世影響較大。

列子

道家經(jīng)典著作。為周·列御寇撰。又稱《沖虛至德真經(jīng)》，全書八篇。以“至虛”、“終天”的思想家為本，其宗旨與《老子》、《莊子》相同。書中很多闡述與氣功養(yǎng)生有關(guān)，為后世氣功重視。

陰符經(jīng)

道教經(jīng)典著作。傳為黃帝撰。全稱為《黃帝陰符經(jīng)》一篇。該書自唐代李筌公開傳播以來，就受到道教學(xué)者的重視，各以心得注解，今存四十余種注本。書中某些論述對(duì)氣功養(yǎng)生有指導(dǎo)意義。

黃庭經(jīng)

道教氣功經(jīng)典著作。書分三種：《黃庭內(nèi)景經(jīng)》、《黃庭外景經(jīng)》、《黃庭中景經(jīng)》，各一卷?！秲?nèi)景經(jīng)》成書于西晉太康年間，《外景經(jīng)》成書于東晉年間，《中景經(jīng)》約成書于南北朝間，是在“內(nèi)”、“外”兩經(jīng)的基礎(chǔ)上綜合加工而成?！饵S庭經(jīng)》提出的“三黃庭”、“三丹田”之說，淵源于《太平經(jīng)》的“三元合一”論。黃庭即上丹田，于身指腦，為百神之主宰；中黃庭即中丹田，于身指心，為臟腑之根本；下黃庭即下丹田，于身指臍下關(guān)元穴，為陰陽之門戶、精氣之命脈。只要如法存想黃庭，養(yǎng)煉丹田，就能固精全氣，長(zhǎng)生久世。具體做法三經(jīng)各有不同。

抱樸子內(nèi)篇

道教道教經(jīng)典著作。二十卷。東晉·葛洪撰。次書包括道教理論、神仙方藥、鬼怪變化、養(yǎng)生延年等內(nèi)容，為道教道教集成之作。書中闡述了長(zhǎng)生不老學(xué)說，提供了先秦以來各類內(nèi)煉養(yǎng)生方法。其中有關(guān)氣功的內(nèi)容，集中地反映在《對(duì)俗》、《至理》、《釋滯》、《雜應(yīng)》、《地真》等篇章中。明代的刊本《抱樸子內(nèi)篇》，末附《別旨》一卷，專述吐故導(dǎo)引，為氣功專篇，極有參考價(jià)值。

清靜經(jīng)

道教經(jīng)典著作。全稱《太上老君說常清靜妙經(jīng)》。一卷。唐代著作，不著撰人。此經(jīng)本著老子“清靜無為”的宗旨，認(rèn)為人能清靜，即可得道，住世長(zhǎng)年。而獲得清靜之法，唯有觀空。

了心經(jīng)

道教經(jīng)典著作。全稱《太上老君說了心經(jīng)》。一卷。唐代著作。不著撰人。書中認(rèn)為“心為神主，動(dòng)靜從心”，只有從澄心定神入手，修煉才能成功。

天機(jī)經(jīng)

道教經(jīng)典著作。又名《陰符天機(jī)經(jīng)》。一卷。唐代著作，不著撰人。 此經(jīng)為闡發(fā)《陰符經(jīng)》而作。

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