(前文原缺)
行有疾苦,心中惻然,叩頭醫(yī)前,補寫孝言。承事恭敬,以家所有,貢進上之,敬稱其人。醫(yī)工見是,心敬其人,盡意為求真藥新好,分部谷令可知,迎醫(yī)解除。
常垂涕而言,謝過于天,自搏求哀,叩頭于地,不避瓦石泥涂之中,輒得令父母平安。教兒婦常在親前,作肥甘脆,恣口所食。父母商家所有,不致苦其子孫。令盡家所有,殊私心孝于前。親屬比鄰,見其孝善,知無所有,更往給餉,為其呼迎醫(yī)工蒙薦席,相與日夜數(shù)勞,知其安危問養(yǎng),視其復聞小善言,心為之喜歡,是孝之所致也。天見其孝心,令得愈,更如平素。心中乃喜欣,復身得能食谷者,齋戒市賣,進所有上于天,還謝先人,諸所得祟,輒卒香潔,不敢負言,是孝子所宜行也。俗聞知是善,而不能行之,能行之者,性出自然,天稟其命,令使孝善,子孫相傳,治生有進,不行侵人,有益于親,賓婚比鄰。孝者還報,不忘其恩,是之善者也。父母之年,不可豫知,為作儲待。減省小費,歲歲有余,藏不見之處,勿使長吏及小吏聞知,因緣征發(fā),盡人財產(chǎn)。為孝心未盡,更無所有,父母年盡,無以餉送,復為不竟孝之意,行孝之人,思成其功,功著名太上,聞帝廷,州郡所舉,一朝被榮,是非孝所致耶?子孫承之,可竟無極之世,此念恩不忘,為天所善,天遣善神常隨護,是孝所致也。其家一人當?shù)瞄L生度世,后生敬之,可無禍患,各以壽終,無中夭者,是不善邪?善之中所致,何所不成,何所不就,何所不得,何所不通乎?努力行之,勿以為懈倦也,是善人之福也。
孝善之人,人亦不侵之也。侵孝善人,天為治之,劇于目前,是為可知。欲知善之為善也,知孝之為孝也,苦不能相效也,是出自然。天與善籍,善孝自相得傳,相勝舉,亦何有極?心善孝之人,人自從崇之,亦不犯克人,流聞八遠,州郡縣長吏有空缺相補。豫知善孝之家,縣中薦舉,長吏以人情欲聞其孝善,遣吏勞來。又有用心者,以身往來候之,知聞行,意薦之,歲歲被榮,高德佩帶,子孫相承,名為傳孝之家,無惡人也。不但自孝于家,并及內(nèi)外。為吏皆孝于君,益其忠誠,常在高職,孝于朝廷??たh出奇?zhèn)沃?,自以家財市之,取善不煩于民,無所役??たh皆慈孝,五谷為豐熟,無中夭之民。天為其調(diào)和風雨,使時節(jié)。是天上孝善之人,使不逢災害,人民師化,皆食養(yǎng),有順之心,天不逆意也。是善尤善,孝忠尤孝,遂成之,使天下不孝之人相效,為設(shè)孝意。
朋大命赦天下,諸所不當犯者盡除,并與孝悌力田之子,賜其彩帛酒肉,長吏致敬,明其孝行,使人見之。傍人見之,是有心者可進愛,有善意相愛,此皆天下恩分,使民順從。此本善致善,本孝致孝,本不孝其末不孝,本惡其末惡。善者其愿,皆令其壽,白首乃終。上至百二十,下百余歲,善孝所致。非但空言而語也。不但天愛之也,四時五行日月星辰,皆善之,更照之,使不逢邪也。其善乃如是,可不重邪?
天生人民,少能善孝者。身為之,獨壽考,復得尊官, 皆行孝所致。 不但 B073言,故出此書,以示生民。其欲法則者,天復令壽可傳,子孫相保。書出必當行孝,度世孝者,其次復望官爵。天下之事,孝為上第一。人所不及,積功累行,前后相承,無有所失,名復生之人。得承父母之恩,復見孝順之文,天定其錄籍,使在不死之中,是孝之家也。亦復得增度,上天行天上之事,復書忠孝諸所敬,為天領(lǐng)職,榮寵日見,天上名之為孝善神人,皆為神所敬。有求美之食先上,遺其孝行,如是無有雙人。其壽無極,精光日增,上見無極之天,下見無極之地,傍行見無極之境,復知未然之事,諸神皆隨其教令,不逆其意,共薦舉白。太上之君見其孝行無輩,著其親近內(nèi)外,神益敬重之。故言天所愛者,諸神敬之;天所憎者,諸神危之。是為可知,余者各自用意,自擇其便,從其所宜。書辭小息,且念其后,得善復出,不令遺脫。
惟太上之君有法度,開明洞照可知,無所不通,豫知未然之事。神靈未言,豫知所指,神見豫知,不敢欺枉了然,何所復道?太上之言,何有不動乎?人同敬畏,心不悉行。是且得知,不照其意。所以然者,太上皆神,所生所化,當生當活,皆可知。神錄相次,道其尊卑,何有不從者乎?九皇之上則九君,九君者,則太上之親也。各有所行,恩貸布施,諸神從者,諸神敬其所為,靡有不就者也。小神食,不能知九皇之意,何言俗間之人乎?
心圣耳聰,財可觀其文章祿策。當直錄籍文辭,自生精光。皆以金為簡,銀成其文章,此簿在天君內(nèi),中極有副,其余曹文書辭,皆以奏簡,自生文章,精神隨字,名之光明。
每有語言,輒照有所知,不逆所言。神人真人得天君辭,便具言。神人上下,皆知民間,天君知神所言,不失文墨規(guī)矩之中。自然之道,何所不知,何所不化?動錯自無所私。飲食天廚,衣服精華,欲復何求,是太上之君所行也。大神小神,自有所行,皆相畏敬,不敢有私,恣意見所從求,動搖有心之心,知其所為,可成以不?;竺云湟?,使其人各隨至意。言汝皆受于仙,壽得無極。金銀紫文之綬,封侯食邑,復賜彩帛金銀珠玉,心想所得。是非神仙道,知人堅與不,或賜與美人玉女之象,為其作色便利之。志意不傾,復令大小之象,見其形變,意相隨念其后生,此為不成之道,或作深山大谷,中多禽獸虎狼之處,深水使化人心?;蛴邢x毒之物,使其人殺之?;蚩植桓疑细呱剑氪蠊壬钏?,亦道不成。是象戒人,是在不上之中,殊能堅心專意。見迷惑,不轉(zhuǎn)志堅,隨其入出上下,深山大谷之中。水深大,心不恐懼。見其好色,志不貪慕,家人大小之象,更相拘留。不隨其人言,但得生道,進見太上,盡忠孝之心,無所顧于下,是為可成。戒大眾多,取其要文。天亦信善人,使神仙度之也。其人自善,天何從欺之?所以有欺者,其人狐疑,強索神仙,無益之用。無功而求安,何從不見欺邪?是天重生,愛其情尤志堅。念生要三明,三明者,心也,主正明堂,通日月之光,名三明成道。心志自不顧,亦有錄策,不可強求。白日升天之人,自有其真,性自善,心自有明,動搖戒意不傾邪,財利之屬不視顧,衣服粗,粗衣才蔽形,是升天之人行也。天善其善也,乃令善神隨護,使不中邪,天神愛之,遂成其功。是身行所致,其人自不貪世俗大營財物,天知其至意,按次簿名真,自有善星,其生日時,自不為惡。天復善之貪化,以助天君治理,天上文辭使通徹。行無私隱,見行有歲數(shù),上竟榮簿有生名,可太上之意,能說其功行,助其不及,是亦神當所擁護也。天信孝有善誠,行無玷缺,故使白日輒有承迎,前后昭昭,眾民所見,是其成功,使人見善。
白日之人,百萬之人未有一人得者也。能得之者,天大神所保信也,余者不得比。尸解之人,百萬之人乃出一人耳。功有大小,更相薦舉,其人當使天愛重之,內(nèi)為得太上腹心。薦舉其為有信效,各成其功名,是不善邪?天君出教之日,神不枉其言。是天君得善信效,深知未然,不可有毛發(fā)之欺,皆令壽命盡少盡小。解于后,復念語未卒意者,復念道之。
惟古今世間,皆多不副人意,茍欲自可,不忠任事,所言所道,樂無奇異,見人為善,含笑而言,何益于事?輕言易口,父子相欺,當目無聲,背去隨后而言,或善或惡,不可法則,無益世間。世間但為塵垢,言談自動,無應善書者。心言我善,行不相副,無有循谷,語言浮沉,不可信驗,名為不慎之人,何可久前?不可與善心有志之人等乎?
求生難死之人,不欲見是惡人,而不自知,以為我健,少能相勝者,反晨夜候取無義之財,而不攻苦得之,以為可久在中和之中,與人語言也。傍人見之,非尤其言。神靈聞知,亦占其所為,動作其心,知其惡,不能久善,還語天神,言中和有輕口易語之人,不能久善,須臾之間,惡言復見,無有信效,但佞偽相責,何益于人。
令食諸谷,衣繒布,隨冬夏易衣服,食欲快口,衣欲快身;市有利入,不肯求之,而可養(yǎng)老親,明旦下床,未知所之;賣所有,更為主賓,酒家箕踞。調(diào)戲談笑,歌舞作聲,自以為健,交頭耳語,講說是非。財物各盡,更無以自給,相結(jié)為非,遂為惡人,不可拘絆,自棄惡中,何有善半日之間邪?
無益家用,愁毒父母,兄弟婦兒,輒當憂之,無有解已。攻取劫盜,既無休止,自以長年,復見白首。不知天遣候神,居其左右,入其身內(nèi),促其所為,令使兇,當斷其年,不可令久。其揚聲為惡不欲止,上至縣官,捕得正法,不得久生。與死為比,安得復生?或為鬼神所害。
父母念之,常見其獨淚孤相守,無有輔佐之者。老更棄捐,飲食大惡,希得肥美,衣履空穿,無有補者,是惡之極。歲月年長,空虛日久,面目丑惡,不象人色。如是為子,乃使父母老無所依,親屬不肯有之。此惡人之行滅乃上,親屬患之,名為蔽子。死不見葬,無有衣木,便見埋矣。狐貍所食,骨棄曠野,何時當復見汝衣食時乎?
是為可知善惡之行,人自致之,何所怨咎乎?天下之人何其甚愚,不計其死生之間殊絕矣。生為有生氣,見天地日月星宿之明,亡死者當復知有天明時乎?窈冥之中,何有明時。愚人不深計,使子孫得咎,禍不可救,殃流后生,是誰之過乎?人不化,自致亡失年,不當善仙士之行邪?動作言談,輒有綱紀,有益父母,使得十肥,衣或復好,面目生光,是子孝行,力非惡。人亦獨不當報父母哺乳之恩邪? 為子不孝,汝生子當孝邪?汝善得善,惡得惡,如鏡之照人, 為不知汝之情邪?
故有善惡之文,同其文墨,壽與不壽,相去何若?生人久視有歲數(shù),命盡乃終,后為鬼,尚不見治問。惡人早死,地下掠治,責其所不當為,苦其苦處,不見樂時。是為鬼,何以獨不有赦時。是惡之極,為鬼復惡,何所依止。家無食者,乞丐為事,逐逋亡之氣,自不可久,地下亦欲得善鬼不用惡也。如是宜各念善,不失其度,才可矣。不者,亦欲何望乎?人當同其計策,與生同愿,天不善之邪?而反為惡乎?惡行之人,不可久視天地日月星辰,故藏之地下,不得善鬼同其樂,得分別也。文書前后復重者,誠憎是惡人,不可久生耳。
性善之人,天所也,子孫生輒以善日,下無禁忌,復直月建、日月星光明之時。用是生者,何憂不壽乎?是為善行所致也。善惡分別,念中可行者,自從便安,天不逆人所為也。念之復念之,思之復思之,可前可卻,自不貪生者,無可奈何也。書辭可知分明,疑之自令苦極。念生勿懈,致慎所言。辭復小止,使念其后。有不滿意,乃復議之。
惟夫圣德之人,各有所言,各有所語,各分別其能,各自第其功,各成其宜,使有可信,而重天言,使天愛人,而有盛功,得天之腹心,是圣德之愿也。夫人皆欲承天,欲得其意,無有怨言,故令各從其志,勿有非言而自可,是為富得人情,使報信,同其知慮,而從所宜。
人居世間,大不容易,動輒當承所言,皆不失其規(guī)中。而不自責反怨言,人言是,為不平,行之各有怨辭,使天忿怒,而不愛人言,壽命無常。故天下有圣心大和之人,使語其意,令知過之所由從來,各令自改,乃為人壽從中出,不在他人。故言司命,近在胸心,不離人遠,司人是非,有過輒退,何有失時?輒減人年命,為知不?相善之人,欲聞其戒,使得安靜,過失之間,使思其意,令其受罰亡年,不令有恨。
天大寬柔忍人,不一朝而得刑罰也。積過累之甚多,乃下主者之曹,收取其人魂神,考問所為,不與天文相應,復為欺,欺后首過,罪不可貸。是故復敕下曉喻,為說行惡,災變所致,使自改耳。不用其言,亦安可久久在民間為人乎?故分別善惡,各使不怨耳。
天為設(shè)禁,使不犯耳,而故犯之,戒命于天神,可以久與人等也?作行如此,為使人不死之道乎?中為天無所知邪?俗人之行,不可采取乃如是,安可久置中和之中,使食可食之乎?而反善,神所護,年盡乃止,無中天人時,是善之證也。為善日久,何憂不盡年壽乎?是為可知人自不能力為善,而自害之。是惡之人,何獨劇自以為可久與同命?不意天神促之,使下入土。入土之后,何時復生出乎?地下復相引,浸益亡尸,是復不得天福之人,可復計邪?
行且各為身計,勿益后生之患,是為中善之人。不者,欲為惡人也,天所不,地不欲載,致當慎之。勿有愆負,財?shù)梅Q人耳,可為父母,子孫得續(xù)。行恩有施,可復得增年,精華潤澤,氣力康強,是行善所致。惡自衰落,亦何所疑?從今以來,當詳消息,善惡分別,念中何行者,自從便安,天不逆人所為也。念之復念!
不順作逆,而求久生,是行當可久見于天神?日月星辰安肯久照?為天神所,而爭欲危之,是誰過乎?不當是善行孝順之人邪?輒有祿位,食于司農(nóng),久復子民,使上下相事,是民之尊者也。是善所致,惡自不全身,相去幾何乎?視其試書,不用其言,自快可意而行,是為人非乎?有惡,不能自化有孝善,有忠誠信之心,而望天報;有病求愈,作惡過多無解時,為可久貸與不。故作此文,欲使俗夫之人,各不怨其得罰耳。
念生求活之人,自不為惡行,而亡其年也。得書見誡,使知避禁,不觸惡耳。如是能自改為善,可得久見天地日月星辰,與人比等,是不善邪?而反不惜其命,以為死可得復生,如人知。不自知為惡,自以為可也,談?wù)Z欲與人比等,衣食與部人同,是為可久不乎?畏死之人,不敢犯此誡文,是亦祿策所致。其人相薄少可,宜直命當直之,何所顧乎?行各自慎努力,念所行安危之事,書誡亦自可知也。天書文欲使人為善,不欲聞其惡也。故自命簿不全耳,無可大怪也。詳復思之,勿懈也。
天有生籍,亦可貪也;地有死籍,亦甚可惡也。生死之間,不可比也,為知不乎?知惡當慎自責,不可須臾有亡其年壽,甚可惜也。與人語言發(fā)聲,為善行得人心意,是天善之。無出惡言,而自遺咎。同出口,氣正等,擇言出之,無一小不善之辭,可得延命。殊能思行天上之事,得天神要言,用其誡動作,使可思,可易命籍,轉(zhuǎn)在長壽之曹。
宜復各修身正行,無忘天之所施,宜置心念,報施大恩,乃為易行改志。天復追念,使不逢惡,可信天書言,可得生治不用。書言自不全,擇其可行乃行之,不強所為,各且念身善惡,天稟其性,勿有所嫌疑也。宜不欺善而惡人得福也,是言者明白,何有所疑乎?神仙之人,皆不為惡者,各惜其命,是善之證也。
書所言,約敕前后,道人之所愿,為道善惡,使思之耳。不用而自己,勿自怨。自怨者,但當知怨身少知而窮老乃極,自咎之耳。余者自從其意,如欲貪生,不當有惡。故使自思,知其苦樂,樂獨何人,苦亦何人,亦宜自念,勿有怨辭,勿妄輕言出氣。令可思,思生為善,故丁寧相語者,令語言可知,不失天規(guī)矩行成。
自然之道,何所不成,何所不化,人皆迎之,是天自然之恩非邪?念下愚之人,不念受天大分,得為人,自以當常得久也,亦不意有巫靈之神者當止,勿犯非也。書辭非一,念之復出,文辭有副,故置重誡,顧其不及。用書念生為善,為有活望。復有惡言不順者,被疏記不息也。慎之且止,止復有所思,思后不足,不滿意者復申理。
惟世俗之人,各不順孝,反叛為逆,競行為不忠無信之行,而反無報施之義。自以成人,久在地上也,所說所道,未曾有小善。有惡之辭,而反常懷無恩貸之施,自盜可意而行,不念語后有患苦哉!此子不是在世間,無宜少信,強愚自以得人心意。其念出言,不可采取,難以為師法,無所畏忌,而功犯非歷邪,自以可意,不計其命,不見久全。
動作出入,不報其親,不復朝夕,夷狄相遇,此獨何人?從所出生,略少其輩。飲食不用道理,未曾了雪,當變無知之人比六畜,生死無期。口亦欲得美,衣欲得好,天當久活汝不?汝行不可承用亡,亦其行當可用不?使天忿怒,無有喜時,當愛汝命,令汝不死乎?所為皆觸犯,不當如故為之,是為自索,不欲見天地日月星宿人民生口之屬耳。
天有誡書,具道善惡之事,不信其言,何從乎?欲得見久視息乎?中為不如六畜飛鳥走獸有知邪?是愚之劇,何可依玄?但作輕薄,賣盡財,狂行首罰,無復道理,從歲至歲,不憂家事,游放行戲,殊不知止。思不出中,自不可久,此人亦因父母得生,其行反少義,不見盡忠孝,有順無逆之意,是天當置汝,使眼息不死也?死中有余過,并及未生之子。
念其作禍之人,雖以身行惡,而亡其年,使未生不見有算。活望作鬼,復死不足塞責,是惡所致非乎?何得自在而見活乎?昨使當出生者怨,是非過邪?何為妄言而久朗乎?天下之人,何不自責,而使過少,積過何益于人身乎?但有不全人命耳!不當思之邪?何為自益禍乎?是為可知也。
人居世間,作孝善而得壽,子孫相續(xù),復見尊官重祿,是不作善為孝所致邪?自無善而不顧后有患,此為大逆惡人,更為無等比不休息乎?父母生汝時,欲聞其善,寧欲聞惡,聲聞老親耳邪?兄弟相憎,未曾有樂時,各自責過負,而反自用不為善,是為不可久行,無益于天,無益于地,無益于人,無益于四時五行日月星之明。
其人甚惡,欲何希望,不當仰視邪?以為天不遣兇神,司汝為非乎?不當自怪,所求所為,既無可恃,但日有衰病死不絕邪!天亦何樂殺汝乎?眾曰汝,無有逋須臾之間,故殺之。或使遭縣官,財產(chǎn)單盡,復續(xù)怨禍。汝行之所致不乎?何怨于天而呼怨乎?俗人乃如是,欲復犯天,自理何益乎?
久逋不祠祀,神官所負,不肯中謝所解所負。解之常以春三月,得除日解之。三解可使文書省減,神官亦不樂重責人也。迫有文書,上下相推,何從民人之言,貧困便止,不竟所為乎?
生時皆食有形之物,死當食其氣而反不食。先人自言,生子但為死亡之后,既得食氣與比等,而反不相食,生子如此,安得汝久有子孫相視乎?亦當亡其命,與先去等饑餓,當何得自在?天官重孝順,當祠明白,何可所疑。死后三年,未葬之日,當奉禱賽,不可言地上有未葬者而不祠也。不食益過咎,子孫無傷時也,是為可知當祠。??喔粫r奢侈,死牛羊豬豕六畜,祠官浸疏,后當見責。不顧有貧窮也,財產(chǎn)不可卒得,行復無狀,財不肯歸,便久不祠,為責安可卒解乎?宜當數(shù)謝逋負之過,后可有善,子孫必復長命,是天喜首過。
其家貧者,能食谷知味,悉相呼,叩頭自搏仰謝天。天原其貧苦,祠官假之,令小有,可用祠乃責,是為天所假。
頗有自足之財,當奉不疑也。不奉,復見先人對會,祠官責之不祠意,使鬼將護歸家,病生人不止。先人復拘閉,祠卜問不得,得當用日為之,天聽假,期至不為,不中謝天,下地取召形骸入土,魂神于天獄考,更相推排,死亡相次。
是過太重,故下其文。使知受天誅罰不怨,可轉(zhuǎn)相告語,可令不犯。先古已有書,犯者不絕。以棺木未藏者,不可不祠也。今故延出文,因有心之人,書解其意。勿疑書言,尚可得生籍。疑不行,死日有期。自消息,勿復怨天咎地也。行,書小息念。其后思惟文言,知當復所行,復道之。
惟有進善求生之人,思樂報稱天意,令壽自前,目見天上可行之事,曰亦奉行天之所化成,使見久生之文,變化形容,成其精神,光景日增,無有解時。是有心志善,不忘天恩。報施之士,何時有怨,解息須臾之間?心自克責,幸得為人依迎。天得成就,復知天禁,使其遠害趨善,不逆神靈。見善從之,未曾不自責,時悔過從正,思念其意,常不敢自安自疑。念之為善,曉天知意,具足可知,亦無所疑。自責悔過,積有日數(shù),既蒙福,承奉天化,使不見危。
自知受天報施,何可有忘須臾之間息,恐神靈非尤所言,故懷悵然,未曾自息。貪進所言,欲承天意,恐有失脫,故復洗心易行,感動于上,欲見升進,貪慕其生,實畏短命之期,恐久不見于天地,竭力盡忠,思其誠心。數(shù)聞神言,不見其人,心內(nèi)不自安,常齋惶懼,日夜愁怖,不敢自安。用是之故,不敢廢善而就惡施。
人皆得飲食,仰天元氣,使得喘息,復知人情,自知受天施恩,輒當報謝,何有疑時。天生人精,地養(yǎng)人形,使得長大,使得成就。見天書戒,視其文辭,不戰(zhàn)自栗,何有負言?心常怖悸,何有安時?唯天大神,時哀省原,數(shù)見假貸,心知不以時報大恩,唯大神使見復哀,久見常在生氣之中,久活前年之壽,不敢忘大施之分。恩貸畢足,不敢解忘須臾之間而背恩也。唯大神成之,使見天神,與其語言,思聞復戒,重天所言,唯蒙有報,乃敢自信。
大神報有善心人言:“天君常愛是有心善之人,于天有用輒進。自今有心善之人自陳前,以達白天君,承用所舉聽勿疑。必當如前所言,是自天君所敢前也。歲月垂至,努力信天所言,天亦信有心善之人,自不在俗間也。簿文內(nèi)記,在白日升天之中,義不相欺。天君欲得進善有心,不違言,是其人也。諸大神自遙見其形,雖家無之日,前以有言,宜勿憂之。常念與天上諸神相對,是善所致也,宜勿懈倦也?!?/p>
有心善之人言:“生本無升進人,期心報大神,求進貪生,欲竭所知,何敢望白日升乎?舉選當?shù)闷淙?,生不敢當之??忠姙榇笊袼?,蒙恩自僥幸得寵,為得恩分畢足,但惜未及重報施,唯大恩假忍蘇息之聞。”
大神言:“前比白生意,進之天君,輒言有心善意,是其人也。天君自欲親近之,不使有疑也。恩施不在大神也,何須道報乎?宜復明所知,必為有報信,心謝懇惻而已。必使諸神相護,不令邪神干之也。致重慎所言,以善為談首。書意有信相與,要不負有心善進之人言也。天自日夜使神將護之,余無所疑。相命沮觸之,書必先人承負自辭,勿用為憂?!?/p>
有心志善之人言:“本性單微,久在俗中,恐不能自出俗世之間,慕大神之恩寵遇,使見溫,誠自知。唯大神白天君,才使在不死之伍中,為何敢望白日乎? ”大神言:“天君信有心進善之人,教無有二諾,無所狐疑,是自天君意也。雖念家不足,饑寒并至,自有天廚,但仰成事,神自師化其子,無以為念也?!?/p>
“生主受分之后,何時忘大神所言乎?憂不成耳。不敢失大神枕席,常在心鬲,不敢解也。大神言辭乃如是,天君知者,善自得善,有心自得天君心意?!?前白事見天君,天君敕大神言:“前日已白此人,當升之日,勿令失期。竟有符在心前徹視,神自語為信。變化以有日期,但日夜念之,勿懈也?!鄙裕骸笆茈分?,何敢懈邪?唯蒙成不?!贝笊裱裕骸绊殨蟹?,自相見也,不憂不得天壽也。不但大神邪!諸神皆言善,是有心之人,諸神憂之,但仰成辯而已?!?/p>
生言:“是大重,如使如愿,必親心恭而已。”大神言:“是亦其人愿,所當承心而言。天君重其家,使無入大過,承負輒解之。勿信神象卜工之言,是卜不能有所增減。欲度活人者,要在正神。雖有小神之疏,上自解之,亦勿狂為不當所行也。是自有心有道之人所知也。且各為身計,信天言,天自不欺有心進善之人也。雖知惠常念,無有忘時,聞邪神自下,無有心志之人持身不謹,復念非常,故邪下之,使不安或惡,會無成功。此書亦不信惡人,惡人亦不信此書。會有效用有報,得報信之后,乃為可知也。今當有信,知進善之人書,神自欲見報信。得用不信,無有心進善之人欲所得也。行,書辭已可知,見信有驗,亦自不久?!?/p>
“何以明之?”“其人自樂生者,天使樂之,是天報信。其人必化成神,必以白日,不疑日自輕,食日少為信。精光日益,親近其人,是信也,明之明也。且勿有疑。”
生言:“見誡受敕,請如所言,思惟念之,不敢懈有忘也。雖生素不知,會見之后,益親無異。”大神言:“善善亦當惠成名,宜卒竟其功,是神常誡也。書語雖多,重生道,故多耳。勿怖之也,語且有止,各還有言?!庇行闹灸钪搜裕骸拔ㄎ?,不敢有忘也?!?/p>
惟思古今有大誠信之人,各有效用,積功于天,乃敢自前,動作止進,未曾有小差之惡,常懷慈仁之施,布恩有惠,利于人眾。不有失小信而不奉承天地,隨四時五行之指歷,助其生成,不敢有不成之意,而自危身令不安。故自克念過負,恐不解除,復為眾神所疏記,而有簿文聞太上也。以是故,敢有安時也?
今古相承,善惡相流,何有絕時乎?故自沉靜,未嘗有懈,而忘天之所施為也。但自念求德之人,以心自況,見人有善心,為之欣然;見人有惡心,為之惶懼。想天神知之,各有所進,復自惟念,本素生于俗間,心當思樂大化,貪慕生道,去離死部,戀牢精光,貪使在身,使自相愛,心乃可安。不者恐見不在常見之中。
唯諸天神,時原不及,教其進退,當承天意,不可有失,而小不善聞于太上之君耳。故因諸神。求知曠問,唯蒙不逆,使不見疑。為受一子之分,勢不敢有忘絲發(fā)之間。唯原省念所言,思見天誡,以成其身,不使陷危。是諸神寵恩之日,不敢有休息,而不自念報重之大恩也。
諸神未白,天君聞知,被遣當直之神,承教見之,其人言所動搖云何,具問其意。使諸神問之,還白日,言中和之民,自道善行,積功日久,貪慕久生,自薄說,常自垂念,恐有愆負,未嘗有懈息之意,為諸神道其功效。
諸神使白,各且相謂曰,此有功效德人,自于中和中,念當報天大恩,積行為善日久,欲因諸神,自道功德,各懷狐疑,不敢進白。天君常屬諸神,見信有功于天,有者進之,而諸神占觀其行日久,何故不白?諸神皆懷懼而言,本素不知此人,來恐不大精實,且各消息,其意不知。
天君聞之,是諸神各無所主正,見善有功之人,而不時白道之。使者遣使神,考積其行,大有功。是諸神各為無狀,各無有功善而齊外心,以為天君不知,諸神各解辭,令自何用者?有益而已,各自安乎?謝諸神,各以識事免冠謝,言小神奉職,各平盡忠誠之心,而得問是罪無狀,待死于門。
天君出教日,且待于外,須敕諸神伏地,自以當直危立也。教日敕諸神言,天君欲不惜諸神,且未忍相中傷,教謫于中和地上,在京洛十年,賣藥治病,不得多受病者錢。謫竟,上者著聞曹,一歲有功,乃復故。諸神見天君貫不死之罪,才得薄謫,誠自知過失,自以摧折,不望其生,不忍有中傷之意,復以事謝。
天君言:“告謝曹吏便下,勿稽留,時使神行,卓視之?!辈馨祝骸笆骨蚕拢缣炀??!碧炀凡?,復告大神,視其文辭,令諸神見之。曹以文傳視大神,下所部,各順其職,見有功善貪進之人,當進之。前有事,具白可知。
天君敕大神曰:“輒早觀此人,與使神語言相應與不也?!贝笊裨唬骸氨皇雇暺淙?,積其日數(shù),視功效。還白,日被敕教,視中和有功人,還白如使神言。 ”天君亦如是。有功之人,而諸神所部不時白,天君覺知,乃道其意,是不勉邪哉?得簿謫于中和,自今以后,可以為誡。有功不白,天君聞之,受罰自身之謫。各慎職,遣神導化其人,使成神,增其精光。為視簿籍使上,無者著其姓名上之。
大神受教,還于曹視簿,案其姓名有此,白言:“曹文書有此人,請案天君內(nèi)簿,知相應與不?!碧炀鑫囊曋?,與外書同,敕便上。大神言:“不審年滿未,請還諦案之?!碧炀^大神:“安置耳目,而不盡視之,而言還案乎?”大神以職事謝,天君言:“趣案疾還。”大神則案其人,年已滿,失脫不白,無狀當坐伏,須辜誅。
天君言:“且冠視職,復勿懈。因召其人,上之勿失,其效小職,知所致奉功?!薄拔ㄎ?,請如天君出教?!薄爸Z之。大神且上其人,署小職,觀望其行?!?“日月尚淺,請復情實;有大效信,真有缺者署之補缺處?!碧炀裕骸爱斨笊袼?,勿有懈意?!贝笊裱裕骸拔ㄎ?,請使使神,往卓視之?!碧炀裕骸吧?。”
惟天上有圣明之人,皆有部職,各盡忠行,不負于上,各盡筋力所為作,亦不失意,皆豫知天君所施為,常傾耳聽,欲知其意,常視儲曹文部,別令可知。顧君呼召無時,不敢私出,公事乃行,輒關(guān)意相白,乃敢出。所周所遍,被敕當所案行,不敢留止須臾之間。奉功,私乃敢有所言,誠相歸,自不敢施私,所不當全其命,不惜晨夜而自責。??钟袩o牢之用,各自該理其身,欲副太上之意,何時敢懈,恐失其宜。
效日自進,不須神言,乃而欲自成,欲得久視,與天上諸神從事,無有大小,皆相關(guān)知,可承行不。義不自專,恐有嫌疑,動輒相聞,何有息時?所以然者,人各有志,各自有所念,各有所成,其計不同;各有所見,各有所出生,各自欲有所得,各知其所,心乃了然。
是曹之事,要當重生,生為第一,余者自計所為。生氣著人身,皆不相去,相守相成。神亦貴得其名,變化出入,無孔之中,小大自在。俗夫之人,不見神形容,神神自相知,形容皆氣所成,何有不就者乎?大神小神,精光增減,輒自有差。其壽增九,輒有其年,大化行善,壽亦無極,上則無上,下則無下,出入無間,無表無里,象如循環(huán)。欲止自止,欲行則行,呼吸成神,光景榮華。
上下有期,得當行,便以時還,亦不可自在,迫有尊卑。各相為使,各有簿領(lǐng),各有其職,宜有其心,持志不違,明其所為。各見其功,各進所知,無有所私,動輒承教,不失教言,而精進趣志,常有不息,得敕乃止,是生神之愿。輒有符傳以為信行。
諸所案行,當所稟食,勿過文書,隨其多少。天上傳舍,自有簿領(lǐng),不當?shù)弥拐呶鹬?。是天君常教勿妄,恐守傳之吏以威勢也。官有尊卑,不可強詐稱大位,而稱久止傳舍。吏輒受天君敕,有過傳舍,上其姓名,官位所屬,不得有隱欺。天君亦自知之,何得為相私?明各如其平,乃得上。不用令敕,簿書數(shù)上,是復亡失精光,其壽損減。是為可知,宜當慎,時無敢自從,而不承上之教也。天上之神,更相案舉,亦無息時。后進上下人當知是禁,圣明之人自不犯之。恐后進上之人不見其戒,故天下文使知防禁。是天君大恩,恐有犯者。是天君欲成就善心之故,視其文,并語俗人。
俗人雖少,知中和之間,各有禁忌。文書天下,中和民間,道上佃夫,阡陌聚社,廬宅官舍,門戶井灶,刑德各主其事,不可有惡。復見疏記,簿其姓名。積眾多圣明理之,事更明堂,天君得知,復減人年,上至死亡,可不慎乎?
數(shù)下此文者,后生之人,不信前言。故復因有知慮之人,不犯禁者出之,令俗間知之,而不用書言,命不可得全也。惡籍累積日多,少有減時,故先命敕書誡,勿使相犯,犯之命薄,不疑也。當順書言,小過尚可救解,大過安從得貰乎?
誡文非一卷,宜當重慎重慎,天文不可自在也。有知之人,少有犯者,時有失脫,天亦原之,不著惡伍。為惡不止,與死籍相連,傳付土府,藏其形骸,何時復出乎?精魂拘閉,問生時所為,辭語不同,復見掠治,魂神苦極,是誰之過乎?同從人生,何為作惡,行各宜善自守。天稟人壽,不可再得,作惡年減,何有相益時乎?此時當所主,天君取信,不敢脫人惡行,令得久生也,為不知乎?書前后相戒者,既民不改,令人欲盡年耳。不欲為善,自令不全,亦奈此人為惡不止可。書辭小解,且念其后,如有不備,乃復念之。
惟有志之人,心不迷亂,奉天之化,當所師導。各使從其愿,乃為隨心。眾萬二千物皆生中和地中,滋生長大,皆還自覆蓋,蔭其下本根。其花實以給身口,助其谷糧,使有酸咸醋淡自在。?危溝髦釵?,疫h刮撾?,牨『褡皂А2巳惚娢?,當入口者。皆令民食之。用其溫飽,長大形容,子孫相承,復以六畜不任用者,使得食之,肥美甘脆之屬皆使食。
是天使奉職之神,調(diào)和平均,使各從其愿,不奪其所安。是布恩施,惠民非乎?奈何天所施而不求報乎?天何時當求報施乎?但平民受大恩而不歸相謝,故求之耳。天食精華氣,自然不必須民報謝辦也,貴其意耳。而反不念天氣所生成,令得食之,是民中有知,不報乃如是,自以職當。
天使奉職之人,案行民間,使飛蟲施令,促佃者趣稼,布谷日日鳴之,使民用其言。家無大小,能食谷者,晨夜盡日相勸,及澤布種,天為長大,時雨風搖,枝葉使動,成其身,日滿當熟,以給人食,恩不重邪?從歲至歲,何有極時?而反齊不作孝順,有逆之心,何益于天,久養(yǎng)惡人,使見可食之物乎?中為天無所知邪?何為當久養(yǎng)不孝惡逆之人乎?
故置兇神隨之,不孝惡逆之人移,令人重禁,罪至禍重,不見貰時。想民當如是,何為犯之,自致不壽,亡其年命乎?不當視孝善之人,獨得壽,有子孫乎?善惡當相比不?壽與不壽為有比不?生之與死當相懸不?行作善,有孝慈,使各竟其年,或得增命,子孫相次,無中夭時,天用是為善孝之行所致,不當比之邪?何為作非邪?施于人乎?天甚憎惡之,輒使絕命,子孫得咎。是惡所致,欲何所望?
天喜善人,不用惡子,宜思書言,其文具足,可以自護,必得天福??蔁o久苦自愁,令憂滿腹。復有憂氣結(jié)不解,日夜愁毒大息,念在錢財散亡,恐不得久保,疾病連年,不離枕席,醫(yī)所不愈,結(jié)氣不解,計念之日夜羸劣,飯食復少,不能消盡谷,五藏不安,脾為不磨,是正在不全之部短氣。飯食不下,家室視之,名為難活。
有錢財家,頗有儲,侍無錢,財產(chǎn)殫盡,內(nèi)外盡貧,不能相發(fā)。死命以至,不見棺木,畢埋土中。須治生有錢財,乃當出之相貧之家。財去人走,何時可合?家室分離,不能復相救,遂不見棺木,為無棺槨之鬼,浮游無家,亦無復食之者。死為鬼,餓乞求食,無有止時,是惡行所致,而不自知亡失宗族。嗚呼痛哉!死無所依。
是過積禍之人,自致無門戶后世,天甚復傷之,故使復有遺腹子,未知男女。兒生未大,母去行嫁。至年長大,問其疏親,我父母何在?親言,汝父少小,父母不能拘止,輕薄相隨,不顧于家,劫人強盜,殊不而自休止,縣官誅殺,游于他所,財產(chǎn)殫盡,不而來還故鄉(xiāng),久在異郡,不審所至,死生不可得知也。諸家患毒,親屬中外皆遠去矣。汝母懷妊時,見汝生有續(xù),心中復喜,家長大人,無所依止,貧無自給,使行事人,隨夫行客,未有還期。
遺腹子言,人皆父母依仰之生,我獨生不見父母。至年頗大,問父所在,人言汝父行惡,遠棄父母,游蕩他方,死生不知,所在無有往來者。聞言已死,不知所在。父母憂之,發(fā)病不起,遂不成為人,財產(chǎn)殫盡,外內(nèi)盡衰,咎在余親希疏,素無恩分。不直仰天悲哭,淚下沾衣,父有惡行,自致不還于處,身自過責,無有解已。時以行客,賃作富家,為其奴使。一歲數(shù)千,衣出其中,余少可視,積十余歲,可得自用還故鄉(xiāng)。招藏我父,晨夜啼吟,更無依止,甚哉痛乎!
父時為惡,使子無所依止,淚下如行,自無干時。天大哀傷,常使強健,治生有利,使取妻婦,復有子孫,心乃小安耳。復為其子說之,我父行惡,遠在他鄉(xiāng)不還,時往人去者,卜工問之,殊死生不知所安所在,招藏之,有歲數(shù)。去行治生,天哀窮人,使有利入,頗有少錢,因求婦相助治生,因有汝耳。我疾我父少小時為惡,故誡汝耳。從今以后,但當善耳,勿效我父遠之他所。故復思我過,天哀我耳。汝努力,心為善,勿行游蕩,治生有次,勿取人財,才可足活耳。各且相事,無妄飲灑,講議是非復見失。詳思父母言,可無所咎。天上聞知,更為善子,可得久生,竟年之壽。為汝作大,以是為誡。
諸神聞知,上白于天,天令善神隨之,治生有進,財復將增,生子遂健,更為有足,是天恩也。春秋節(jié)臘,輒奉天報恩,既不解,努力為善,自得其福,行慎所言,復自消息。天神常在人邊,不可狂言,慎之小差,不慎亡身。見誡當責身,勿尤他人也,此戒可知也。欲得大壽者,勿失此戒言。
惟人居世之間,各有所宜,各有所成,各不奪其愿,隨其所便安,自在所喜。商賈佃作,或欲為吏,及所醫(yī)巫工師,各令得成,道皆有成,以給民可用。是天師化,何有不就?使自給口,當念奉天所行,恩分之施,四時之報,皆使不絕香潔而已。是為報天之恩。
行善日久,神靈所愛,是善行所致,何有不從者乎?故天常為其上,司人是非,使神往來,知人所為,善惡輒白,何有失者。知知少,以為不然,故天為視其影響,使聞音,以是為效,風雨遲疾,皆使可知,何有疑者。
動作輒異,文墨相承,亦不失其法,人亦當知可不,安得自恣而不順天乎?天親受元氣自然,從其教令,不敢小有違之意??制溆惺?,而民所為功。犯天法,不避羅網(wǎng),是為故天命以自誡,為當久生,可與善人等也。
中為人得自在邪?故使神隨惡行人之后,司其不當所為,輒以事白,過無大小,上聞于天。是自人過,何所怨天書?書有戒而不用,其行得病乃惶,豈可免焉?誠民之愚,何益于天。使神勞心煩苦,醫(yī)巫解除,欲得求生,不忘為過時。當為惡時,乃如是,何不即自悔責。已病乃求生,已后之,多亡。所有禱祭神靈,輕者得解,重者不貰。而反多征召,呼作詐病之神,為叩頭自搏,欲求其生。文辭數(shù)通,定其死名,安得復脫?
醫(yī)巫神家,但欲得人錢,為言可愈,多征肥美及以酒脯,呼召大神,從其寄精神,致當脫汝死。名籍不自致,錢財殫盡,乃亡其命。
神家求請,滿三不下,病不得愈,何為復請?事禍必更有禍,責在其后。邪神稱正神,狂行斬殺,不得其人而殺之。咎怨訟上至天,天君為理之,殺事神之家,子孫坐。為病者求福,欲令為求生,呼召不順,反受其殃。
事邪神之家自言,我神正神者,教其語。邪神精物,何時敢至天君之前,而求請人乎?但費人酒棗馓之屬!得病,反妄邪神之家得愈者,謂在不死之伍中,事未上過,可得蒙愈。此天自愈之,邪神之家何得名之,而言多愈人病乎?而責人肥美?
見邪神所為,則召令上之,考問藏罪。藏多罪大,便見不活。事神者,神不往來,人復不中,精神日竭,是邪神自其殃。神家得邪神余物,以給家口,肥美好衣,自以可久。神嘗坐之,何望得活而壽乎?受神藏多,不可復貰,并亡其子孫。反言其過殺我子孫,或身亦望久,久亡戶。人日當自正,可勿咎天。
今世之人,行甚愚淺,得病且死,不自歸于天,首過自搏叩頭,家無大小,相助求哀。積有日數(shù),天復原之,假其日月,使得蘇息。后復犯之,叩頭無益。是為可知。努力為善,無入禁中,可得生活竟年之壽。不欲為善,自索不壽,自欲為鬼,不貪其生,無可奈何也。
行慎所言,辭樂知余者,自計勿枉所為。有病自歸于天,可省資費,無為大煩。反舉家怔忪,避舍遠處。當死之人遠何益?兇神隨之,當可得脫不乎?愚人為行乃如是,寧能使命在不死之中?可勿避也。舍不殺人,家自衰耳。天神在上占之,欲何所至乎?中為不知汝處邪?
且慎所言,天致愛人,欲使人生,何時欲害殺人。故施禁法,使人不犯之耳。而自犯之,壽命從何得前?當思之思之,復念書言,可無自疑。書復小止,止后念之,當所道說者,復道之。
惟念俗間之人,甚獨愚處,不念作孝順事,而為反逆。不承大書言,而茍自薄。與人既無善,而惡數(shù)聞,處者致災,中者衰落,下者見病,無有休息。是為惡施于人,令咎不容。
無有施恩之意,日夜行侵克善人,令使自怨。無有善意相待,而反自策,陷人入罪名,使得有刑罰,高至死亡而訣。其主有財之家,能自解酒;無錢觸法,教吏呼召。亡費解之,赍家所有,皆有價數(shù),乃為解之。分半自得,以給家口,美酒善炎,恣其所得,于意乃可,不知人當從傍平之。所為惡也,自以可久,而與人等。縣君嚴者,使人司候。效功之吏,當有報應。晨夜司之,欲得其為主惡。默疏等輩為誰,徑至門FDB0,內(nèi)刺合箋,道其姓名。為吏受邪簿,主為間人,道其短長,酒肉甘肥,常不離目下。君得箋書,默召其主,為置證左,使不得詆。罪定送獄,掠治首臧,人復言之,并加其罪聞亦然。
錢財小故,不自努力周進,治生有利,而反賣舌于人,相陷罪名,是正惡,何復久生?長吏所疾,令不得生,是誰之過乎?皆從惡弊人出。父母愁毒,宗家患毒,為行如此,亦何所望,而欲得久視息哉?主作禍罰,而望求生,此為何人?天從上視之,言不可久忍,下文于主兇惡之曹,遣吏從惡鬼,佐助縣官,治無狀之人,使入死法,不得有生之望。是皆貪非一家之財,以自增益而坐之,得罪定死乃休,無續(xù)世之人,乃使先去者不見享食,是汝過非?從今以往,后生之人,見誡當止,乃小活耳。不者,定在死伍之中,不疑也。慎之小差,可無相怨。人命不可再得,人皆如是,何為不從禁乎?
無狀之人,結(jié)客合伍,劫取人財,其主不全??h官未得殺汝,天代誅罰,上至滅戶,下流子孫。用是財故,而反不生,是計何一不純!故數(shù)出此書文者,貴此不犯耳。今續(xù)犯之,尤處故,令死亡者多。天甚患之。故見其人有心知者,自不犯之。今世俗人,了不可曉,視其壽書,而不用其言,以為書不可信用也。不當見神仙之人,皆以孝善,乃得仙耳,其壽何極!
且詳所言,同出辭,言可令好所為出,惡自令得。各書前后之戒者,但欲使人為善,不犯法耳。何時相枉乎?宜往念思,著于五內(nèi),令可奉行,勿非尤于天也;非之無益,更相令過重。慎勿有所恨,行自得之,何怨咎?
努力從善,乃可為人耳。行當自惜,無為鬼所咎,為知不乎?宜各自明其計,勿自逐非,沒命不足塞責。殃禍所歸者多,怨憎何有止時。持心不密,但空言,無益世間之用,愁毒于人,復何用?相明使有和順乎!自以為賢,以化他人,為不肖,不當自況。俱生為人,無所照見,問之無有相明之意,是曹之人,皆如六畜。
但口知臭香衣好,禮跪起,不可法則,常有不錄之心,見比鄰老人,犯倨不起。閉人婦女,議相刑,別其丑好,此為惡人。無所事作,端仰成事,口罵咒詛,以地無神,更相案舉,自可而行,不念后患將至,不及相救,救之已晚,何益于事。但為煩苛,終可見理,何以自明解其所負眾多?人所非,作禍不止,久至亡家,后無子孫,不見其壽,冤哉此行,亦何可久?太平之書,令下可順其上,可得長久,不者失命,復見難治。
令世俗人亦自薄恩,復少義理,當前可意,各不惜其壽,縱橫自在,以為無神。隨疏之者眾多,事事相關(guān),及更明堂,拘校前后,上其姓名。主者任錄,如過負輒白司官,司官白于太陰,太陰之吏取召家先去人,考掠治之,令歸家言,咒詛逋負,被過行作,無有休止,故遣病人。病人之家,當為解陰解謫,使得不作;謫解得除之,不解其謫,病者不止,復責作之。既不解已,以為不然,觀其所行,皆有其人,多與少耳。是為可知,復慎其后,勿益其咎。乃為有知,可使無咎,無知自己。患福之間,未曾休止。
各慎書言,不須相負,難為記疏。神不休止,想人知人,而故為耳,是不善故之也。固善得善,惡自不壽,何為有恨?自得之耳。下順其上,可無惡子,為知不乎?戒之戒之,可令小息。書難為文辭,法令開張,宜不犯耳。書復小解,復有小不定文者,詳念其后,但令可知。慎之慎之,小事致大。文復重,故小息耳。息后有言,復陳說之。
平經(jīng)〗惟有善行之人,自不犯天地四時五行、日月星辰諸神之禁,畏其所施,恐犯之,輒有上姓名,以故自欲為善,行孝順之義。天地禁書,故不欲令民犯之者,欲令民充盛,何時欲令藏乎?設(shè)施當生之物,使得食之,何時欲使相危乎?人自犯耳。故善人無惡言者,各有其文,所誡所成,分明可知。善自得生,惡自早死,與民何爭?故置善人文,以示生民,各知壽命吉兇所起,為道其誡,使不犯耳。
行善之人,無惡文辭,天見善,使神隨之,移其命籍,著長壽之曹。神遂成其功。使后生之人,常以善日直天王相,下無忌諱,先人余算并之,大壽百二十。其子孫而承后得善意,無有小惡,亦復得壽,白發(fā)相次。子子孫孫,家足人備,亦無侵者。佃作商賈,皆有利。入為吏數(shù)遷,無刑罰之意,善所叔也。
人不能仿效,反倨笑之。是善人之心行自善,有益于人。見人究厄,假貸與之,不責費息,人得其恩,必不負之,小有先償,酒肉相謝,兩相得恩。天見其行,復善之,使其出入,無干犯之者。行善之人,天自佐之,不令逢惡,是行所致。其余為不善之人,欲望坐得壽,復有子孫,是為不分別。故天別其壽,殊能行天上之事,與天同心志合,可得仙度,錄上賢圣,精神增加,其壽何極?故言善不可不為,亦人所不及,故天重有善人愛之,不欲使有惡也。善惡之人,各有分部,何得二千乎?故天書辭具,自可知也。善者善之,惡者戒之,欲使不陷于危亡,之失其年耳。是天報善增其命,惡者使下不成人。是亦可知也,何為有疑乎?
人從生至老,自致有子孫,各令長大成就,在所喜隨使安之,無逆其意,各得其宜,乃為各從其愿。為人父母,亦不容易。子亦當孝,承父母之教,乃善人骨肉肢節(jié),各保令完全,父母所生,當令完。勿有刑傷。父母所生,非敢還言,有美輒進,家少財物,賕恭溫柔而已,數(shù)問消息,知其安危,是善之善也。鄰里近親,盡愛象之,成善之行。
見有兇惡之人,不敢與語言,恐相反也。相反之后,更失善,人惡,無復憎之,故皆自重惜,損其子孫。慎無犯禁,使家不安。不但不安也,并及家親,內(nèi)外肅動,更逢縣官,亡減財產(chǎn)。故令自慎,不違書言。能親安和邕邕,無有二言,各自有業(yè),各成其功,是大善之人行,天必令壽,神鬼佑之不敢失。
四時所奉進,各有差序。市價取好,不爭價直。所以然者,夫有所奉進,皆有精神,隨上下進退,小異不潔。輒有文墨,不有失。故順所賈所道,乃為恭敬。神靈必喜,上白司命,祠官各部吏安行,或自行見其潔香,乃享食。食后,大曾五祖乃于處食,食必歡喜,家遂富有,子孫皆善,無有惡子。
郡縣聞之,取召使為有職之吏,輒轉(zhuǎn)入府,府有署顯職。州復聞知,辟召親近,舉廉茂才,是善所致也。行自得之,其位必至。是亦相祿稟命所得,明其為善之征。惡不過其門。
天上諸神皆言,是行尤善。但未知天意耳,故使善文善人,記其竹帛,使后生令得貪進遂善家,世世有榮,子孫不離朝堂,帝王愛之,常在善職。是功自然,皆其福所致也。故有善者,當法此書,言取信驗,不空言也。
右天上說孝、以止逆亂、卻夷狄、令下順從易治。
《三洞珠囊》卷三引《太平經(jīng)》第一百十四云:青童君采飛根,吞日景,服開明靈符,服月華符,服除二符,拘三魂,制七魄,佩星象符,服華丹,服黃水,服回水,食F046剛,食鳳腦,食松梨,食李棗,白銀紫金,服云腴,食竹筍,佩五神符。備此變化無窮,超凌三界之外,游浪六合之中。
《上清道類事相》卷三《寶臺品》引《太平經(jīng)》第一百十四云:靈上光臺,太師彭廣淵治其中。又云:太空瓊臺,太平道君處之。
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