《抱樸子》08章 內(nèi)篇.釋滯

或問(wèn)曰：“人道多端，求仙至難，非有廢也，則事不兼濟(jì)。藝文之業(yè)，憂(yōu)樂(lè)之務(wù)，君臣之道，胡可替乎？”抱樸子答曰：“要道不煩，所為鮮耳。但患志之不立，信之不篤，何憂(yōu)於人理之廢乎？長(zhǎng)才者兼而修之，何難之有？?jī)?nèi)寶養(yǎng)生之道，外則和光於世，治身而身長(zhǎng)修，治國(guó)而國(guó)太平。以六經(jīng)訓(xùn)俗士，以方術(shù)授知音，欲少留則且止而佐時(shí)，欲昇騰則凌霄而輕舉者，上士也。自持才力，不能并成，則棄置人間，專(zhuān)修道德者，亦其次也。昔黃帝荷四海之任，不妨鼎湖之舉；彭祖為大夫八百年，然後西適流沙；伯陽(yáng)為柱史，甯封為陶正，方回為閭士，呂望為太師，仇生仕於殷，馬丹官於晉，范公霸越而泛海，琴高執(zhí)笏於宋康，常生降志於執(zhí)鞭，莊公藏器於小吏，古人多得道而匡世，修之於朝隱，蓋有馀力故也。何必修於山林，盡廢生民之事，然後乃成乎？亦有心安靜默，性惡諠譁，以縱逸為歡，以榮任為戚者，帶索藍(lán)縷，茹草操耜，玩其三樂(lè)，守常待終，不營(yíng)茍生，不憚速死，辭千金之聘，忽卿相之貴者。無(wú)所修為，猶常如此，況又加之以知神仙之道，其亦必不肯役身於世矣，各從其志，不可一概而言也?！北阕釉唬骸笆乐^一言之善，貴於千金然，蓋亦軍國(guó)之得失，行己之臧否耳。至於告人以長(zhǎng)生之訣，授之以不死之方，非特若彼常人之善言也，則奚徒千金而已乎？設(shè)使有困病垂死，而有能救之得愈者，莫不謂之為宏恩重施矣。今若按仙經(jīng)，飛九丹，水金玉，則天下皆可令不死，其惠非但活一人之功也。黃老之德，固無(wú)量矣，而莫之克識(shí)，謂為妄誕之言，可嘆者也?！?

抱樸子曰：“欲求神仙，唯當(dāng)?shù)闷渲烈?，至要者在於寶精行炁，服一大藥便足，亦不用多也。然此三事，?fù)有淺深，不值明師，不經(jīng)勤苦，亦不可倉(cāng)卒而盡知也。雖云行炁，而行炁有數(shù)法焉。雖曰房中，而房中之術(shù)，近有百馀事焉。雖言服藥，而服藥之方，略有千條焉。初以授人，皆從淺始，有志不怠，勤勞可知，方乃告其要耳。故行炁或可以治百病，或可以入瘟疫，或可以禁蛇虎，或可以止瘡血，或可以居水中，或可以行水上，或可以辟饑渴，或可以延年命。其大要者，胎息而已。得胎息者，能不以鼻口噓吸，如在胞胎之中，則道成矣。初學(xué)行炁，鼻中引炁而閉之，陰以心數(shù)至一百二十，乃以口微吐之，及引之，皆不欲令己耳聞其炁出入之聲，常令入多出少，以鴻毛著鼻口之上，吐炁而鴻毛不動(dòng)為候也。漸習(xí)轉(zhuǎn)增其心數(shù)，久久可以至千，至千則老者更少，日還一日矣。夫行炁當(dāng)以生炁之時(shí)，勿以死炁之時(shí)也。故曰仙人服六炁，此之謂也。一日一夜有十二時(shí)，其從半夜以至日中六時(shí)為生炁，從日中至夜半六時(shí)為死炁，死炁之時(shí)，行炁無(wú)益也。善用炁者，噓水，水為之逆流數(shù)步；噓火，火為之滅；噓虎狼，虎狼伏而不得動(dòng)起；噓蛇虺，蛇虺蟠而不能去。若他人為兵刃所傷，噓之血即止；聞?dòng)袨槎鞠x(chóng)所中，雖不見(jiàn)其人，遙為噓祝我之手，男噓我左，女噓我右，而彼人雖在百里之外，即時(shí)皆愈矣。又中惡急疾，但吞三九之炁，亦登時(shí)差也。但人性多躁，少能安靜以修其道耳。又行炁大要，不欲多食，及食生菜肥鮮之物，令人炁強(qiáng)難閉。又禁恚怒，多恚怒則炁亂，既不得溢，或令人發(fā)欬，故鮮有能為者也。予從祖仙公，每大醉及夏天盛熱，輒入深淵之底，一日許乃出者，正以能閉炁胎息故耳。房中之法十馀家，或以補(bǔ)救傷損，或以攻治眾病，或以采陰益陽(yáng)，或以增年延壽，其大要在於還精補(bǔ)腦之一事耳。此法乃真人口口相傳，本不書(shū)也，雖服名藥，而復(fù)不知此要，亦不得長(zhǎng)生也。人復(fù)不可都絕陰陽(yáng)，陰陽(yáng)不交，則坐致壅閼之病，故幽閉怨曠，多病而不壽也。任情肆意，又損年命。唯有得其節(jié)宣之和，可以不損。若不得口訣之術(shù)，萬(wàn)無(wú)一人為之而不以此自傷煞者也。玄素子都容成公彭祖之屬，蓋載其粗事，終不以至要者著於紙上者也。志求不死者，宜勤行求之。余承師鄭君之言，故記以示將來(lái)之信道者，非臆斷之談也。余實(shí)復(fù)未盡其訣矣。一涂之道士，或欲專(zhuān)守交接之術(shù)，以規(guī)神仙，而不作金丹之大藥，此愚之甚矣?！?

抱樸子曰：“道書(shū)之出於黃老者，蓋少許耳，率多後世之好事者，各以所知見(jiàn)而滋長(zhǎng)，遂令篇卷至於山積。古人質(zhì)樸，又多無(wú)才，其所論物理，既不周悉，其所證按，又不著明，皆闕所要而難解，解之又不深遠(yuǎn)，不足以演暢微言，開(kāi)示憤悱，勸進(jìn)有志，教戒始學(xué)，令知玄妙之涂徑，禍福之源流也。徒誦之萬(wàn)遍，殊無(wú)可得也。雖欲博涉，然宜詳擇其善者，而後留意，至於不要之道書(shū)，不足尋繹也。末學(xué)者或不別作者之淺深，其於名為道家之言，便寫(xiě)取累箱盈筐，盡心思索其中。是探燕巢而求鳳卵，搜井底而捕鱔魚(yú)，雖加至勤，非其所有也，不得必可施用，無(wú)故消棄日月，空有疲困之勞，了無(wú)錙銖之益也。進(jìn)失當(dāng)世之務(wù)，退無(wú)長(zhǎng)生之效，則莫不指點(diǎn)之曰，彼修道如此之勤，而不得度世，是天下果無(wú)不死之法也；而不知彼之求仙，猶臨河羨魚(yú)，而無(wú)網(wǎng)罟，非河中之無(wú)魚(yú)也。又五千文雖出老子，然皆泛論較略耳。其中了不肯首尾全舉其事，有可承按者也。但暗誦此經(jīng)，而不得要道，直為徒勞耳，又況不及者乎？至於文子莊子關(guān)令尹喜之徒，其屬文筆，雖祖述黃老，憲章玄虛，但演其大旨，永無(wú)至言?；驈?fù)齊死生，謂無(wú)異以存活為徭役，以殂歿為休息，其去神仙，已千億里矣，豈足耽玩哉？其寓言譬喻，猶有可采，以供給碎用，充御卒乏，至使末世利口之奸佞，無(wú)行之弊子，得以老莊為窟藪，不亦惜乎？”

或曰：“圣明御世，唯賢是寶，而學(xué)仙之士，不肯進(jìn)宦，人皆修道，誰(shuí)復(fù)佐政事哉？”抱樸子曰：“背圣主而山棲者，巢許所以稱(chēng)高也；遭有道而遁世者，莊伯所以為貴也；軒轅之臨天下，可謂至理也，而廣成不與焉；唐堯之有四海，可謂太平也，而偓佺不佐焉，而德化不以之損也，才子不以之乏也；天乙革命，而務(wù)光負(fù)石以投河，姬武翦商，而夷齊不食於西山；齊桓之興，而少稷高枕於陋巷；魏文之隆，而干木散發(fā)於西河；四老鳳戢於商洛，而不妨大漢之多士也；周黨麟跱於林藪，而無(wú)損光武之刑厝也。夫?qū)欃F不能動(dòng)其心，極富不能移其好，濯纓滄浪，不降不辱，以芳林為臺(tái)榭，峻岫為大廈，翠蘭為絪床，綠葉為幃幙，被褐代袞衣，薇藿當(dāng)嘉膳，非躬耕不以充饑，非妻織不以蔽身，千載之中，時(shí)或有之，況又加之以委六親於邦族，捐室家而不顧，背榮華如棄跡，絕可欲於胸心，凌嵩峻以獨(dú)往，侶影響於名山，內(nèi)視於無(wú)形之域，反聽(tīng)乎至寂之中，八極之內(nèi)，將遽幾人？而吾子乃恐君之無(wú)臣，不亦多憂(yōu)乎？”

或曰：“學(xué)仙之士，獨(dú)潔其身而忘大倫之亂，背世主而有不臣之慢，余恐長(zhǎng)生無(wú)成功，而罪罟將見(jiàn)及也?！北阕哟鹪唬骸胺虮比耸瘧?hù)善卷子州，皆大才也，而沈遁放逸，養(yǎng)其浩然，昇降不為之虧，大化不為之缺也。況學(xué)仙之士，未必有經(jīng)國(guó)之才，立朝之用，得之不加塵露之益，棄之不覺(jué)毫釐之損者乎？方今九有同宅，而幽荒來(lái)仕，元?jiǎng)P委積，無(wú)所用之。士有待次之滯，官無(wú)暫曠之職；勤久者有遲敘之嘆，勛高者有循資之屈；濟(jì)濟(jì)之盛，莫此之美，一介之徒，非所乏也。昔子晉舍視膳之役，棄儲(chǔ)貳之重，而靈王不責(zé)之以不孝；尹生委衿帶之職，違式遏之任，而有周不罪之以不忠。何者，彼誠(chéng)亮其非輕世薄主，直以所好者異，匹夫之志，有不可移故也。夫有道之主，含垢善恕，知人心之不可同，出處之各有性，不逼不禁，以崇光大，上無(wú)嫌恨之偏心，下有得意之至歡，故能暉聲并揚(yáng)於罔極，貪夫聞風(fēng)而忸怩也。吾聞景風(fēng)起則裘爐息，世道夷則奇士退，今喪亂既平，休牛放馬，烽燧滅影，干戈載戢，繁弱既韜，盧鵲將烹，子房出玄帷而反閭巷，信越釋甲胄而修魚(yú)釣，況乎學(xué)仙之士，萬(wàn)未有一，國(guó)家吝此以何為哉？然其事在於少思寡欲，其業(yè)在於全身久壽，非爭(zhēng)競(jìng)之醜，無(wú)傷俗之負(fù)，亦何罪乎？且華霍之極大，滄海之滉瀁，其高不俟翔埃之來(lái)，其深不仰行潦之注，撮壤土不足以減其峻，挹勺水不足以削其廣，一世不過(guò)有數(shù)仙人，何能有損人物之鞅掌乎？”

或曰：“果其仙道可求得者，五經(jīng)何以不載，周孔何以不言，圣人何以不度世，上智何以不長(zhǎng)存？若周孔不知，則不可為圣。若知而不學(xué)，則是無(wú)仙道也?！北阕哟鹪唬骸叭松撬?，各有所值，既詳之於別篇矣。子可謂戴盆以仰望，不睹七曜之炳粲；暫引領(lǐng)於大川，不知重淵之奇怪也。夫五經(jīng)所不載者無(wú)限矣，周孔所不言者不少矣。特為吾子略說(shuō)其萬(wàn)一焉。雖大笑不可止，局情難卒開(kāi)，且令子聞其較略焉。夫天地為物之大者也。九圣共成易經(jīng)，足以彌綸陰陽(yáng)，不可復(fù)加也。今問(wèn)善易者，周天之度數(shù)，四海之廣狹，宇宙之相去，凡為幾里？上何所極，下何所據(jù)，及其轉(zhuǎn)動(dòng)，誰(shuí)所推引，日月遲疾，九道所乘，昏明脩短，七星迭正，五緯盈縮，冠珥薄蝕，四七凌犯，彗孛所出，氣矢之異，景老之祥，辰極不動(dòng)，鎮(zhèn)星獨(dú)東，羲和外景而熱，望舒內(nèi)鑒而寒，天漢仰見(jiàn)為潤(rùn)下之性，濤潮往來(lái)有大小之變，五音六屬，占喜怒之情，云動(dòng)氣起，含吉兇之候，欃、槍、尤、矢，旬始絳繹，四鎮(zhèn)五殘，天狗歸邪，或以示成，或以正敗，明易之生，不能論此也。以次問(wèn)春秋四部詩(shī)書(shū)三禮之家，皆復(fù)無(wú)以對(duì)矣。皆曰悉正經(jīng)所不載，唯有巫咸甘公石申海中郤萌七曜記之悉矣。余將問(wèn)之曰，此六家之書(shū)，是為經(jīng)典之教乎？彼將曰非也。余又將問(wèn)曰：甘石之徒，是為圣人乎？彼亦曰非也。然則人生而戴天，詣老履地，而求之於五經(jīng)之上則無(wú)之，索之於周孔之書(shū)則不得，今寧可盡以為虛妄乎？天地至大，舉目所見(jiàn)，猶不能了，況於玄之又玄，妙之極妙者乎？”復(fù)問(wèn)俗人曰：“夫乘云繭產(chǎn)之國(guó)，肝心不朽之民，巢居穴處，獨(dú)目三首，馬閒狗蹄，脩臂交股，黃池?zé)o男，穿胸旁口，廩君起石而汎土船，沙壹觸木而生群龍，女?huà)z地出，杜宇天墮，甓飛犬言，山徙社移，三軍之眾，一朝盡化，君子為鶴，小人成沙，女丑倚枯，貳負(fù)抱桎，寄居之蟲(chóng)，委甲步肉，二首之蛇，弦之為弓，不灰之木，不熱之火，昌蜀之禽，無(wú)目之獸，無(wú)身之頭，無(wú)首之體，精衛(wèi)填海，交讓遞生，火浣之布，切玉之刀，炎昧吐烈，磨泥漉水，枯灌化形，山夔前跟，石脩九首，畢方人面，少千之劾伯率，圣卿之役肅霜，西羌以虎景興，鮮卑以乘鱉強(qiáng)，林邑以神錄王，庸蜀以流尸帝，鹽神嬰來(lái)而蟲(chóng)飛，縱目世變於荊岫，五丁引蛇以?xún)A峻，肉甚振翅於三海。金簡(jiǎn)玉字，發(fā)於禹井之側(cè)。正機(jī)平衡，割乎文石之中。凡此奇事，蓋以千計(jì)，五經(jīng)所不載，周孔所不說(shuō)，可皆復(fù)云無(wú)是物乎？至於南人能入柱以出耳，御寇停肘水而控弦，伯昏躡億仞而企踵，呂梁能行歌以憑淵，宋公克象葉以亂真，公輸飛木玄之翩翾，離朱覿毫芒於百步，賁獲效膂力於萬(wàn)鈞，越人揣針以蘇死，豎亥超跡於累千，郢人奮斧於鼻堊，仲都袒身於寒天，此皆周孔所不能為也，復(fù)可以為無(wú)有乎？若圣人誠(chéng)有所不能，則無(wú)怪於不得仙，不得仙亦無(wú)妨於為圣人，為圣人偶所不閒，何足以為攻難之主哉？圣人或可同去留，任自然，有身而不私，有生而不營(yíng)，存亡任天，長(zhǎng)短委命，故不學(xué)仙，亦何怪也?！?/p>

《抱樸子》對(duì)俗（九）

?《抱樸子》是東晉醫(yī)藥學(xué)家、道教先賢葛洪所著。葛洪，字稚川，號(hào)抱樸子。抱樸，是道教術(shù)語(yǔ)，見(jiàn)于《道德經(jīng)》“見(jiàn)素抱樸，少私寡欲”。 《抱樸子》今存“內(nèi)篇”20篇，屬道家；“外篇”50篇，屬儒家。八仙宮僅整理內(nèi)篇與大家分享學(xué)習(xí)。

元代畫(huà)家王蒙所繪《葛稚川移居圖》中的葛洪形象

《抱樸子》內(nèi)篇

對(duì)俗

或問(wèn)曰：“為道者當(dāng)先立功德，審然否？”

抱樸子答曰：“有之。按玉鈐經(jīng)中篇云，立功為上，除過(guò)次之。為道者以救人危使免禍，護(hù)人疾病，令不枉死，為上功也。

欲求仙者，要當(dāng)以忠孝和順仁信為本。若德行不修，而但務(wù)方術(shù)，皆不得長(zhǎng)生也。行惡事大者，司命奪紀(jì)，小過(guò)奪算，隨所犯輕重，故所奪有多少也。

凡人之受命得壽，自有本數(shù)，數(shù)本多者，則紀(jì)算難盡而遲死，若所稟本少，而所犯者多，則紀(jì)算速盡而早死。又云，人欲地仙，當(dāng)立三百善；欲天仙，立千二百善。若有千一百九十九善，而忽復(fù)中行一惡，則盡失前善，乃當(dāng)復(fù)更起善數(shù)耳。

故善不在大，惡不在小也。雖不作惡事，而口及所行之事，及責(zé)求布施之報(bào)，便復(fù)失此一事之善，但不盡失耳。

又云，積善事未滿(mǎn)，雖服仙藥，亦無(wú)益也。若不服仙藥，并行好事，雖未便得仙，亦可無(wú)卒死之禍矣。吾更疑彭祖之輩，善功未足，故不能升天耳?！?br>
■《抱樸子》內(nèi)篇“對(duì)俗卷三”到此結(jié)束，明天起將繼續(xù)學(xué)習(xí)下一個(gè)篇章，“金丹卷四”。

【解釋】

有人問(wèn)道：“追求仙道的人應(yīng)當(dāng)首先建立功德，確實(shí)是這樣嗎?”

抱樸子回答說(shuō)：“有這種說(shuō)法?！队疋j經(jīng)中篇》說(shuō)：“建立功德為最好，免除過(guò)錯(cuò)的就次一等了。修煉道術(shù)的人認(rèn)為救人于危難，使人避免災(zāi)禍，醫(yī)治人們的疾病，使他們不白白地死去，這是最好的功德。

追求仙道的人，首先應(yīng)當(dāng)把忠孝、和順、仁信作為根本。如果不去修養(yǎng)品德行為，只是一味地去學(xué)習(xí)方術(shù)，那是不可能長(zhǎng)生不老的。做了重大的邪惡之事，司命神就會(huì)扣除他一紀(jì)的壽命，干了小點(diǎn)的壞事，就會(huì)扣除他一算的壽命，根據(jù)所犯過(guò)錯(cuò)的輕重，所扣除的壽命也就有多有少。

世俗之人接受命運(yùn)、獲得壽命，本來(lái)有一定的數(shù)量。數(shù)量本來(lái)就多的，紀(jì)算就較難扣完，要很晚才會(huì)死亡，如果所稟受的數(shù)量本來(lái)就很少，而所犯的過(guò)錯(cuò)又多，那么紀(jì)算就會(huì)迅速扣盡而很早就會(huì)死掉。還說(shuō)：“人如果想當(dāng)?shù)叵?，就?yīng)該做三百件好事；想做天仙，就應(yīng)該做一千二百件好事。如果做了千一百九十九件好事，卻突然在其間干了一件壞事，那么就會(huì)完全喪失從前所有的好事，又應(yīng)該重新開(kāi)始計(jì)算做好事的數(shù)量。

因此做好事不在于其大，做壞事不在于其小。雖然不干壞事，卻夸耀自己所千的好事，以及索要干好事的回報(bào)，就會(huì)喪失這一次好事的善果，只是不會(huì)完全喪失而已。

還說(shuō)：“積累善事沒(méi)有達(dá)到標(biāo)準(zhǔn)，即使是服食仙藥，也沒(méi)有用處。如果不服食仙藥，只是不斷地干好事，雖然不會(huì)馬上成仙，但也可以免去突然死亡的災(zāi)難。我甚至懷疑彭祖這些人，就是由于善良的功德還沒(méi)有達(dá)到標(biāo)準(zhǔn)，所以才不能升入天庭的吧?！?/p>

《抱樸子內(nèi)篇》抱樸子內(nèi)篇目錄

在我們上學(xué)期間，大家一定都接觸過(guò)文言文吧？文言文能讓不同語(yǔ)言使用者“筆談”，是一種具有固定格式，卻不會(huì)非常困難的溝通方法。是不是有很多人在為文言文的理解而發(fā)愁？下面是我為大家收集的《抱樸子內(nèi)篇》抱樸子內(nèi)篇目錄，歡迎大家借鑒與參考，希望對(duì)大家有所幫助。

《抱樸子內(nèi)篇》抱樸子內(nèi)篇目錄

暢玄卷第一 仙藥卷第十一

論仙卷第二 辨問(wèn)卷第十二

對(duì)俗卷第三 極言卷第十三

金丹卷第四 勤求卷第十四

至理卷第五 雜應(yīng)卷第十五

微旨卷第六 黃白卷第十六

塞難卷第七 登涉卷第十七

釋滯卷第八 地真卷第十八

道意卷第九 遐覽卷第十九

明本卷第十 袪惑卷第二十

右目錄依道藏本定。按抱樸子內(nèi)篇敘云，別為此一部名曰內(nèi)篇，凡二十卷，與外篇各起次第也。又外篇自敘云，凡著內(nèi)篇二十卷，外篇五十卷。又云，其內(nèi)篇言神仙方藥、鬼怪變化、養(yǎng)生延年、禳邪卻禍之事，屬道家。其外篇言人閑得失、世事臧否、屬儒家。隋書(shū)經(jīng)籍志內(nèi)篇亦屬道家，與外篇分行。道藏雖并收外篇，原未合為一部。觀其內(nèi)篇之后，外篇之前，以抱樸子別旨一種閑隔之，可曉然矣。明人刻此書(shū)，從道藏取出，而不知其為三種，遂總名曰抱樸子，非也。今?？瘍?nèi)篇二十卷，不連外篇，以復(fù)葛氏之舊，兼正明人之誤。舊唐書(shū)經(jīng)籍志及各家書(shū)目俱為二十卷。隋志二十一卷，音一卷者，或加序目及音為二十二卷也。音久不傳。道藏序在第一卷前，故不復(fù)列數(shù)云?；蛞蓜e旨既自為一種，何以不見(jiàn)於自敘?？嫉啦厮?，又有抱樸子養(yǎng)生論及稚川真人較證術(shù)一卷，抱樸子神仙金汋經(jīng)三卷，葛稚川金木萬(wàn)靈論，俱不見(jiàn)於自敘。然則別旨，正同斯例，蓋皆非稚川所撰也。嘉慶十六年十月五松居士孫星衍敘錄。

簡(jiǎn)介

《隋書(shū)·經(jīng)籍志》道家著錄《內(nèi)篇》二十一卷，《舊唐書(shū)·經(jīng)籍志》記載《內(nèi)篇》二十卷，《抱樸子·外篇·自序》中說(shuō)“凡著《內(nèi)篇》二十卷，《外篇》五十卷”。由此可見(jiàn)，《內(nèi)篇》原為二十卷，今本二十卷，單獨(dú)印行，與《外篇》分開(kāi)，每卷一篇，略有殘缺。

現(xiàn)存《抱樸子內(nèi)篇》版本計(jì)有：宋紹興二十二年臨安刊本，明正統(tǒng)道藏本，羅振玉敦煌石室本，寶顏堂秘笈本，孫星衍平津館校刊本等。中華書(shū)局1985年出版的王明《抱樸子內(nèi)篇校釋》（增訂本），列入《新編諸子集成》（第一輯）中，為目前注釋最詳備的通行本。

內(nèi)容簡(jiǎn)介

概況

《內(nèi)篇》共有二十卷，每卷的大致內(nèi)容如下：《暢玄卷第一》論宇宙本體“玄”，倡導(dǎo)玄道；《論仙卷第二》論證神實(shí)有，駁斥所謂俗人因親眼見(jiàn)不到而不信神仙；《對(duì)俗倦第三》以動(dòng)物長(zhǎng)壽為例，論證神仙不假；《金丹卷第四》述金丹神功妙用及制造方法；《至理卷第五》論形神相離，講述服藥、行氣、禁咒諸法，倡導(dǎo)棄世求仙；《微旨卷第六》駁斥不信神仙的所謂各種“淺見(jiàn)”，講述九丹金液、寶精愛(ài)諸法；《塞難卷第七》論成仙有命；《釋滯卷第八》說(shuō)孔子等圣人不學(xué)仙，不等于無(wú)仙，佐時(shí)和輕舉可兼修；《道意卷第九》論道為宇宙本體，其本無(wú)名；《明本卷第十》論道本儒末；《仙藥卷第十一》述丹砂、金銀、芝玉、草藥；《辨問(wèn)卷第十二》論圣人不必仙，仙人不必圣；《極言卷第十三》勸人積功學(xué)仙；《勤求卷第十四》勸人求真學(xué)師、勤修煉；《雜應(yīng)卷第十五》闡述辟谷、服藥、吞氣、隱淪、變化、導(dǎo)引、召神、乘、存思、符?箸術(shù)；《黃白卷第十六》講述黃白術(shù)；《登涉卷第十七》講述入山遠(yuǎn)游中諸術(shù)；《地真卷第十八》論述金丹與守真一；《遐覽卷第十九》介紹道經(jīng)書(shū)目；《社惑卷第二十》講述如何辨別真假仙?？v觀《內(nèi)篇》二十卷，重點(diǎn)是圍繞成仙長(zhǎng)生這一問(wèn)題，以下從兩個(gè)方面加以闡述。

成仙長(zhǎng)生思想

一是關(guān)于成仙長(zhǎng)生思想的哲學(xué)體系。葛洪試圖站在宇宙觀、本體論的高度來(lái)論證神仙長(zhǎng)生的思想，以建立一套較為系統(tǒng)的道教哲學(xué)。他吸取漢代楊雄《太玄》的思想，在《抱樸子內(nèi)篇·暢玄卷第一》中便提出概念“玄”，認(rèn)為它是宇宙的本原，世上一切都是“玄”產(chǎn)生的，即“玄者，自然之始祖，而萬(wàn)殊之大宗也”。并對(duì)“玄”進(jìn)行描述，是一個(gè)極其微妙、極其深邃、至高而又至廣、至剛而又至柔、亦方亦圓、忽有忽無(wú)、來(lái)無(wú)影、去無(wú)蹤、變幻莫測(cè)、飄渺無(wú)際而又無(wú)所不在無(wú)所不能的東西。且宇宙的形成、事物的變化，都是“玄”造成的，它先于一切事物而存在，是一切事物的操縱者。

這個(gè)超自然的神秘主義的宇宙本體“玄”，構(gòu)成了葛洪神仙道教思想體系的.理論基礎(chǔ)。與“玄”相聯(lián)系的，《內(nèi)篇》還提出“道”與“一”這兩個(gè)概念?！暗勒?，涵乾括坤，其本無(wú)名。論其無(wú)，則影響?yīng)q為有焉；論其有，則萬(wàn)物尚為無(wú)焉?！薄暗馈币彩菬o(wú)所不在、無(wú)所不包的?！暗馈庇制鹩凇耙弧?，與“一”密不可分?！耙弧钡淖饔蒙裢◤V大，無(wú)所不能，所以，“人能知一，萬(wàn)事畢。知一者，無(wú)一之不知也。不知一者，無(wú)一之能知也。”

甚至他把神仙之道，概括為“玄道”或“玄一之道”。在闡述“玄”之性能以后，葛洪指出：世俗聲色享樂(lè)只會(huì)損人壽命，世間的榮華富貴也如過(guò)眼煙云，轉(zhuǎn)瞬即逝。只有“玄之所在”，才會(huì)“其樂(lè)無(wú)窮”。故人們要想永享自由自在、快樂(lè)愜意的神仙式的生活，就必須修玄道?！暗弥哔F，不待黃鉞之威。體之者富，不須難得之貨?！倍业昧诵?，就可以逍遙自在地徊徉于人間天上，無(wú)憂(yōu)無(wú)慮，怡然自得。怎樣才能修得“玄道”呢？《內(nèi)篇》認(rèn)為要靠思守一，這樣將道教哲學(xué)的本體論與具體的修煉方法結(jié)合起來(lái)?！叭四苁匾?，一亦守人。所以白刃無(wú)所措其銳，百害無(wú)所容其兇，居敗能成，在危獨(dú)安也?！辈⒊橄蟮摹耙弧比烁窕癁樯?，居在體內(nèi)，這樣，“守一”就是“思見(jiàn)身中諸神”，或意守三丹田，成為一種仙道長(zhǎng)生的內(nèi)修方法。后來(lái)上清派汲取這種方法并加以發(fā)展，使之成為該派最主要的修煉方法。葛洪還將守一分為守真一與守玄一兩種。守真一，就是存思真神，遵行口訣。守真一的作用在于守形卻惡，“可令內(nèi)疾不起，風(fēng)濕不犯?！薄靶弧迸c“真一”相通同效，而且“守玄一”還可以得到分形術(shù)和內(nèi)視法，天地神靈都可以接見(jiàn)，山川河岳之神可以驅(qū)使，甚是神妙。

具體方法

二是關(guān)于成仙長(zhǎng)生的具體方法。神仙道教的主要目的是成仙長(zhǎng)生，“長(zhǎng)生之道，道之至也，故古人重之也?！贬槍?duì)當(dāng)時(shí)有人對(duì)此道的懷疑，葛洪在《抱樸子內(nèi)篇》中以古今種種神仙傳說(shuō)，并運(yùn)用形而上學(xué)的方法來(lái)極力論證神仙的存在和成仙的可能，認(rèn)為神仙與凡人不同，是超出一般之外的個(gè)別，是脫離普遍的特殊，凡人是有生有死的，而神仙是長(zhǎng)生不死的。在論述了神仙的存在和成仙的可能之后，他詳細(xì)地介紹了各種長(zhǎng)生之道，大體可分為外修與內(nèi)養(yǎng)兩個(gè)方面，內(nèi)養(yǎng)主要是行氣保精，外修主要是服用丹藥。此外，還須積善立功，忠孝為本。

內(nèi)養(yǎng)

內(nèi)養(yǎng)的方法主要包括兩種，一種叫做好氣，一種叫做房中。所謂好氣，是指有關(guān)體內(nèi)元?dú)庑玛惔x的理論，主要是“胎息”，“得胎息者，能不以鼻口噓吸，如在胞胎之中，則道成矣?！背鯇W(xué)行氣者，以鼻中引氣而閉之，陰以心數(shù)一、二、三至一百二十，然后用嘴慢慢吐出，要做到“入多出少”，在吸入和吐出時(shí)，都不能使自己的耳朵聽(tīng)到氣出氣的聲音，故在練習(xí)的時(shí)候，應(yīng)該用鴻毛附在鼻口之上，以檢驗(yàn)氣出入的時(shí)候鴻毛是否搖動(dòng)，應(yīng)以鴻毛不動(dòng)為準(zhǔn)。心數(shù)漸漸增多，到了能夠數(shù)至一千而仍然能保其納氣的時(shí)倏，就漸有“變得年輕些”的作用了。行氣的時(shí)間，應(yīng)當(dāng)在每天的子夜到日中這段時(shí)間，這段時(shí)間是天地“生”之時(shí)；而不要在日中到夜半這段時(shí)間行氣，因?yàn)檫@段時(shí)間是天地“死”之時(shí)，“死”之時(shí)行是沒(méi)有用的。

行氣者，也不能多吃，食物之氣多了就難閉真氣；也不要發(fā)怒，因?yàn)榘l(fā)氣發(fā)怒會(huì)使氣亂，無(wú)益于行氣。行氣的好處是很多的，可以治百病防瘟疫，可以居水中行水上，可以免饑渴延壽命等；還可以放外氣，產(chǎn)生巨大功力，以至滅火伏虎狼等。除了行氣，還應(yīng)知道房中術(shù)，房中術(shù)對(duì)于修煉至關(guān)重要。在內(nèi)養(yǎng)方面，葛洪很重視養(yǎng)生之道。認(rèn)為養(yǎng)生之道在于使氣血充沛，以“不傷”或預(yù)防為主。葛洪還強(qiáng)調(diào)內(nèi)修養(yǎng)性，恬淡守真，不必求神降福，自會(huì)健康長(zhǎng)壽。以上這些內(nèi)養(yǎng)方法、養(yǎng)生之道，對(duì)于增進(jìn)人們身體健康不無(wú)裨益，對(duì)于后世的氣功學(xué)、養(yǎng)生學(xué)、體育學(xué)、醫(yī)學(xué)都有積極的理論借鑒意義，它與后世道教倡導(dǎo)的修煉精氣神的內(nèi)丹方術(shù)在本質(zhì)是一致的，也是后者的重要思想來(lái)源之一。

外修

關(guān)于外修?！秲?nèi)篇》中很重視金丹，“夫五谷猶能活人，人得之則生，絕之則死，又況于上品之神藥，其益人豈不萬(wàn)倍于五谷耶？”金丹大藥是上品的神藥，服用了便可長(zhǎng)生成仙。為什么服了金丹能使人長(zhǎng)生成仙呢？《內(nèi)篇》加以解釋?zhuān)骸胺蚪鸬ぶ疄槲?，燒之愈久，變化愈妙。黃金入火，百鑠不消，埋之，畢天不朽。服此二物，鑠人身體，故能令人不老、不死?！闭J(rèn)為“不得金丹，但服草木之藥及修小術(shù)者，可以延年遲死耳，不得仙也。”葛洪的這些解釋?zhuān)@然是牽強(qiáng)附會(huì)，把人體復(fù)雜的運(yùn)動(dòng)結(jié)構(gòu)規(guī)律與自然界無(wú)機(jī)物的化學(xué)反應(yīng)規(guī)律混同起來(lái)，等量齊觀，認(rèn)為金質(zhì)不朽，人服用了金丹便可成仙不死，這顯然是荒謬的?！秲?nèi)篇》中將金丹理論與煉丹方術(shù)密切結(jié)合，以金丹之道為中心，薈萃其他修煉方術(shù)而構(gòu)成獨(dú)特的體系。

《內(nèi)篇》中的神仙道教思想，是和封建綱常名教密切結(jié)合的，強(qiáng)調(diào)只靠?jī)?nèi)養(yǎng)外修等方術(shù)并不能長(zhǎng)生成仙，還要積善行功，以忠孝和順仁倍為本?！秲?nèi)篇》認(rèn)為：“欲求仙者，要當(dāng)以忠孝和順仁信為本，若德行不修，而但務(wù)方術(shù)，皆不得長(zhǎng)生也?！边@樣，儒家的那一套忠孝仁恕信義和順等封建倫理思想，便與道教的長(zhǎng)生成仙思想糅合在一起了，使道教斌始適應(yīng)封建統(tǒng)治者的需要，為維護(hù)封建統(tǒng)治秩序而服務(wù)。該書(shū)站在神仙貴族的金丹道派的立場(chǎng)上，認(rèn)為人的富貴貧賤，壽命長(zhǎng)短以及能否成仙，都是人在受氣結(jié)胎時(shí)早已命中注定；并且指斥民間道教為“妖道”，“邪道”，完全為封建統(tǒng)治者服務(wù)。

《抱樸子內(nèi)篇》的貢獻(xiàn)是多方面的。首先在道教史上，它是一部重要的承前啟后的道教典籍。葛洪是從舊天師道、太平道等早期民間道派向后來(lái)的上清、靈寶等上層貴族化道派過(guò)渡的橋梁。其次，在中國(guó)科技史上，《內(nèi)篇》對(duì)煉丹術(shù)和古化學(xué)作出了貢獻(xiàn)，同時(shí)，對(duì)醫(yī)學(xué)、藥物學(xué)、養(yǎng)生學(xué)等的貢獻(xiàn)也是十分卓越的。

《抱樸子內(nèi)篇》抱樸子外篇自敘

抱樸子者，姓葛，名洪，字稚川，丹陽(yáng)句容人也。其先葛天氏，蓋古之有天下者也，后降為列國(guó)，因以為姓焉。
洪曩祖為荊州刺史，王莽之篡，君恥事國(guó)賊，棄官而歸，與東郡太守翟義共起兵，將以誅莽，為莽所敗，遇赦免禍，遂稱(chēng)疾自絕于世。莽以君宗強(qiáng)，慮終有變，乃徙君于瑯邪。
君之子浦廬，起兵以佐光武，有大功。光武踐祚，以廬為車(chē)騎，又遷驃騎大將軍，封下邳僮縣侯，食邑五千戶(hù)。開(kāi)國(guó)初，侯之弟文，隨侯征討，屢有大捷。侯比上書(shū)為文藏本作文為，從舊寫(xiě)本乙轉(zhuǎn)。訟功，而官以文私從兄行，無(wú)軍名，遂不為論。侯曰：弟與我同冒矢石，瘡痍周身，傷失右眼，不得尺寸之報(bào)，吾乃重金累紫，何心以安?乃自表乞轉(zhuǎn)封于弟。書(shū)至上請(qǐng)報(bào)。漢朝欲成君高義，故特聽(tīng)焉。文辭不獲已受爵，即第為驃騎營(yíng)立宅舍于博望里，于今基兆石〈石楚〉存焉。又分割租秩，以供奉吏士，給如二君焉。驃騎殷勤止之而不從。驃騎曰：此更煩役國(guó)人，何以為讓?乃托他行，遂南渡江，而家于句容。子弟躬耕，以典籍自?shī)省Ｎ睦凼狗钣婒T，驃騎終不還。又令人守護(hù)博望宅舍，以冀驃騎之反，至于累世無(wú)居之者。
洪祖父學(xué)無(wú)不涉，究測(cè)精微，文藝之高，一時(shí)莫倫，有經(jīng)國(guó)之藏本作史，從舊寫(xiě)本改。才。仕吳，歷宰海鹽臨安山陰三縣，入為吏部侍郎、御史中丞、廬陵太守、吏部尚書(shū)、太子少傅、中書(shū)、大鴻臚、侍中、光祿勛、輔吳將軍，封吳壽縣侯。
洪父以孝友聞，行為士表，方冊(cè)所載，罔不窮覽。仕吳五官郎、中正，建城南昌二縣令，中書(shū)郎、廷尉平、中護(hù)軍、拜會(huì)稽太守未辭，而晉軍順流，西境不守。博簡(jiǎn)秉文經(jīng)武之才，朝野之論，僉然推君，于是轉(zhuǎn)為五郡赴警。大都督給親兵五千，總統(tǒng)征軍，戍遏疆場(chǎng)。天之所壞，人不能支，故主欽若，九有同賓。藏本作實(shí)，從舊寫(xiě)本改。君以故官赴除郎中，稍遷至大中大夫，歷位大中正、肥鄉(xiāng)令，藏本無(wú)正字，肥作肐，從舊寫(xiě)本補(bǔ)改?？h戶(hù)二萬(wàn)，舉州最治，德化尤異，恩洽刑清，野有頌聲，路無(wú)奸跡，不佃公田，越界如市，秋毫之贈(zèng)，不入于門(mén)，紙筆之用，皆出私財(cái)，刑厝而禁止，不言而化行。以疾去官，發(fā)詔見(jiàn)用為吳王郎中令，正色弼違，進(jìn)可替不，舉善彈枉，軍國(guó)肅雍。遷邵陵太守，卒于官。
洪者，君之第三子也。生晚，為二親所嬌饒，不早見(jiàn)督以書(shū)史。年十有三，而慈父見(jiàn)背，夙失庭訓(xùn)，饑塞困瘁，躬執(zhí)耕穡，承星履草，密勿疇襲。又累遭兵火，先人典籍蕩盡，農(nóng)隙之暇無(wú)所讀。乃負(fù)笈徒步行借，又卒于一家，少得全部之書(shū)。益破功日伐薪賣(mài)之，以給紙筆，就營(yíng)田園處，以柴火寫(xiě)書(shū)。坐此之故，不得早涉藝文。常乏紙，每所寫(xiě)，反復(fù)有字，人鮮能讀也。年十六，始讀孝經(jīng)論語(yǔ)詩(shī)易。貧乏無(wú)以遠(yuǎn)尋師友，孤陋寡聞，明淺思短，大義多所不通。但貪廣覽，于眾書(shū)乃無(wú)不闇誦精持，曾所披涉，自正經(jīng)諸史百家之言，下至短雜文章，近萬(wàn)卷。既性闇善忘，又少文，意志不專(zhuān)，所識(shí)者甚薄，亦不免惑。而著述時(shí)猶得有所引用，竟不成純?nèi)?，不中為傳授之師。其河洛圖緯，一視便止，不得留意也。不喜星書(shū)、及算術(shù)、九宮、三棋、太一、飛符之屬，了不從焉，由其苦人而少氣味也。晚學(xué)風(fēng)角、望氣、三元、遁甲、六壬、太一之法，粗知其旨，又不研精。亦計(jì)此輩率是為人用之事，同出身情，無(wú)急以此自勞役，不如省子書(shū)之有益，遂又廢焉。案別錄藝文志，眾有萬(wàn)三千二百九十九卷，而魏代以來(lái)，羣文滋長(zhǎng)，倍于往者，乃自知所未見(jiàn)之多也。江表書(shū)籍，通同不具。昔欲藏本作故，從舊寫(xiě)本改。詣京師，索奇異，而正值大亂，半道而還，每自藏本作具，從舊寫(xiě)本改。嘆恨。今齒近不惑，素志衰穨，但含損之又損，為乎無(wú)為，偶耕藪澤，茍存性命耳。博涉之業(yè)，于是日沮矣。
洪之為人也，(有脫文)而騃野，性鈍口訥，形貌丑陋，而終不辯自矜飾也。冠履垢弊，衣或?縷，而或不恥焉。俗之服用，俄而屢改?；蚝鰪V領(lǐng)而大帶，或促身本作身促，從意林乙轉(zhuǎn)。而修袖，或長(zhǎng)裾曳地，或短不蔽腳。洪期于守常，不隨世變，言則率實(shí)，杜絕嘲戲，不得其人，終日默然。故邦人咸稱(chēng)之為抱樸之士，是以洪著書(shū)，因以自號(hào)焉。
洪稟性尫羸，兼之多疾，貧無(wú)車(chē)馬，不堪徒行，行亦性所不好。又患弊俗，舍本逐末，交游過(guò)差，故遂撫筆閑居，守靜蓽門(mén)，而無(wú)趨從之所。藏本作趨所之從，今從舊寫(xiě)本改。至于權(quán)豪之徒，雖在密跡，而莫或相識(shí)焉。衣不辟寒，室不免漏，食不充虛，名不出戶(hù)，不能憂(yōu)也。貧無(wú)僮仆，籬落頓決，荊棘叢于庭宇，蓬莠塞乎階霤，披榛出門(mén)，排草入室，論者以為意遠(yuǎn)忽近，而不恕藏本作怒，從舊寫(xiě)本改。其乏役也。不曉謁有脫文。以故初不修見(jiàn)官長(zhǎng)，至于吊大喪，省困疾，乃心欲自勉強(qiáng)，令無(wú)不必至，而居疾少健，恒復(fù)不周，每見(jiàn)譏責(zé)于論者，洪引咎而不恤也。意茍無(wú)余，而病使心違，顧不媿己而已，亦何理于人之不見(jiàn)亮乎?唯明鑒之士，乃恕其信抱樸，非以養(yǎng)高也。
世人多慕豫親之好，推闇?zhǔn)也乇咀髦?，從舊寫(xiě)本改。之密，洪以為知人甚未易，上圣之所難，浮雜之交，口合神疕，舊寫(xiě)本作離。無(wú)益有損，雖不能如朱公叔一切絕之，且必須清澄詳悉，乃處意焉。又為此見(jiàn)憎者甚眾而不改也。馳逐茍達(dá)，側(cè)立勢(shì)門(mén)者，又共疾洪之異于己而見(jiàn)疵毀，謂洪為泬物輕俗。而洪之為人，信心而行，毀譽(yù)皆置于不聞。藏本置作之，舊寫(xiě)本作毀譽(yù)之皆如不聞，今從盧本。至患近人，或恃其所長(zhǎng)而輕人所短。洪忝為儒者之末，每與人言，常度其所知而論之，不強(qiáng)引之以造彼所不聞也。及與學(xué)士有所辯識(shí)，每舉綱領(lǐng)，若值惜短，難解心義。藏本作家，從舊寫(xiě)本改。但粗說(shuō)意之與向，使足以發(fā)寤而已，不致苦理，使彼率不得自還也。彼靜心者存舊寫(xiě)本存字空白，疑是衍文。詳而思之，則多自覺(jué)而得之者焉。度不可藏本無(wú)不字，從舊寫(xiě)本補(bǔ)。與言者，雖或有問(wèn)，常辭以不知，以免辭費(fèi)之過(guò)也。
洪性深不好干煩官長(zhǎng)，自少及長(zhǎng)，曾救知己之抑者數(shù)人，不得已藏本無(wú)已字，從舊寫(xiě)本補(bǔ)。有言于在位者。然其人皆不知洪之恤也，不忍見(jiàn)其陷于非理，密自營(yíng)之耳。其余雖親至者，在事秉勢(shì)，與洪無(wú)惜者，終不以片言半字少累之也。至于糧用窮匱，急合湯藥，則喚求朋類(lèi)，或見(jiàn)濟(jì)，亦不讓也。受人之施，必皆久久漸有以報(bào)之，不令覺(jué)也。非類(lèi)則不妄受其饋致焉。洪所食有旬日之儲(chǔ)，則分以濟(jì)人之乏，若殊自不足，亦不割己也。不為皎皎之細(xì)行，不治察察之小廉。村里凡人之謂舊寫(xiě)本謂字空白，疑有誤。良守善者，用舊寫(xiě)本用字空白，疑有誤。時(shí)或赍酒肴候洪，雖非儔匹，亦不拒也。后有以答之，亦不登時(shí)也。洪嘗謂史云不食于昆弟，華生治潔于暱客，蓋邀名之偽行，非廊廟之遠(yuǎn)量也。洪尤疾無(wú)義之人，不勤農(nóng)桑之本業(yè)，而慕非義之奸利。持鄉(xiāng)論者，則賣(mài)選舉以取謝。有威勢(shì)者，則解符疏以索財(cái)?；蛴杏凶之?dāng)誤，舊寫(xiě)本空白。罪人之賂，或當(dāng)作而。枉有理之家，或?yàn)殄吞又?，而饗亡命之人，疑作入?；驋妒姑穸∫苑帘咀鞣烈裕瑥南挛囊肄D(zhuǎn)。公役，或強(qiáng)收錢(qián)物以求貴價(jià)，或占錮市肆，奪百姓之利，或割人田地，劫孤弱之業(yè)，愡恫官府之閑，以窺掊克之益，內(nèi)以夸妻妾，外以釣名位，其如此者，不與交焉。由是俗人憎洪疾己，自然疏絕。故巷無(wú)車(chē)馬之跡，堂無(wú)異志之賓，庭可設(shè)雀羅，而幾筵積塵焉。
洪自有識(shí)以逮。將老，口不及人之非，不說(shuō)人之私，乃自然也。雖仆豎有其所短所羞之事，不以戲之也。未嘗論評(píng)人物之優(yōu)劣，不喜訶譴人交舊寫(xiě)本作又人。之好惡?；?yàn)樽痖L(zhǎng)所逼問(wèn)，辭不獲已，其論人也，則獨(dú)舉彼體中之勝事而已。其論文也，則撮其所得之佳者，而不指摘其病累。故無(wú)毀譽(yù)之怨。貴人時(shí)或問(wèn)官吏民甲乙何如。其清高閑舊寫(xiě)本作賢。能者，洪指說(shuō)其快事;其貪暴闇塞者，對(duì)以偶不識(shí)悉。洪由此頗見(jiàn)譏責(zé)，以顧護(hù)太多，不能明辯臧否，使皁白區(qū)分，而洪終不敢改也。每見(jiàn)世人有好論人物者，比方倫匹，未必當(dāng)允，而褒貶與奪，或失準(zhǔn)格。見(jiàn)譽(yù)者自謂已分，未必信德也;見(jiàn)侵者則恨之入骨，劇于血仇。洪益以為戒，遂不復(fù)言及士人矣。雖門(mén)宗子弟，其稱(chēng)兩皆以付邦族，不為輕乎當(dāng)作平，舊寫(xiě)本作評(píng)。其價(jià)數(shù)也?；蛞宰I洪。洪答曰：我身在我者也，法當(dāng)易知。設(shè)令有人問(wèn)我，使自比古人，及同時(shí)令我自求輩，則我實(shí)不能自知可與誰(shuí)為匹也，況非我安可為取而。評(píng)定之耶?漢末俗弊，朋黨分部，許子將之徒，以口舌取戒，爭(zhēng)訟論議，門(mén)宗成仇。故汝南人士無(wú)復(fù)定價(jià)，而有月旦之評(píng)。魏武帝深亦疾之，欲取其首，爾乃奔波亡走，殆至屠滅。前鑒不遠(yuǎn)，可以得師矣。且人之未易知也，雖父兄不必盡子弟也。同乎我者遽是乎?異于我者遽非乎?或有始無(wú)卒，唐堯公旦仲尼季札，皆有不全得之恨，無(wú)以近人信其嘍嘍管見(jiàn)熒舊寫(xiě)本作螢。燭之明，而輕評(píng)人藏本作人評(píng)，從舊寫(xiě)本乙轉(zhuǎn)。物，是皆賣(mài)賣(mài)字疑舊寫(xiě)本空白。彼上圣大賢乎?
昔大安中，石冰作亂，六州之地，柯振葉藏本作鎮(zhèn)業(yè)，從舊寫(xiě)本改。靡，違正黨逆，義軍大都督邀洪為將兵都尉，累見(jiàn)敦迫。既桑梓恐虜，禍深憂(yōu)大，古人有急疾之義。又畏軍法，不敢任志。遂募合數(shù)百人，與諸軍旅進(jìn)。曾攻賊之別將，破之日，錢(qián)帛山積，珍玩蔽地。諸軍莫不放兵收拾財(cái)物，繼轂連擔(dān)。洪獨(dú)約令所領(lǐng)，不得妄離行陣。士有摭得眾者，洪即斬之以徇。于是無(wú)敢委杖。而果有伏賊數(shù)百，出傷諸軍。諸軍悉發(fā)，無(wú)部隊(duì)，皆人馬負(fù)重，無(wú)復(fù)戰(zhàn)心，遂致驚亂，死傷狼藉，殆欲不振。獨(dú)洪軍整齊轂張，無(wú)所損傷，以救諸軍之大崩，洪有力焉。后別戰(zhàn)，斬賊小帥，多獲甲首，而獻(xiàn)捷幕府。于是大都督加洪伏波將軍。例給布百匹，諸將多封閉之，或送還家。而洪分賜將士，及施知故之貧者。余之十匹，又徑以市肉酤酒，以饗將吏。于時(shí)竊擅一日之美談焉。
事平，洪投戈釋甲，徑詣洛陽(yáng)，欲廣尋異書(shū)，了不論戰(zhàn)功。竊慕魯連不受聊城之金，包胥不納存楚之賞，成功不處之義焉。正遇上國(guó)大亂，北道不通，而陳敏又反于江東，歸涂隔塞。會(huì)有故人譙國(guó)嵇君道，本作居道，從意林及晉書(shū)改，下放此。見(jiàn)用為廣州刺史，乃表請(qǐng)洪為參軍，雖非所樂(lè)，然利可避地于南，故黽勉就焉。見(jiàn)遣先行催兵，而君道于后遇害，遂停廣州，頻為節(jié)將見(jiàn)邀用，皆不就。永惟富貴可以漸得，而不可頓合，其閑屑屑亦足以勞人。且榮位勢(shì)利，譬如寄客，既非常物，又其去不可得留也。隆隆者絕，赫赫者滅，有若春華，須臾凋落。得之不喜，失之安悲?悔吝百端，憂(yōu)懼兢戰(zhàn)，不可勝言，不足為也。且自度性篤嬾而才至短，以篤嬾而御短才，雖翕肩屈膝，趨走風(fēng)塵，猶必不辦，大致名位而免患累，況不能乎?未若修松喬之道，在我而已，不由于人焉。將登名山，服食養(yǎng)性，非有廢也。事不兼濟(jì)，自非藏本作不，從舊寫(xiě)本改。絕棄世務(wù)，則曷緣修習(xí)玄靜哉?且知之誠(chéng)難，亦不得惜問(wèn)而與人議也。是以車(chē)馬之跡，不經(jīng)貴勢(shì)之域;藏本作貴世之域，從舊寫(xiě)本改。片字之書(shū)，不交在位之家。又士林之中，雖不可出，而見(jiàn)造之賓，意不能拒，妨人所作，不得專(zhuān)一。乃嘆曰，山林之中無(wú)道也。而古之修道者，必入山林者，誠(chéng)欲以違遠(yuǎn)讙嘩，使心不亂也。今將遂本志，委桑梓，適嵩岳，以尋方平梁公之軌。先所作子書(shū)內(nèi)外篇，幸已用功夫，聊復(fù)撰次，以示將來(lái)云爾。
洪年十五六時(shí)，所作詩(shī)賦雜文，當(dāng)時(shí)自謂可行于代。本脫于代二字，從意林補(bǔ)。至于弱冠，更詳省之，殊多不稱(chēng)意，天才未必為增也，直所覽差廣，而覺(jué)妍媸之別。于是大有所制，棄十不存一。今除所作子書(shū)，但雜尚余百所卷，猶未盡損益之理，而多慘憤，不遑復(fù)料護(hù)之。他人文成，便呼快意。余才鈍思遲，實(shí)不能爾。作文章每一更字，輒自轉(zhuǎn)勝，但患嬾，又所作多，不能數(shù)省之耳。
洪年二十余，乃計(jì)作細(xì)碎小文，妨棄功日，未若立一家之言，乃草創(chuàng)子書(shū)。會(huì)遇兵亂，流離播越，有所亡失，連在道路，不復(fù)投筆十余年，至建武中乃定，凡著內(nèi)篇二十卷，外篇五十卷，碑頌詩(shī)賦百卷，軍書(shū)檄移章表箋記三十卷。又撰俗所不列者為神仙傳十卷，又撰高尚藏本作上，今從舊寫(xiě)本。不仕者為隱逸傳十卷，又抄五經(jīng)七史百家之言，兵事方伎短雜奇要三百一十卷，別有目錄。其內(nèi)篇言神仙方藥鬼怪變化養(yǎng)生延年禳邪卻禍之事，屬道家。其外篇言人閑得失，世事臧否，屬儒家。洪見(jiàn)魏文帝典論藏本作典目，從舊寫(xiě)本改。自敘，末藏本作未，從舊寫(xiě)本改。及彈棋擊劍之事，有意于略說(shuō)所知，而實(shí)不數(shù)少所便能，不可虛自稱(chēng)揚(yáng)，今將具言，所不閑焉。
洪體鈍性駑，寡所玩好，自總發(fā)垂髫，有脫句。又?jǐn)S瓦手搏，不及兒童之羣，未曾斗雞鶩走狗馬。見(jiàn)人博戲，了不目眄，或強(qiáng)牽引觀之，殊不入神，有若晝睡。是以至今不知棋局上有幾道，樗蒲齒名。亦念此輩末伎，亂意思而妨日月，在位有損政事，儒者則廢講誦，凡民則忘稼穡，商人則失貨財(cái)。至于勝負(fù)未分，交爭(zhēng)都市，心熱于中，顏愁于外，名之為樂(lè)，而實(shí)煎悴。喪廉恥之操，興爭(zhēng)競(jìng)之端，相取重貨，密結(jié)怨隙。昔宋閔公吳太子致碎首之禍，生叛亂之變，覆滅七國(guó)，幾傾天朝，作戒百代，其鑒明矣。每觀戲者，慚恚交集，手足相交，丑詈相加，絕交壞友，往往有焉。怨不在大，亦不在小，多召悔吝，不足為也。仲尼雖有晝寢之戒，以洪較之，洪實(shí)未許其賢于晝寢。何者，晝寢但無(wú)益，而未有怨恨之憂(yōu)，斗訟之變。圣者猶韋編三絕，以勤經(jīng)業(yè)，凡才近人，安得兼修。惟諸戲盡不如示一尺之書(shū)，故因本不喜而不為，蓋此俗人所親焉。
少?lài)L學(xué)射，但力少不能挽強(qiáng)，若顏高之弓耳。意為射既在六藝，又可以御寇辟劫，及取鳥(niǎo)獸，是以習(xí)之。昔在軍旅，曾手射追騎，應(yīng)弦而倒，殺二賊一馬，遂以得免死。又曾受刀楯及單刀雙戟，皆有口訣要術(shù)，以待取人，乃有秘法，其巧入神。若以此道與不曉者對(duì)，便可以當(dāng)全獨(dú)勝，所向無(wú)前矣。晚又學(xué)七尺杖術(shù)，可以入白刃，取大戟。然亦是不急之末學(xué)，知之譬如麟角鳳距，何必用之?過(guò)藏本脫過(guò)字，從舊寫(xiě)本補(bǔ)。此已往，未之或知。
洪少有定志，決不出身。每覽巢許子州北人石戶(hù)二姜兩袁法真子龍之傳，嘗廢書(shū)前席，慕其為人。念精治五經(jīng)，著一部子書(shū)，令后世知其為文儒而已。后州郡及車(chē)騎大將軍辟，皆不就。薦名瑯邪王丞相府。昔起義兵，賊平之后，了不修名，詣府論功，主者永無(wú)賞報(bào)之冀。晉王應(yīng)天順人，撥亂反正，結(jié)皇綱于垂絕，修宗廟之廢祀，念先朝之滯賞，并無(wú)報(bào)以勸來(lái)。洪隨例就彼。庚寅詔書(shū)，賜爵關(guān)中侯，食句容之邑二百戶(hù)。竊謂藏本作詔，從舊寫(xiě)本改。討賊以救桑梓，勞不足錄，金紫之命，非其始愿，本欲遠(yuǎn)慕魯連，近引田疇，上書(shū)固辭，以遂微志。適有大例，同不見(jiàn)許。昔仲由讓?xiě)?yīng)受之賜，而沮為善。丑虜未夷，天下多事，國(guó)家方欲明賞必罰，以彰憲典，小子豈敢茍潔區(qū)區(qū)之懦志，而距弘通之大制，故遂息意而恭承詔命焉。
洪既著自敘之篇?；蛉穗y曰：昔王充年在耳順，道窮望絕，懼身名之偕滅，故自紀(jì)終篇。先生以始立之盛，值乎有道之運(yùn)，方將解申公之束帛，登穆藏本作枚，從舊寫(xiě)本改。生之蒲輪，耀藻九五，絕聲昆吾，何憾芬芳之不揚(yáng)，而務(wù)老生之彼務(wù)。洪答曰：夫二儀彌邈，而人居若寓，以朝菌之耀秀，不移晷而殄瘁，類(lèi)春華之暫榮，未改旬而凋墜，雖飛飆之經(jīng)霄，激電之乍照，未必速也。夫期頤猶奔星之騰煙，藏本作炯，從舊寫(xiě)本改。黃發(fā)如激箭之過(guò)隙，況或未萌藏本作明，從舊寫(xiě)本改。而殞籜，逆秋而零瘁者哉?故項(xiàng)子有含穗之嘆，揚(yáng)烏有夙折之哀。歷覽遠(yuǎn)古逸倫之士，或以文藝而龍躍，或以武功而虎踞，高勛著于盟府，德音被乎管弦，形器雖沈鑠于淵壤，美談飄飖而日載，故雖千百代，猶穆如也。余以庸陋，沈抑婆娑，用不合時(shí)，行舛于世，發(fā)音則響與俗乖，抗足則跡與眾迕，內(nèi)無(wú)金張之援，外乏彈冠之友，循涂雖坦，而足無(wú)騏驎，六虛雖曠，而翼非大鵬，上不能鷹揚(yáng)匡國(guó)，下無(wú)以顯親垂名，美不寄于良史，聲不附乎鐘鼎。故因著述之余，而為自敘之篇，雖無(wú)補(bǔ)于窮達(dá)，亦賴(lài)將來(lái)之有述焉。

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