堅持養(yǎng)生弘道之路不動搖

堅持養(yǎng)生弘道之路不動搖

W.K

一 走出世俗化思潮的迷霧

二十世紀(jì)，當(dāng)中國社會從傳統(tǒng)向現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型的過程中，從西方拿來了許多有益的東西。就精神文化層面而言，倡導(dǎo)科學(xué)與民主，尊重個人權(quán)利和自由（包括選擇宗教信仰的自由），都曾對傳統(tǒng)中國走向現(xiàn)代文明社會起到過積極的作用。政教分離，保護個人信仰自由，載在民國《臨時約法》以來中國制定的所有基本法中，包括現(xiàn)行的中華人民共和國憲法中。當(dāng)今中國執(zhí)政黨和中國政府的宗教政策是一貫的：國家依法管理宗教，保障宗教信仰自由法規(guī)的實施，但不干涉宗教內(nèi)部的事務(wù)；促進信教群眾與不信教群眾，以及信仰不同宗教的群眾之間和諧相處，支持五大合法宗教各自弘揚其有益于當(dāng)代的傳統(tǒng)文化因素，共同為建設(shè)中國特色的社會主義國家而努力。

但是不可否認的是，在實踐宗教自由憲政原則的過程中，二十世紀(jì)以來的中國不是沒有受到過種種干擾。中國宗教，尤其是淵源于中國本土文化的宗教（道教及各種民間信仰），遭遇到了嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)和不公正的擠壓貶斥。

道教是中華民族固有的傳統(tǒng)宗教，是中國傳統(tǒng)文化的三大主干（儒釋道）之一，迄今已有兩千多年歷史。它對中國古代社會的政治制度、意識形態(tài)，以及民間文化習(xí)俗等方面，都曾經(jīng)發(fā)生過重要的影響。魯迅先生曾稱道教是“中國的根柢”(見《且介亭雜文集》)。英國學(xué)者李約瑟也說過：“中國人如果沒有道，就像大樹沒有根一樣”（見《中國的科技與文明》）。但是自明清以來，尤其是十九世紀(jì)中葉以后，在中國從傳統(tǒng)走向現(xiàn)代社會的歷程中，曾經(jīng)作為中國文化根基的道教，卻令人遺憾的逐漸趨于衰落。

早在明清時期，道教已被當(dāng)時政治和學(xué)術(shù)上占據(jù)主流地位的儒家精英視為“異端”，加以貶斥和抨擊。近代以來，道教又面臨著淵源于閃族文化傳統(tǒng)的普世性宗教，以及近代西方世俗文化（尤其是左翼文化）理念的巨大挑戰(zhàn)。這些強勢的外來的排它性獨神信仰或無神論意識形態(tài)，極大地壓縮了道教生存的空間。近代中國的西方化精英，將來自西方的宗教視為“文明之宗教”，而將中國傳統(tǒng)的道教和民間信仰稱作“野蠻之宗教” 。他們主張的“脫巫去魅”的現(xiàn)代性價值取向，導(dǎo)致中國本土宗教信徒的信念弱化，精神萎靡不振?，F(xiàn)代主流媒體中常見的批判“封建迷信”的話語，導(dǎo)致道教在中國普通民眾中的影響力大為降低。外在的不利機遇，以及道教自身面對“現(xiàn)代性挑戰(zhàn)”的響應(yīng)不力，是其在中國近現(xiàn)代歷史上衰落的主要原因。

令人費解的是，恰恰是來自主張宗教自由的發(fā)源地，即近代西方文明世界的左翼唯理主義文化思潮，他們所謂的 “世俗化”和“科學(xué)至上”話語，對二十世紀(jì)中國本土宗教的生存，構(gòu)成了最嚴(yán)重的挑戰(zhàn)和擠壓。“世俗化”曾經(jīng)被認為是一個現(xiàn)代性社會的普遍價值取向和歷史現(xiàn)象。自歐洲近代啟蒙運動以來，世俗化理論是長期占據(jù)西方宗教學(xué)研究領(lǐng)域的主流意識。他們的議論被歸納為“世俗化命題”。其主要觀點是：

第一、宗教是錯謬而且有害的。它妨礙理性思維，在歷史上曾被用來神化封建君權(quán)制度。第二、宗教是虛幻而非真實的現(xiàn)象，它只是某些社會現(xiàn)象或個人心理問題（如愚昧、貧困、疾病、種族歧視或階級壓迫，乃至于性壓抑等等）的虛幻反映，是緩解個人煩惱和社會苦難的“精神鴉片”。第三、宗教行為是非理性的。它誘迫人們?yōu)樾叛龆瞰I錢財、禁欲苦行乃至犧牲生命，而理性的人不可能選擇這樣的行為。第四、宗教信仰具有排它性。在有不同宗教競爭的地方，不利于達成社會的寬容與和諧。基于以上認識得出的結(jié)論是：隨著傳統(tǒng)社會的現(xiàn)代化和世俗化，宗教觀念、行為和制度都將失去其社會意義，人們將“成熟”到不再需要信仰超自然物，宗教最終必將衰亡。

這樣的世俗化論述，在當(dāng)代中國人聽起來真是太熟悉了。在二十世紀(jì)的多數(shù)時間，中國思想界被歐陸啟蒙運動以來的左翼唯理主義文化所籠罩，掀起一波又一波討伐中國傳統(tǒng)文化的浪潮。幾乎每一次以爭取“自由進步”為口號的思想啟蒙運動，都把抨擊中國傳統(tǒng)文化作為其理論的開篇導(dǎo)言。從20年代的五四新文化運動，到80年代的“河殤派”，莫不如此。首當(dāng)其沖的批判對象當(dāng)然是儒家學(xué)說及其禮法制度，佛、道二教及各種民間信仰也未能幸免?！吧窕饨▽Ｖ啤?、“輕視科學(xué)技術(shù)”、“落后保守”、“愚昧迷信”，這些都是自以為代表著現(xiàn)代性的左翼文人學(xué)者和主流媒體反復(fù)宣講的話語。這種宰制性的輿論批判，配合單向急進的社會變革，導(dǎo)致以天道信仰和宗法倫理為核心價值的中國傳統(tǒng)文化，幾乎遭到顛覆性的破滅。以至于當(dāng)我們需要借助文化傳統(tǒng)來增強民族自豪感和凝聚力時，只能夸耀五千年時間的悠久和某些習(xí)俗層面的文化遺跡，諸如京劇、武術(shù)或飲食文化等等。但是這種喪失了核心精神價值，只剩下歷史故事、文物古董或特產(chǎn)風(fēng)俗的文明，不可能贏得別人的真正尊重。

在近現(xiàn)代西方啟蒙思潮的沖擊中，盡管儒學(xué)是遭受批判的主要對象，但中國本土傳統(tǒng)宗教的命運更慘。因為在中國傳統(tǒng)社會中，儒士官僚階層一直是肩負政治和道德教化的主角，而佛道二教只能扮演“敦人倫、助王化”的配角。儒家學(xué)者歷來不太看重佛教，更看不起道教。到了近代社會轉(zhuǎn)型時期，這種自視為擔(dān)當(dāng)?shù)懒x主體的思維定式，又遺傳給曾經(jīng)接受過儒學(xué)教育的西方化知識分子和文化精英。在他們看來，儒學(xué)至少還算是世俗化的政治倫理學(xué)說，而中國宗教尤其是道教，只不過是些下層愚民的巫術(shù)迷信，甚至不能稱之為宗教。近代中國某些史學(xué)家的著作中鼓吹：中國傳統(tǒng)文化的一個優(yōu)點就是沒有宗教，中國從未象其它文明那樣陷入過宗教迷狂，而這要歸功于儒家思想對宗教的解毒作用。直至上世紀(jì)80年代，還有學(xué)者在激烈地辯稱中國沒有宗教，至少是沒有真正的宗教精神。盡管他們知道中國有和尚，也有道士的事實。但在他們的唯理主義視野中，宗教的典型形式只能是閃族傳統(tǒng)的普世性宗教，即信奉獨一真神的猶太教、基督宗教和伊斯蘭教（或稱高級宗教）。而其它民族的多神信仰形式，則是低級的原始宗教或巫術(shù)迷信。由此可見，中國本土宗教尤其是道教，在近現(xiàn)代不僅受到來自西方唯理主義無神論思想的挑戰(zhàn)，而且受到西方普世性獨神論宗教信仰的挑戰(zhàn)。當(dāng)我們的傳統(tǒng)宗教被貶低為沒有根本信仰，或缺乏超越精神的原始教派時，它就失去了擔(dān)當(dāng)人生價值和倫理基礎(chǔ)的地位，并且失去了向現(xiàn)代性轉(zhuǎn)換的可能，只能淪為邊緣化的異端信仰的活化石。

世俗化命題是一個在理論上有偏差的論斷，它的論述不完全符合文明社會的歷史經(jīng)驗和事實。當(dāng)然應(yīng)該肯定的是，在西方中世紀(jì)曾經(jīng)有過宗教威權(quán)高于世俗權(quán)力，全面籠罩社會精神生活的時代。因此西方啟蒙思潮對傳統(tǒng)神權(quán)統(tǒng)治的批判是有理由的，對西方近代的社會轉(zhuǎn)型，科學(xué)和文藝的進步曾起過積極作用。但是也有不少近代西方著名學(xué)者質(zhì)疑這種理論的偏差。歐陸啟蒙理論的錯誤在于，他們企圖徹底摧毀傳統(tǒng)的文化和生活方式，憑借人類當(dāng)下的理性來全盤重構(gòu)社會，實現(xiàn)精神自由。但是在英美經(jīng)驗主義者的自由觀念中，就沒有這種重構(gòu)社會的野心。休謨、哈耶克等都曾闡明：人們之所以需要自由，是因為意識到人類理性的有限和知識的分立，使我們對人類不同社會和過往生活經(jīng)驗的了解，都只具有相對的真理性。因此自由主義者應(yīng)該對歷史上自發(fā)形成的社會制度、宗教信仰和傳統(tǒng)習(xí)俗保持尊重之心，不能以破除迷信為由而摧毀傳統(tǒng)。哈耶克說：“唯理主義者對待各種傳統(tǒng)問題的態(tài)度，最充分地表現(xiàn)在他們對所謂‘迷信’的種種看法。正如阿克頓勛爵所說：當(dāng)存在著某種應(yīng)予抨擊的迷信時，自由主義者和集體主義者就會聯(lián)合起來反對這種傳統(tǒng)?！俏覀儽仨毨斡?，如果將‘迷信’的概念范圍擴展到所有未被證明為真的信念，同樣也是缺乏根據(jù)的，并且往往會帶來危害?！庇终f：“我們必須繼續(xù)休謨開創(chuàng)的工作，用啟蒙運動自己造就的武器去反對啟蒙運動；用理性分析的方法去削弱對理性的種種濫用?！?/span>

啟蒙運動以來的現(xiàn)代性思潮，在抽掉傳統(tǒng)社會倫理生活的價值基礎(chǔ)（宗教）之后，事實上卻沒有展現(xiàn)重構(gòu)價值基礎(chǔ)的清晰藍圖，其破壞性大于建設(shè)性。張揚恣肆的批判理性，反而導(dǎo)致了否定自身的怪物，亦即工具理性和世俗制度對人的精神自由的新的宰制。恰如法蘭克福學(xué)派的霍克海姆和阿多諾在《啟蒙辨證法》中所指出的：啟蒙運動的本意是要打破中世紀(jì)神權(quán)統(tǒng)治給人類精神套上的枷鎖，但是它所標(biāo)榜的理性，卻可能含有反理性的因素，導(dǎo)致否定啟蒙動機的悖論。啟蒙以來工具理性的單向度發(fā)展，已經(jīng)對人的自由和創(chuàng)造精神構(gòu)成新的宰制。啟蒙運動走向了自己的反面，“啟蒙最終成了極權(quán)主義的欺蒙”。

由此可見，無論是出自英美經(jīng)驗論的新自由主義學(xué)者，或是號稱新馬克思主義的歐洲法蘭克福學(xué)派理論家，都揭示了啟蒙思潮的主要弊?。簩⑷祟惍?dāng)下的理性視作絕對之物，盲目地破壞傳統(tǒng)文化和習(xí)俗，包括對宗教的過度否棄。

如果說歐洲啟蒙運動對宗教神權(quán)宰制的批判還不是毫無理由的話，那么二十世紀(jì)中國的世俗化啟蒙運動，就更是無的放矢。中國歷史上幾乎沒有過政教合一的國家制度，更沒有高于世俗政治權(quán)力的宗教威權(quán)，宰制社會的力量一直是缺少神權(quán)約束的專制君主。盡管儒家思想和官僚集團的作用較大，但也很少能達到有效制約君權(quán)的程度。佛、道二教的精神宰制就更談不上了，它們不過是統(tǒng)治者偶爾借用來“神道設(shè)教”的附庸工具而已。因此，中國從傳統(tǒng)社會轉(zhuǎn)向現(xiàn)代社會時，首要的任務(wù)是突破君主集權(quán)的政治體制，代之以憲政法治體制，而沒有要實現(xiàn)政教分離的世俗化問題。中國近代某些啟蒙學(xué)者照搬歐陸的經(jīng)驗，將批判矛頭指向自己傳統(tǒng)的天道信仰和宗法倫理，真是毫無道理的錯誤。

事實上，近代中國在面臨民族危亡，外來強勢文化入侵時出現(xiàn)的問題，恰恰是我們的天道信仰不夠強烈。盡管清末民國也有少數(shù)學(xué)者官僚（如康有為）主張設(shè)立國教（儒教），以“保種保教”為口號，呼吁民眾抵抗外來文化侵略。但他們的聲音很快就被更多西方化精英的激進革命主張和新文化口號所淹沒。代表中國傳統(tǒng)文化主體的制度化儒教，最終走向徹底的沒落。延續(xù)數(shù)千年不斷的中國國家祭祀體制，在王朝覆滅后壽終正寢。道教與漢傳佛教也處于茍延殘喘中。為了所謂的“社會進步”，我們付出了數(shù)千年文明累積形成的精神文化傳統(tǒng)被顛覆破滅的慘痛代價，而且是我們在西方思想的迷霧中自動放棄的。為什么我們拿來科學(xué)與民主的同時，就一定要將祖宗之法棄之如敝屣？同樣從傳統(tǒng)走向現(xiàn)代，而且學(xué)習(xí)西方更成功的近鄰日本，在保護傳統(tǒng)神道信仰方面卻比我們做得更好。中國人對自身文化傳統(tǒng)的情感和忠誠是否過分弱化？在本來就不甚強烈的天道信仰幾乎被徹底革除之后，我們拿什么來重構(gòu)自己的倫理價值？難道我們真的甘心全盤西化，用外來的強勢信仰和世俗文化作為民族認同的精神基礎(chǔ)，生活在一個十字架下的中國？我們今天的“信仰危機”，道德淪喪，不是肆意拋棄傳統(tǒng)信仰帶來的惡果嗎? 這個教訓(xùn)真的值得深思。

世俗化理論最大的謬誤，是它所謂宗教在社會現(xiàn)代化進程中必然走向衰亡的推斷，難以成立。所謂科學(xué)理性與超自然信仰的沖突，也被某些人過分夸大了。有一個令人驚詫的歷史事實：在近二百年來現(xiàn)代化進步最快、程度最高的美國，宗教的影響不僅沒有下降，反而信教人數(shù)增加了一倍。在政治和道德觀念上持原教旨主義（Fundamentalism，或譯基要主義）保守態(tài)度的的基督教福音派，一直在美國占有強大的社會地位。然而美國宗教保守派在經(jīng)濟上卻主張市場競爭原則，是真正意義上的自由主義者。美國人篤信宗教的性格不僅不是現(xiàn)代化的阻力，反而如馬克斯?韋伯所說，是推動資本主義發(fā)展的精神動力。

西方近代史上，歐洲著名科學(xué)家如迦利略、牛頓、達爾文等都信仰宗教。又據(jù)1969年美國卡耐基委員會在對六千多名教授的問卷調(diào)查結(jié)果，自然科學(xué)家的宗教信仰程度相對較強，尤其在數(shù)學(xué)、統(tǒng)計、物理和生命科學(xué)等純科學(xué)領(lǐng)域的教授中，其宗教參與程度遠遠高于人文社會學(xué)家。這說明科學(xué)和教育的發(fā)展，與世俗化沒有必然聯(lián)系。在被認為世俗化最嚴(yán)重的歐洲，也沒有證據(jù)顯示“科學(xué)無神論”勝利的時代已經(jīng)到來。歐洲的問題不是人們不再信仰宗教，而是人們雖然信教但較少參加教會活動。歐洲的教會受國家財力扶持，與美國教會相比，他們?nèi)鄙俜e極傳教和吸引信眾的“民營教會”。

至于東亞的中國文化區(qū)，現(xiàn)代化和教育程度較高的臺灣、香港，也是信教人數(shù)比例較多的地區(qū)。中國大陸近年來伴隨經(jīng)濟和教育發(fā)展，也出現(xiàn)了商人、文化界和娛樂圈人士皈依宗教的現(xiàn)象。當(dāng)今中國有些偽科學(xué)家在網(wǎng)絡(luò)上宣稱，中國科學(xué)教育不普及，老百姓愚昧無知，被忽悠才信教和養(yǎng)生。這種說法沒有任何調(diào)查依據(jù)，是不符合事實的主觀臆想。這些人對中國社會的傳統(tǒng)文化和宗教現(xiàn)狀幾乎一無所知，卻喜歡亂發(fā)議論。而某些號稱自由派的主流媒體，總喜歡發(fā)表他們從西方販來的那點可憐的，有些已經(jīng)落伍的科學(xué)常識，給了他們太多與其知識和思維水平不相稱的話語權(quán)。

事實上，二十世紀(jì)七十年代以來，隨著經(jīng)濟全球化和信息化社會的發(fā)展，宗教不僅沒有沒落和衰亡，反而出現(xiàn)了世界性的復(fù)興。無論是原教旨主義的傳統(tǒng)宗教，還是數(shù)以百計的新興異常宗教（cult），都在蓬勃發(fā)展。正如美國學(xué)者亨廷頓所說：“當(dāng)前我們正在經(jīng)歷一場世界性的宗教復(fù)興，這不應(yīng)該被忽視。宗教的重要性幾乎到處都在上升，它被作為說明民族同一性的理由，或者使權(quán)力要求合法化的工具，但也成為社會內(nèi)部沖突的一個起因。”

顯而易見，世俗化理論無法解釋上述歷史和現(xiàn)實。曾經(jīng)主張此說的西方學(xué)者伯格現(xiàn)在承認：這個理論基本上是錯誤的。在上世紀(jì)受世俗化理論影響最深的中國大陸官方，也承認了宗教將長期存在的觀點，取代過去流行的衰亡論。并承認宗教文化中有適合當(dāng)代社會的積極因素，取代過去流行的宗教鴉片論。中國宗教尤其是本土宗教，終于走出二十世紀(jì)的思想迷霧，開始迎來復(fù)興的契機。

二、當(dāng)代道教復(fù)興的機遇與意義

二十世紀(jì)上半葉，是道教在歷史上最衰落的時期。其社會影響力甚微，事實上已喪失了作為中國文化三大主流之一的傳統(tǒng)地位。1949年新中國成立后，道教界沒有派代表出席第一屆全國政治協(xié)商會議，但仍被定為國家承認的五大合法宗教之一。這為其后來的存在和發(fā)展保留了一線生機，總算比歷史上曾經(jīng)地位顯赫的儒教更為幸運。自1978年國家實施改革開放政策以來，宗教信仰自由的法律落到實處，傳統(tǒng)文化重新受到重視，古老的道教終于迎來了“歷史上最好的發(fā)展機遇”。這是近些年來自道教界領(lǐng)袖自己的評語，筆者認為這個評語并非虛言。無論信仰或不信仰道教的人們，都會看到進入二十一世紀(jì)以來，道教界正在出現(xiàn)一些積極的新變化和新氣象。

所謂新變化和新氣象，一方面是指道教界為適應(yīng)現(xiàn)代社會的發(fā)展，近年來在自身教團組織和宮觀建設(shè)、傳統(tǒng)教義和儀式的研究與創(chuàng)新、人才的教育培養(yǎng)等方面都有了長足的進步。當(dāng)然在這些方面還有不少工作要做。更為可喜的是，道教界的精神面貌發(fā)生了明顯的變化。近幾年來，道教界開始積極宣傳自己的傳統(tǒng)教義和文化，舉辦了難以計數(shù)的大大小小的道教文化節(jié)、講經(jīng)會、齋醮法會，以及各種學(xué)術(shù)論壇和研討會。筆者曾經(jīng)參加過其中許多活動，發(fā)現(xiàn)這些活動大大提升了道教徒，尤其是中青年信徒的自信心和自豪感。他們比以往更敢于積極主動地宣傳、展示自身信仰的特質(zhì)，弘揚與道教相關(guān)的傳統(tǒng)文化。這或多或少改變了近代以來道士在世人心目中萎靡怠惰的負面印象，有些活動得到了社會各界的支持和正面評價。

首先是來自各級政府的扶持幫助。例如2007年4月，由國家宗教文化交流協(xié)會、陜西省及香港特區(qū)政府，與道教界合作主辦的“道德經(jīng)論壇”，有學(xué)術(shù)界、工商界及海外道教界的上千人參與，在社會上產(chǎn)生了較大影響。江西、四川、河南、山東、廣東、甘肅等許多省、市政府，甚至一些縣級政府，近年來都曾協(xié)助舉辦過各種與道教相關(guān)的文化節(jié)、儀式法會、學(xué)術(shù)論壇等活動。有些大型活動不僅政府出面組織，提供人員、資金、交通工具和安全保障，還協(xié)助聯(lián)絡(luò)媒體宣傳、工商界提供贊助等等?？梢哉f，如果沒有各級政府及相關(guān)管理部門的參與和支持，許多活動的開展是不可行的。

學(xué)術(shù)界，尤其是許多大學(xué)和研究機構(gòu)的道教學(xué)者，也對道教界的活動積極配合參與，幫助策劃和舉行各種學(xué)術(shù)論壇和研討會，為道教學(xué)院培養(yǎng)學(xué)術(shù)和管理人才，搜集整理道教經(jīng)書資料。各級政府及教育部門設(shè)立的學(xué)術(shù)基金中，都有與道教相關(guān)的研究課題。對道教學(xué)者研究論著的出版審核，相對比較寬松。媒體對道教活動進行負面報導(dǎo)的現(xiàn)象，近年來有所改觀。無論紙面或電子媒體，都開始正面報導(dǎo)道教活動，制作和演播了一些宣傳道教文化的電視節(jié)目。歷史上的儒家傳統(tǒng)精英，近現(xiàn)代的西方化知識精英，曾對道教和民間信仰持傲慢的貶斥立場，或一味不寬容的負面批評。這種現(xiàn)象終于有所改觀了?；蛟S可以這么說，現(xiàn)在道教界與學(xué)術(shù)、文化界已建立起一種相互尊重、相互合作的良好關(guān)系。

相對和諧的政教關(guān)系和教學(xué)關(guān)系，為道教的未來發(fā)展提供了百年難得的新機遇。盡管道教目前仍是中國五大合法宗教中力量較弱的一支，無論從經(jīng)濟實力、寺廟數(shù)和信眾人數(shù)來看，都比不上中國佛教和基督宗教。道教在教理教義和組織管理制度的現(xiàn)代化，人才素質(zhì)的培養(yǎng)和提高，宣教的積極性等方面，都還沒有發(fā)生質(zhì)的變化。在提高自身素質(zhì)方面，道教還有很長的路要走。但是至少在外在環(huán)境約束方面，對道教發(fā)展不利的阻力已經(jīng)減少了。

作為中國固有的傳統(tǒng)宗教，道教獲得較好的發(fā)展機遇，有什么意義呢？個人認為，在保持當(dāng)代中國宗教發(fā)展的平衡、整合中國本土宗教、聯(lián)絡(luò)港臺及海外華人信眾，共同維系中華民族精神信仰的文化紐帶等方面，道教的存續(xù)和發(fā)展有一定意義。道家崇尚自然、保護自然的哲學(xué)思想；與儒教相同的倫理道德觀；與中國傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)共通的醫(yī)藥理論和某些養(yǎng)生治病方法；獨具中國特色的民間祭祀儀式、音樂、建筑、服飾、武術(shù)等文化遺產(chǎn)，也可以服務(wù)于現(xiàn)代社會。

與當(dāng)代中國其它合法宗教相比，道教有一個最顯著的特征：它是唯一完全植根于中國本土文化的傳統(tǒng)宗教，其主要信徒是漢族普通民眾。中國西南還有部分少數(shù)民族（如瑤族、土家族等）信奉道教，他們也是在中國本土生息繁衍的民族。在歷史上，道教的這個根本特點曾經(jīng)發(fā)揮過兩個重要作用。第一，道教是外來佛教在中國實現(xiàn)本土化的重要接引和轉(zhuǎn)化力量，老莊思想和道教的方術(shù)、儀式，在佛教中國化的過程中發(fā)揮了比儒教還多的作用。第二，道教在歷史上一直是平衡佛教的重要力量。在中國傳統(tǒng)的三大教中，道教的勢力最弱小，無論寺廟或信眾數(shù)，大約只相當(dāng)于漢傳佛教的七分之一或更少；在政治上的影響力，更與占主導(dǎo)地位的儒教難以比肩。但是中國歷史上的統(tǒng)治者（主要是某些皇帝及其宮廷人員），一直是道教的主要扶植者。他們這樣做可能有個人信仰偏好或特殊原因，但是認識到保持宗教信仰大體平衡對維持政治安定的重要性，恐怕也是扶植道教的著眼點。歷史上有過多次滅佛或沙汰僧徒的事件，但針對道教的幾乎沒有。事實上，扶本化外、扶弱汰強，一直是中國官方保持宗教信仰平衡的政策。

宗教信仰是人類各種文明社會共有的現(xiàn)象。二十世紀(jì)以來研究人類文明史的西方著名學(xué)者，從湯因比到亨廷頓，大多以宗教信仰作為劃分人類文明區(qū)域的基本標(biāo)志，并且認為宗教信仰是現(xiàn)代民族國家文化認同的核心要素。中國自古以來就是多民族多宗教的國家，但是以天道信仰為核心的儒、道二教，自秦漢以來一直都是中華民族認同的核心理念和價值觀的基礎(chǔ)?；仡櫄v史，放眼現(xiàn)實，宗教從來都不是孤立存在的，它總是與政治和社會問題交織在一起，與價值觀及民族認同密切相關(guān)。政教分離、保護個人信教自由及多元文化和諧并存，固然是現(xiàn)代社會的主流意識。但現(xiàn)實民族國家中宗教信仰的“生態(tài)平衡”問題也不可忽視。任何國家都不會輕易放棄歷史上形成的宗教信仰傳統(tǒng)，而要給予本土原生宗教更多的關(guān)注。特定宗教與特定社會有更相適應(yīng)的關(guān)系，對特定社會的政治和文化有更重要的影響，對促進社會的和諧穩(wěn)定有積極作用。在中國歷史上，儒教和道教都曾經(jīng)起到平衡中國文化與外來文化關(guān)系，促使外來宗教本土化，并鞏固中國傳統(tǒng)價值觀的作用。所謂“中體西用”、“用夏變夷”的觀點，在今天還是值得思考的。道教作為以華人為主要信眾的宗教，在現(xiàn)代社會中仍有重要價值。

中國本土原生宗教除道教外，還有許多近似宗教形態(tài)的民間信仰和修道團體。有些團體在某些地區(qū)和省份的規(guī)模和影響，甚至超過道教。各種民間信仰團體合起來的信眾數(shù)和寺廟數(shù)，遠遠超出道教數(shù)倍之多。當(dāng)然就單個教團的規(guī)模和全國性影響來看，道教還是中國本土宗教中最大的。如何依法管理那些尚未獲得合法地位的民間教團，是一個復(fù)雜的政策難題。在中國和國外漢學(xué)界，一般都將中國本土民間信仰團體及其教義、歷史的研究，附屬于道教研究課題之下。也有學(xué)者認為從教義和修煉活動方面看，它們應(yīng)屬于道教，但是不承認張?zhí)鞄煛?a href="/ddjy_101/240.html">王重陽為其祖師而已。這是近年來國內(nèi)有學(xué)者提出“大道教”概念的一個依據(jù)。個人認為，道教作為中國本土宗教的代表，可以在整合中國民間信仰，協(xié)助宗教部門將其納入合法管理范圍上發(fā)揮一些作用。當(dāng)然，這還是一個需要更深入研究的學(xué)術(shù)課題。

道教及其它中國本土宗教，在香港、臺灣有眾多信徒。臺灣的中國宗教信徒加起來超過佛教徒和基督教徒，號稱第一大教，其政治影響力相當(dāng)可觀。在國外的華人小區(qū)，尤其是新、馬、泰、越、印度尼西亞等東南亞國家，孔教、道教和其它民間宗教，是華人華僑信奉的主要教門，他們?yōu)閭鞑ブ腥A文明的價值觀，伸張中國文化在周邊鄰國乃至全世界的影響力，有著不可低估的作用。近年來在許多歐美國家中，也出現(xiàn)了非華人的道教信徒、練功者和宮觀、教團組織（如世界道聯(lián)）。這證明古老的道教和民間宗教，在現(xiàn)代化的歐美社會中也具備相當(dāng)?shù)膫鞑ツ芰臀幕攘ΑＶ袊箨懙牡澜毯兔耖g宗教，與港臺及海外華人、非華人教團之間，存在著天然的共同信仰紐帶，相互交往越來越密切。道教及中國民間宗教在港臺及海外的影響力，是歷史留給我們國家的文化資源和軟實力。無論在統(tǒng)戰(zhàn)、外交、救災(zāi)、國際文化交流等各方面的工作中，這些資源都是有用的，而且是可靠的。道教徒及中國本土民間信仰團體的信眾愛中國文化，在心理情感上親近中國，超過其它任何非中國傳統(tǒng)的宗教信徒和團體。因為他們擁有一個共同的精神家園和文化紐帶，他們都是“文化中國”的天然成員。

最后談?wù)勅绾慰创澜涛幕绕涫丘B(yǎng)生和修煉文化的問題。道教傳統(tǒng)文化中確實有許多與養(yǎng)生修煉、傳統(tǒng)中醫(yī)學(xué)相關(guān)的內(nèi)容（如存思、導(dǎo)引、辟谷、房中、祝由、外丹、內(nèi)丹等方術(shù)），也有一些古代民間流行的方術(shù)（如符咒術(shù)、堪輿術(shù)、占卜術(shù)、五雷法，乃至魔術(shù)表演等等）。這些方術(shù)有些來自上古時代的中國原始宗教，有些出自歷代高道法師的創(chuàng)造。這里我想著重說明一下，現(xiàn)在有些不研究道教的所謂宗教學(xué)者，看到道教中有許多方術(shù)修煉的內(nèi)容，便想當(dāng)然的將道教判定為巫術(shù)迷信，認為道教不是宗教，或者只是類似薩滿教那樣低級的原始宗教。這是不對的。道教法術(shù)雖然吸收了中國原始宗教或民間信仰的部分內(nèi)容，但我們不能認為它就是薩滿教或巫術(shù)迷信。因為道教是在漢代黃老道家哲學(xué)思想指導(dǎo)下，受到儒教道德禮儀的規(guī)范，并充分吸取了大乘佛教真空觀、心性論和因果觀念的高級宗教形式。它是一種合道理且倫理化的宗教，是以人的精神和肉體生命的升華和超越為終極目標(biāo)的宗教。

漢代黃老道家思想融合了老莊哲學(xué)和陰陽五行家的宇宙論，形成一種以自然演進（氣化）為特征的宇宙秩序觀念。這種觀念灌注在道教的養(yǎng)生修煉及其它各種方術(shù)中，這些方術(shù)的程序都按照自然道法，亦即陰陽五行的宇宙模式來設(shè)計和展開。以道教齋醮法事及符咒術(shù)為例：在法事中的道壇設(shè)置高度、范圍；施用符文的時節(jié)、方位、顏色；感召的神靈名稱、數(shù)額、服飾，以及念咒行法的次序等等。我們都可發(fā)現(xiàn)其中有一套整齊規(guī)范的節(jié)奏和尺度，是依據(jù)某種人類理智的設(shè)計而非隨意而為。這種理智當(dāng)然不是西方文化傳統(tǒng)中的合邏輯的工具理性，而是中國文化獨特的“道理”，即道家陰陽五行分合演進的氣化論宇宙觀和生命觀。如果將正統(tǒng)道教與民間巫師的法術(shù)書放在一起，研究過道教的專家稍加比較就能看出它們的區(qū)別。

中國傳統(tǒng)宗教和文化是一種自發(fā)演進形成的原生文化，其形成的路徑與西方文化和科學(xué)技術(shù)完全不同，各有特色。因此我們可以說，道教的養(yǎng)生術(shù)及其他方技是非科學(xué)的，但絕不是非理性的，更不是全無效驗的。與道教理論基本相同的中醫(yī)藥學(xué)，也是非科學(xué)但有效驗的。中國人用它治病數(shù)千年，繁衍了世界上最多的人口，沒有發(fā)生過歐洲歷史上那樣毀滅性的黑死病。諸如糖尿?。ㄏ拾Y）、天花等古代人類的殺手，中國人很早就能有效防治。治病的方法最早見于道教學(xué)者的著作中。當(dāng)然，與當(dāng)代西醫(yī)學(xué)的有效性相比，古代道醫(yī)有了差距。但我們不能因此將人類歷史上一切非西方科學(xué)的信仰和文化都斥為迷信，一筆抹煞。著名的英國科學(xué)史家李約瑟先生在其《中國的科技與文明》書中，對道教方術(shù)在中國古代化學(xué)、醫(yī)藥學(xué)、生命科學(xué)等方面的巨大貢獻，給與了很高的評價。認為道士是中國古代最具有創(chuàng)造力科學(xué)家。須知火藥就是煉丹的道士最早發(fā)明的，羅盤也是古代風(fēng)水師手中的工具。在西方中世紀(jì)，宗教曾是科學(xué)之?dāng)?。而在中國，道士曾是技術(shù)創(chuàng)造之母。宗教與科學(xué)的關(guān)系，絕不像有些唯理主義者想象的那樣簡單。

人類歷史上形成了西方和中國兩種各有效驗的不同理智和文化體系，這是人類之福。因為它們之間的相互交流，可以各自取長補短，形成新的原創(chuàng)性文化。近代以來中國社會制度和思想文化的飛躍發(fā)展，就是吸收了西方科學(xué)技術(shù)和人文思想的結(jié)果。同樣，許多近代西方學(xué)者，從萊布尼茲到榮格都曾從中國儒教、道教典籍中得到啟發(fā)，創(chuàng)造了他們的新理論。文化的多元性，是人類創(chuàng)造力的源泉，這是歷史和現(xiàn)實都證明了的真理。

客觀的看，道教的養(yǎng)生及修煉方術(shù)中，包含著今天仍然有效的合理成分，或有待研究改造的元素；當(dāng)然也有不少已經(jīng)失效，但部分普通民眾仍然相信的無害的內(nèi)容。個人認為，對那些合理成分應(yīng)該繼承弘揚，需要改造的內(nèi)容可以研究，有些已經(jīng)失效但無大害的方術(shù)也不必一概禁止。在一些合法宗教場所，由職業(yè)道士從事不違法害人的相關(guān)活動，可以默許。在專業(yè)學(xué)者的著作中分析研究，鑒別真?zhèn)?，更?yīng)鼓勵。最要不得的態(tài)度，就是盲目崇拜西方科學(xué)，而對中國自己的宗教和文化妄自菲薄，橫加挑剔，動不動就拿不符合科學(xué)說事，誣蔑貶低為“封建迷信”和“巫術(shù)”。昨天要消滅中醫(yī)，今天又侮辱道士，恨不得將中國文化一筆勾銷了事。而對真正的西方文化精華，保護個人宗教信仰自由的憲政原則，卻棄之不顧。

歷經(jīng)二十世紀(jì)中國社會大變革的風(fēng)風(fēng)雨雨，道教及中國本土民間信仰，終于迎來了復(fù)興的歷史機遇。今天，中國人民在共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)下，正在走向民族文化復(fù)興的道路。在百花盛開的文化花壇中，古老的道教文化也迎來新春，正在綻放出一枝古色古香的新蕊。

今天的道教還很弱小，仍需要努力提高自身的素質(zhì)，改變精神面貌，提高宣教弘道的能力和積極性。要發(fā)揮自己的文化特點和優(yōu)勢，探索適合現(xiàn)代社會的弘道新途徑，包括以養(yǎng)生弘道的路徑。無論遇到來自何方的干擾和挫折，堅持養(yǎng)生弘道之路不動搖。

道教的復(fù)興還需要社會各方面幫助，包括新聞媒體的同情和理解?？上驳氖牵襟w對道教活動進行負面報導(dǎo)的現(xiàn)象，近年來已有所改觀。中國文化界精英，曾對道教和民間信仰持傲慢的貶斥立場，或一味不寬容的負面批評。這種現(xiàn)象也有所改觀，一些社會名流和成功人士，開始進入道觀參訪練習(xí)，了解和認同道教。這是歷史性的進步。

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