論老子生命哲學(xué)

論老子生命哲學(xué)

殷 超

圣人以百姓心為心，圣人是對眾生的救度是無止境的。圣人對眾生的救度無非是為了使眾人歸母，復(fù)歸于道。圣人同樣以無為法使眾生在不知不覺中“虛其心，弱其志”，復(fù)歸于常道，以達(dá)到對真知的體悟。

《老子》一書作為老子哲學(xué)的基本文本，包含著豐富的哲學(xué)思想，這些思想既有對天道自然思想的闡發(fā)，也有對人道社會理論的深層反思。在老子的哲學(xué)中，對生命問題的關(guān)注是其核心內(nèi)容。老子的生命哲學(xué)較為系統(tǒng)地闡發(fā)了生命哲學(xué)的本源、生命之德的表現(xiàn)，以及生命特點和生命的特殊存在方式等一系列生命哲學(xué)的問題。本文力圖借助對《老子》本文的解析，對老子生命哲學(xué)的幾個方面展開論述。以此為基礎(chǔ)，揭示老子生命哲學(xué)的形而上學(xué)意味，展示老子生命哲學(xué)的獨特魅力。

一、生命之源——道

不同的生命哲學(xué)對于生命本源的探討是不同的，老子哲學(xué)以其獨特的思維方式對生命本源問題進(jìn)行了揭示。老子的生命哲學(xué)將道看作是宇宙萬物產(chǎn)生的總根源。道的運動構(gòu)成了生命的整體運動，道在千變?nèi)f化中孕育了生命，道是萬物生生不息的生命源頭，道不生不滅，源源不斷。宇宙間的一切生命皆因為道的變化而化生，各種生命的形態(tài)不斷地展現(xiàn)在宇宙大道之中。

（一）生命本源之道

道是生命價值之根源，道創(chuàng)生萬物的原則且貫穿于生命的始終，宇宙生命皆發(fā)軔于道。盡管生命萬物形態(tài)各異，但它們的生存成長皆源于生命之道。老子認(rèn)為生命的本始——“道”無法用概念表達(dá)。名作為生命萬物的根源，是給不可名狀的道、宇宙萬物賦予概念，以此顯現(xiàn)生命的流動性和靈活性。

1.道為生命之源

道是老子哲學(xué)體系的核心范疇，也是其生命哲學(xué)的葵本范疇。在宇宙——生命系統(tǒng)中，道是生命萬物的宗祖，道的無限生命力賦予宇宙萬物以無限的生機(jī)，使整個宇宙充滿生命?！霸谥袊軐W(xué)家看來，宇宙乃是普遍生命流行的境界，天為大生，萬物資始，地為廣生，萬物咸亨，合此天地生生之大德，遂成宇宙，其中生氣盎然充滿，旁通統(tǒng)貫，毫無窒礙，我們立足宇宙之中，與天地廣大和諧，與人人同情感應(yīng)，與物物均調(diào)洽合，所以無一處不能順此普遍生命，而與之全體同流?！薄Ｓ钪嫔棋珶o邊，流行不息。這樣的生命場址孕育了無數(shù)的生命形態(tài)，體現(xiàn)這一形態(tài)的最為核心的哲學(xué)范疇就是“道”。老子的生命哲學(xué)正是基于這樣的理論立場，以對道的形而上特征的顯露，揭示了道作為生命本源的緣由。

天地萬物的化生離不開道，道運行化生萬物的過程要依靠陰陽之元氣的交互影響，進(jìn)而化生出天地萬物。這一過程，老子有集中的論述?！独献印返谒氖拢骸?/span>道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和。”《淮南子·天文訓(xùn)》：“道者規(guī)始于一，一而不生，故分而為陰陽，陰陽合和而萬物生，故曰一生二，二生三，三生萬物。”老子此處雖未明言元氣化生萬物，但元氣的思想在先秦思想家那里已經(jīng)存在。老子所說的氣沖而和的過程，就是萬物陰陽之氣運行的結(jié)果。在道的化生之力的催動下，元氣以其陰陽不同的發(fā)展方向構(gòu)成了萬物演化的進(jìn)程。這就是道化生萬物的具體表現(xiàn)。

道化生萬物，是萬物的唯一起源。道的唯一性體現(xiàn)了生命的永恒性。《老子》第一章：“道可道，非常道：名可名，非常名。”生命的永恒性即常道，道雖是寂寥虛無的，但其作為生命之源，卻是周行而不殆，永不消竭，不可言說，亦不可命名。王弼注：“可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可逆，不可名也?！鄙脑丛床粩鄬嵸|(zhì)上超越了任何具體的、可名狀的有限存在物。生命是素樸的，但生命可以在廣度上拓展，在深度上無限加深。

“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。”（《老子》第二十五章）這樣一個先天地而生，寂寥獨立的存在就是“道”。道的運行無始無終，沒有中斷，沒有間歇，這一過程與萬物創(chuàng)生相伴隨。道雖然無法用文字予以指明，但作為創(chuàng)生萬物的始基，統(tǒng)領(lǐng)宇宙—生命系統(tǒng)，這樣的道就是大。老子所說的道之大，不是空間之大，也不是體積之大，而是指其創(chuàng)生萬物生命的能力極其廣大。河上公對大的注解是：“不知其名強(qiáng)曰大者，高而無下，羅而無外，無不包容，故曰大也。”大是形容生命的無所不包，廣漠無邊?！笆拧薄ⅰ斑h(yuǎn)”、“反”皆形容生命永恒的無窮歷程。生命是無邊無際，逝逝不己，源源不斷的。道是無所不往的逝，無邊無際的遠(yuǎn)，歸根復(fù)命的反，生命不生不滅，周流不息，故道，其為生命之源是不可說的，勉強(qiáng)可說是大。

盡管道是絕對的，唯一的生命之源，但人的感官卻無法直接認(rèn)知。道的超感官性對于人的感官就是不確定性，這種不確定性表明道處在無限時空之中。超感官的、無限的逆是不可命名的?！独献印返谑恼卵裕骸?/span>視之不見，名曰夷：聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致潔，故混而為一。其上不曒，其下不昧，繩繩兮不可名兮，復(fù)歸于無物。”河上公注：“無色曰夷，無聲曰希，無形曰微。”“夷”、“希”、“微”都是對道的特征的表述，也是對生命本源表現(xiàn)形式的某種界定?！耙摹?、“希”、“微”分別指平一齊等無差別、空遠(yuǎn)寂靜、微小無實，道因為不可以色理求，故視之不見，道不可以聲音求，故聽之不見，道不可以形質(zhì)求，故聽之不聞?！耙摹?、“希”、“微”三者也強(qiáng)為之名耳。其理不可窮潔，混合言之，“一”而己矣，“一”者，道也。正是“道”的無形、無狀、無聲，才使得道廣大悠遠(yuǎn)，孕育無窮的生命，成為萬物的本源，成為“道紀(jì)”。

2.名的生命力

本文所理解的名的生命力量不是指名化生萬物，而是指名被用來指稱恒常之道時，所產(chǎn)生的真知的力量。因為有了對名的認(rèn)知，萬物得以分辨，我們對于生命的理解變得可能。萬物的生命借助我們對名的體認(rèn)，促使我們不斷積累真知，進(jìn)而更好地把握生命、認(rèn)識生命、推動生命。生命因為知而變得精彩，因為真知而與人的生命相互影響。生命之道進(jìn)而在人的認(rèn)識之路上打開。

《老子》在第一章開篇“道可道，非常道。”之后又說：“名可名，非常名。無，名天地之始：有，名萬物之母。”名是對事物的規(guī)定，《說文》云：“名，自命也。’，道為鮮活的生命本源，其唯一性、恒常性是不可言說的，勉強(qiáng)可說，即是常名。名的出現(xiàn)也是生命能量顯現(xiàn)的一種方式，它使真知定格，使道之為道，世界之為世界，宇宙之為宇宙。張岱年說：“真知是否可以用名言來表示!這是中國古代哲學(xué)中一個大問題。道家以為名言不足以表述真知，真知是超乎名言的。”名的生命力量是形而上的道落實于形而下之世界并使世界穩(wěn)定僵固。

真知是先于天地萬物而生，是“天地之始”，即無，是能生有的無，雖看不到，但卻真實存在的，是宇宙---生命系統(tǒng)混沌未分的初始狀態(tài)。有是道化生萬物，即宇宙----生命系統(tǒng)的一育化，名為“萬物之母”，無、有乃描繪道之本體，均是名的力量。生命之道似無似有，道本是無，只是有了“名”之后，才有了無，有了有。總之，不可言說的道衍生了整個生命世界，即無中生有，有無相生。正如陳鼓應(yīng)先生說講：“老子所說的‘無’，并不等于零。只因為道之為一種潛藏力（Potentiality），它在未經(jīng)成為現(xiàn)實性（Actuality）時，它‘隱’著了。這個幽隱未形的‘道’，不能為我們的感官所認(rèn)識，所以老子用‘無’來指稱這個不見其形的道的特性。……由于這一個過程，一個超越性的道和具體的世界密切地聯(lián)系起來，使得形上的道不是一個掛空的概念?！?/span>

老子認(rèn)為名是把雙刃劍，一方面是成就了璀璨的文明史，另一方面使世界物化，概念化，即過度追求名的標(biāo)榜而走向相反的道路。所以《老子》第二章言：天下皆知美之為美，斯惡矣：皆知善之為善，斯不善己。”老子強(qiáng)調(diào)為美即作惡，“美之為美”，第一個美、善是實，是人人皆具足的，性本善，性自美；第二個美、善是名，規(guī)范和標(biāo)準(zhǔn)，是概念思維所形成的知見妄想的力量。為即有為，眾生為了善、美而求善、美，這就是欲，是作惡，違背了無為的原則，便是大惡。此即名的物化。

真正的善、美是無為自然的，道賦予你善、美的特性，而眾生非要制定個標(biāo)榜的原則，刻意除惡求美，這就是凌駕于欲之下，被欲掌控。所以《老子》第一章：“故常，無欲以觀其妙。常，有欲以觀其徼。”常即是道，常道包括無欲和有欲，河上公在此注：“妙，要也。人常能無欲，則可以觀道之要。徼，歸也。常有欲之人，可以觀世俗之所歸趨也。”妙即無邊無際，徼即有邊際。無欲是無私之見，有欲是有私之見，常自身這個道體在觀道體時，持無私之見，無欲便能妙觀；而人類觀道體時，持有私之見，有欲只能徼觀?！按藘烧咄?，出而異名”，即表示“天地萬物”和“有欲無欲”兩者相同，只是同出之后才有異名。

名的恒常性顯示了我們對于萬物生命本質(zhì)的體認(rèn)，名的豐富性又昭示了生命的復(fù)雜性。如果執(zhí)著于名本身，就有可能帶來概念化的認(rèn)識道路，這是老子生命哲學(xué)所反對的。

（二）道化生萬物的特征

道是生命的本源，化生萬物。老子的生命哲學(xué)對道化生萬物的特征進(jìn)行了深入的剖析，認(rèn)為這一過程，道并不顯山露水，表現(xiàn)出剛健發(fā)達(dá)的狀態(tài)。相反，道始終保持著恍惚樸素、無為自然的特征，雖然如此，道化生萬物的過程卻能以弱勝強(qiáng)，以柔克剛。道的化生力量遼闊無邊、源源不盡，這一過程自為自成。

1.無為而自然

在宇宙----生命系統(tǒng)中，生命本源之道持而不盈，周行而不殆，蘊含著無限生機(jī)，道以柔勝剛，育化萬物以無為為本。道無形無相，道體恍恍惚惚，視之不見，聽之不聞，博之不得，仿佛神龍一樣“迎之不見其首，隨之不見其后”。無為是道的本質(zhì)特征，雖然道無處不在、無時不有，而且事實上也進(jìn)入了人生存的場域中。但對于我們?nèi)藖碚f，欲求之反不得，“道常無為而無不為”，只有任其自然，不爭不為，才能與道一體，達(dá)到“知常曰明”的境界。

道的無為取決于道存在的狀態(tài)和特征?！独献印返谌拢骸?/span>道常無名，樸，雖小天下莫能臣。”第三十四章說“萬物恃之以生而不辭，功成而不有，衣養(yǎng)萬物而不為主，常無欲可名于小。”樸，《說文》曰：“本素也”，樸是道的代稱，形容道的素樸，“樸雖小”，以小來描述道，值得玩味。范應(yīng)元說：“道常無名，因不可以大、小言之。圣人因見其大無不包，故強(qiáng)為之名曰大，又以其細(xì)無不入，故曰小也?！毙”硎镜赖拿妊?、精微狀態(tài)。前文所說“強(qiáng)為之名曰大”，是說道體的無邊無際，道可大可小。人們?nèi)绻槐煌蠲杀?，小心?jǐn)慎對待道體的萌芽，無為而任自然，你就可因小見大，悟到生命本源——“道”實實在在的存在。

樸素、精微的道不是生命本身，其化生生命的過程是無為、自然的。無為是指無有欲望，無有妄念，恒順自然，自然即排除外界干擾的態(tài)度和狀態(tài)，即知生命的本來面目。自然和無為源于一體，是一不是二，自然是無為的核心，無為是自然的先決條件，“輔萬物之自然而不敢為”，只有無為了才能順自然，法了自然也就無為了。

由于道化生萬物表現(xiàn)出無為自然的特征，所以在社會生活中，老子要求人們對待人的生命也要做到無為自然。對社會的統(tǒng)治者君王而言，猶應(yīng)恒順百姓，“道大，天大，地大，王亦大”。君王是百姓的代表，只有君王施行無為法，百姓才能自然，國家才能和諧。“天下有道，卻走馬以糞，天下無道，戎馬生于郊”，正是這個道理，否則“企者不立，跨者不行”，持有自見、自是、自伐、自矜這樣的妄念治國沒有不失敗的?！?/span>侯王若能守之，萬物將自賓”，如果侯王以百姓心為心，不以自己的私欲主宰世界，有意識地合道而行，追蹤生命的軌跡，這不僅是治國的需要，同樣也是做人的需要，一步步如此自然會達(dá)到“知常曰明”的理想境界。

真正地做到無為自然，順應(yīng)生命之道，需要對道有深刻的體認(rèn)?！独献印返谒氖苏拢骸盀閷W(xué)日益，為道日損，損之又損，以至于無為?！睘閷W(xué)是知識的積累，對知識越多越好，所以說日益，老子并不否認(rèn)知識的功能，但知識是一把雙刃劍，“美之為美，斯惡矣。”人們能認(rèn)識到美、善，恰恰是為學(xué)的效果，知識愈多，情欲愈大，如果濫用知識無惡不作，讓欲望充沛身心，唯利是圖，或者以己之私欲為美而求美，為善而求善，看似為道，但為道己成為妄念和私欲了，這是人間的大惡。道是素樸之道，是不可以用知識來裝飾的，這就是道的智慧，也是老子生命哲學(xué)的智慧。

2.柔勝剛

道化生萬物不僅是無為自然的，也是以柔勝剛的，生命之柔，也是老子生命哲學(xué)所標(biāo)示的道化生萬物的主要特征。

老子提出的柔道象征著伸縮自如的韌性和無堅不摧的力量，并非病態(tài)的空乏和虛弱。老子言：“強(qiáng)梁者不得其死”，“骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嘎，和之至也。”（《老子》第五十五章）老子認(rèn)為，堅強(qiáng)的東西往往喪失了生命力，柔弱的東西卻充滿生機(jī)，柔弱是萬物具有生命力的表現(xiàn)，是生命力的標(biāo)志，嬰兒雖是人中最弱者，但卻是至精至和，精神飽滿，充滿生機(jī)，心氣和柔，富于生命力?！八形幢黄闹R、壞習(xí)慣和邪惡的思想所污染。所以，赤子能夠做到‘無為而無不為’。這是因為，赤子不會妨礙事物的發(fā)生，所以他是創(chuàng)造的種子、新奇的開端、和諧的模式”。

由此可見，嬰兒象征著人的一種生命精神狀態(tài)，即人的精神生命與道合一的本真狀態(tài)，所以老子教人“復(fù)歸于嬰兒”，也就是“復(fù)歸于道”。韋政通認(rèn)為：“工夫的歷程恰像一個圓周，始于本真，又歸于本真。”一切萬象均是“歸根復(fù)命”，即“反者，道之動”。反者，并非簡單的相反、循環(huán)、返還之意，而是一種超越的反，提升的復(fù)，是新的創(chuàng)生，這種“綿綿若存”的柔弱，卻是道的所向無敵。

生命之柔道還體現(xiàn)為柔的具體之用，萬物因其柔而得以成就?！独献印返谒氖拢骸?/span>天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。”河上公注：“至柔者水，至堅石金，水能貫堅入剛，無所不通?！崩献右运髦寥幔越鹗髦翀?。水滴石穿，正是以無有入無間。生命的力量存在于能夠克服至堅的至柔之道中，“天下莫柔弱于水，而攻堅者莫之能勝。”（《老子》第十八章）水的生命形態(tài)極好地體現(xiàn)了其勝萬物的本性，老子用最為普通的水之柔道來說明生命化成的深刻道理，這是對生命化生特征的最好說明。柔弱勝剛強(qiáng)，天下之柔弱者如同水，一切堅強(qiáng)者也無法戰(zhàn)勝它，沒有什么能代替它的柔弱。

“人之生也柔弱，其死也堅強(qiáng)。草木之生也柔脆，其死也枯稿。故堅強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。”（《老子》第七十六章）人和萬物的生命因其柔而得以存在，因其剛、因其枯稿堅脆而趨于死亡。生命化生和成長之道不是堅強(qiáng)，而是柔弱。生命的柔道得不到貫徹，其結(jié)果就是“兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折”，革強(qiáng)則裂，齒堅于舌而先敝。生命之柔道是道化生萬物的重要特征。

（三）生命之道的自證

生命之道表現(xiàn)為無為自然，以柔弱之逆的方式化生萬物。這一進(jìn)程不是直線的、無止盡的上升，而是以一種生命之道的自我往復(fù)為旨?xì)w的。我們可以將老子生命哲學(xué)的這一理解看作是生命之道的自證。

生命運動是循環(huán)往復(fù)的過程，《老子》第十六章：“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。”在宇宙----生命系統(tǒng)中，生命本來是靜，但并不是停滯不前，木然不動的，而是靜中有動，動中有靜，靜為主宰，以靜制動的方式存在。

“致虛極，守靜篤”，是指“窮致虛無根極之理，而守靜謐篤固之道”?！爸绿摌O，守靜篤”的狀態(tài)亦是非靜非虛，靜是“滌除玄覽”，妄念不起的靜境，是圣人的靜，亦是歸根的靜，即萬物的靜是無為的、自動到達(dá)的，無需求，無需修，你若求靜，那便是“美之為美，斯惡矣?！眲右嗖贿^是生命舞臺走馬觀花的幻象，雖然紛紜繁雜，但最終只為歸根，因此萬物是靜。只有將自我融入到宇宙-----生命系統(tǒng)，達(dá)到“天地與我并生，而萬物與我為一”的無我境界，才能真正領(lǐng)會萬物歸根的生命本質(zhì)，達(dá)到生命之道的自證。

“萬物并作，吾以觀復(fù)”，是說萬物競相生長，生命流動不息。河上公注：“作，生也，萬物并生也?！?，“萬物并作”本是一個熱鬧至極的過程，一塞一通的宇宙平衡系統(tǒng)，即“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。”道是生命的起點和終點，“歸根復(fù)命”是道自身的規(guī)定，萬物生養(yǎng)于逆，成長于道，又復(fù)歸于道，復(fù)、歸的終點是根，“夫物蕓蕓，各歸其根”，亦即生命萬物生存之本根的道，“歸根復(fù)命”也就是“不失其所”、“各得其所”，“終身不離”、“物固自生”。

老子認(rèn)為反本復(fù)始的歸根是獲得新的生命，新的生命周流，永不停息。河上公注：“萬物無不皆歸其本，人當(dāng)念重其本也。萬物無不枯落，各復(fù)反其根而更生也。” “萬物回到本根處，獲得新的生命力后，重又聚集了能量，再次投入到新的一輪循環(huán)。這種終而復(fù)始的循環(huán)運動生生不己，永不止息，這就是宇宙大化的真諦。”

總之，歸根復(fù)命是動態(tài)過程，是生命之道的自證。生命的自證在動靜往復(fù)中實現(xiàn)。無為是靜，以靜觀動，靜為本，動為態(tài)。至此，老子又言“復(fù)命曰常，知常曰明”，“復(fù)命曰?！奔啊叭f物并作”即是道展示自己生命力量的過程，這本身即是常，也是生命之道的自證。

二、生命之用—德

道作為老子生命哲學(xué)的本源，在化生萬物的過程中，以無為自然、柔弱勝剛強(qiáng)的方式催動生命的演化，構(gòu)成了宇宙----生命系統(tǒng)的千變?nèi)f化。道作為生命化生的根源性具有本體的地位。在生命化生的具體進(jìn)程中，道的根源性總是以德來顯現(xiàn)的。

《老子》又名《道德經(jīng)》，通行本《道》經(jīng)在前，帛書木《德》經(jīng)在前，顯示了德在老子哲學(xué)中的地位，也表明了德在老子生命哲學(xué)中的作用。可以說，道是生命之源，德是生命之用。道與德共同構(gòu)成了生命化生的全過程。為此，我們從運化生命之德，德所體現(xiàn)的生命特征，以及如何貴德等方而展開分析。

（一）運化生命之德

在老子生命哲學(xué)中，道是整個生命系統(tǒng)之大體，德是宇宙----生命系統(tǒng)中不可缺少的生命力量，德分化于道，從屬于道，并實現(xiàn)對道的引渡。德與道息息相關(guān)，德本身回歸于逍，是生命整體的具體表現(xiàn)，萬物只有尊道、貴德，如此德方能長生久安，道源遠(yuǎn)流長，生命源泉不斷。

1.德與道

在老子生命哲學(xué)中，德與道同等重要，道是生命本源，無窮無限，無形無相，而德可以說是道的助手，實現(xiàn)了對“道”的接引。王弼說：“德者，得也?！钡率悄嬷只c接引，“道生之，德畜之”，作為生命系統(tǒng)的整體的道生成天地萬物，而德蓄養(yǎng)天地萬物。人之為人，物之為物，都離不開德的生命力量。

道與德體現(xiàn)著生命化生與生命展開，《老子》第二十一章：“孔德之容，惟道是從?！边@是道與德之間關(guān)系的總概況，道是德之體，德乃道之用，道是生命化生的鮮活源頭，德是生命展開的具體表現(xiàn)?！?/span>‘道’和‘德’的關(guān)系是：一、‘道’是無形的，它必須作用于物，透過物的媒介，而得以顯現(xiàn)它的功能?！馈@現(xiàn)于物的功能，稱為‘德’。二、一切物都由‘道’所形成，內(nèi)在于萬物的‘道’，在一切事物中表現(xiàn)它的屬性，亦即表現(xiàn)它的‘德’。三、形而上的‘邀’落實到人生層面時，稱之為‘德’。即：‘道’本幽隱而未形的，它的顯現(xiàn)，就是‘德’。”

道作為化生萬物生命的無形本源，催動萬物的產(chǎn)生，萬物生命功能的發(fā)揮是以德的方式表現(xiàn)的。德作為生命物展開的本質(zhì)依托，體現(xiàn)的是每一生命物的自我功能。一切生命所以能夠運化，皆源于其德。對于人來說亦是如此，人的生命化生離不開自身的德。無德之人就失去了其作為人的存在的本質(zhì)。孔德也就是大德，也可泛指一切合了道的圣人。容是包涵容納之愈，圣人之德厚無量，無所不容，可“比于赤子”，赤子含德無害于物，無求于物，無施無為，圣人好比赤子，其心量之大，包容一切，救度一切，此謂圣人的“孔德之容”，之所以能如此，因為圣人能合道不離道，即“惟道是從”。實際上，圣人救度眾生，也就是救度他們自己，這正是宇宙----生命系統(tǒng)中圣人之道的力量。

在生命的運化中，道與德又均能夠與萬物生命相伴隨、相始終?！独献印返诙拢骸?/span>希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久，而況于人乎?故從事于道者，同于道。德者同于德。失者同于失。同于道者道亦樂得之：同于德者德亦樂得之。”

飄風(fēng)、驟雨都是宇宙----生命系統(tǒng)的生命力所在，即使這樣激烈的表現(xiàn)宇宙生命形式的事物，也不會長久持續(xù)。原因就在于自然萬物的生命運化有其自身的基礎(chǔ)，這就是道的無形化生之力，德的無形運化之功。與之類似，社會生活中的君王也應(yīng)該知曉這樣的生命化生之道，運化之德。真正有道、合道之人，深知救民治國沒有永恒不變的常規(guī)、常理，他們“以百姓之心為心”。君王們?nèi)敉Ｖ褂袨榉?，施行無為順自然的方法，那么追隨道，也易與道相合，追隨德，也易與德相合，反則失之，即“失者同于失”。河上公在此注：“失謂任己失人也。同于失者，所謂與失同也?！?/span>

得失由己，不隨道、德而隨失的人，什么也都失去了。總之，道化生萬物，求道得道，同于道者，不失道，道還是那道。同樣，德運化、蓄養(yǎng)萬物，求德得德，同于此德者亦不失德，德依舊是那德，這說明德與道具有相同的特性，即不為失者失。

2.玄德與常德

德以什么樣的狀態(tài)表現(xiàn)出來呢?老子提出了玄德與常德的概念?！独献印返谖迨徽拢骸?/span>道生之，而德畜之，物形之，而勢成之。是以萬物尊道而貴德。道之尊也，德之貴，夫莫之命，而常自然也。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”

《說文解字》：“玄，黑而有亦色者為玄”，比如“天玄而地黃”“我馬玄黃”，玄是紅近于黑的顏色。王樹人解釋說：“‘玄’是一種如同從黃昏走入夜深沉的顏色之象’?！?/span>玄之深沉顏色象征德之深邃，德是深渺難測、遼遠(yuǎn)長流的。

“生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰”說的是德在生命演化中表現(xiàn)出的生命特性?！啊馈f物，‘德’蓄養(yǎng)萬物，萬物呈現(xiàn)各種形態(tài)，萬物構(gòu)成了‘道’之有相之勢。所以萬物沒有不尊道貴德的。所以‘道’生成萬物，‘德’蓄養(yǎng)萬物，使萬物成長發(fā)育，成就成熟（亭之毒之），養(yǎng)護(hù)撫護(hù)（‘道’生之與‘德’育之）。生長育養(yǎng)萬物卻不據(jù)為己有，興作萬物卻不恃己能，長養(yǎng)萬物卻不愿主宰，這就是最深的德。”由此可以得出，玄德正是道之大德，玄德與道合一，是最高境界的德。這種德與圣人之德相通并舉，“圣人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去?！?/span>

圣人因為通達(dá)了生命化生之邀，因而他們能夠?qū)θf物生命的演化有足夠的體認(rèn)，所達(dá)到的生命境界就直接與萬物生命相接續(xù)。圣人所不去者與玄德相呼應(yīng)，說明道之德及圣人之德皆是同一的，即“任自然而無為”。玄德就是體現(xiàn)萬物生命的自然無為，在道化生萬物過程中，玄德為大德，在對生命化生的體認(rèn)中，圣人體道而達(dá)德，這就是玄德。

如果說生命的深邃以玄德為標(biāo)示，那么，生命的化生之常則以常德表現(xiàn)出來?！独献印返诙苏拢骸?/span>為天下溪，常德不離，復(fù)歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。”道化生萬物生命的過程安于雌柔和暗昧，通達(dá)生命的純白之勢，葆有生命無窮莫測的演化之態(tài)，如同可以容納天下萬物的澗溪和川谷，演化出無窮無盡的生命萬物。這就是常德的力量。常德因其不離不棄，因其與生命萬物相伴相生，在宇宙---生命系統(tǒng)中起到通達(dá)牽連的作用，使宇宙---生命系統(tǒng)歸于嬰兒之態(tài)、真樸之界。

“復(fù)歸于嬰兒”、“復(fù)歸于樸”，也就是“各歸其根，歸根曰靜，靜曰知常，知常曰明?！笔ト艘驗橥ㄟ_(dá)了常德的運行，就能夠體認(rèn)此宇宙---生命系統(tǒng)運化的規(guī)律。圣人因其通，因其知曉常德運化的作用，“故大制不割”。常德之永恒的運化，圣人之通達(dá)的體認(rèn)，共同構(gòu)成了生命整體的運動。

3.上德與下德

生命之德能否與生命之道保持一致，取決于對德的準(zhǔn)確把握和領(lǐng)會。注釋家多以道德之德來解釋《老子》中的德。但是，如果從生命哲學(xué)的角度來分析，我們可以發(fā)現(xiàn)老子論德多數(shù)是從生命所以能夠運化的角度來闡述的?！独献印返谌苏拢骸?/span>上德不德，是以有德。下德不離德，是以無德。上德無為而無以為，下德無為而有以為。”此章為帛書本《德經(jīng)》的首章。

《韓非子·解老》篇云：

德者內(nèi)也，得者外也。“上德不德”，言其神不淫于外也。神不淫于外則身全，身全之謂德。……德者無德，不德則有德。故曰“上德不德，是以有德。”

韓非子的解釋抓住了德在萬物運化中的功能，盡管他只是從人的生命角度對有德與無德進(jìn)行了解釋。但是從這一解釋角度，我們可以得出德作為生命運化的力量，是與生命之道相呼應(yīng)的。

不德者有德，是謂上德，有德者無德，是謂下德。這種理論強(qiáng)調(diào)的是生命的運化不可強(qiáng)求于外在的形式，而要立基于生命的內(nèi)在本質(zhì)。張岱年指出“德是一物所得于道者。德是分，道是全。一物所得于道以成其體者為德，德實即是一物之本性?！?/span>

徐復(fù)觀也認(rèn)為“道是全、是一，道的創(chuàng)生，應(yīng)當(dāng)是由全而分，由一而多的過程……德是道的分化……就其全一者而言，則謂之道，就其分多者而言，謂之德，道與德沒有本質(zhì)上之分別。”生命運化之德，不是我們所說的道德、品德。德是道之德，是對道的接引，是道這個大的生命體之顯化，道所顯化的生命體的所有活動，即是德，生命體的存在是為了“歸根復(fù)命”，也就是體認(rèn)生命的本來面目，這在宇宙----生命系統(tǒng)中，是最大的德，亦即道之德。

在宇宙-----生命系統(tǒng)中，道不斷顯示著自己的無限生命力，道是不認(rèn)為自己有什么德，即“上德不德，是以有德。”生命體源源不斷，充分顯示其生命活力，“道”顯現(xiàn)著自身生命活力的過程，即生命體不斷生滅、增減的過程，即是“上德”。

“圣人之德配天，而無所不利。天何言哉?故上德不已德為德，是以有大德?！敝熘t之認(rèn)為，“上德無為而無以為”的“無以為”，應(yīng)是“無不為”，道這個生命源是無所謂為亦無所謂不為的，因為在宇宙---生命系統(tǒng)中，生命體生發(fā)萬物是生命力量的自我展現(xiàn)，其過程是“我無為而民自化”。德亦如此，德參與無數(shù)個生命體的化生，在德中知見生命體的本來面目，德之生命力量不可抗拒，道雖然具有無限活潑的生命力，但并不以此為德，縱然無為，生命體卻無不為。

當(dāng)然，下德對于生命的運化不是毫無益處。下德因其無德，因其固守于具體事物之德，所以遠(yuǎn)離了運化生命之德。這種遠(yuǎn)離產(chǎn)生了生命運化中的阻滯的力量，這就是一種塞的力量。“下德不離德，是以無德。”王弼注道：“下德求而得之，為而成之，則立善以至物，故德名有焉，求而得之，必有失焉，為而成之，必有敗焉。”上德是無為的，下德是有為的，有為違背“道法自然”的原則，是失德，即無德，上德是整體生命，即道，下德是個體生命，即蕓蕓眾生，或者妄念。上德起通的作用，下德起塞的作用。宇宙----生命系統(tǒng)離不開下德這樣的力量，因為一通一塞，上德與下德互為根基，才能相互構(gòu)成宇宙---生命的平衡系統(tǒng)。

（二）生命運化的指向

老子認(rèn)為德的最大的特點和作用是和，作為生命本源的運化----德，其生命特征具體表現(xiàn)為順應(yīng)自然、惟道是從，使宇宙、自然、一切生命體處于高度和諧。

對于道而言，德是其和的功能的顯現(xiàn)，和是德的最大的特點，和也就是通，比如“孔德之容，惟道是從?！薄墩f文》說：“孔，通也?！笨椎驴梢允谴蟮?，或者是通德。《老子》第五十五章：“含德之厚，比于赤子，毒蟲不贅，猛獸不據(jù)，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而胺怒，精之至也。終日號而不嘎，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)。物壯則老，是謂不道，不道早己。”

含德深厚的人，就好比是一個嬰兒，蜂、毒蛇、蝎不蜇人，猛獸不會抓他，鷙鳥不會搏他，筋骨雖然柔弱，但拳頭會非常緊固，精氣充足，一切都充滿了生機(jī)，即使整日哭號也不會哭啞了嗓子，因為此時他正處于宇宙---生命系統(tǒng)高度和諧的狀態(tài)中。如果一旦抓住德的苗頭，并小心翼翼順承下去，你就會就如同嬰兒一樣，“毒蟲不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥不搏”，母親賦予你生命，即道給予你所得，你己經(jīng)是“天下莫能與之爭”的狀態(tài)，你己經(jīng)與道和諧了，與自身和諧，與他人和諧，與社會和諧，與宇宙和諧，與一切生命體和諧，這就是德的最大特點和作用。

德之和的特征不僅表現(xiàn)在自然生命中，也表現(xiàn)于社會系統(tǒng)。《老子》第六十章：“治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。”治理大國如同煎小魚，要細(xì)心愛護(hù)，謹(jǐn)慎操作。用道治理天下，就是碰上了鬼，鬼也不靈，起不了作用，不但鬼起不了作用，就是神也不靈，神也不傷人。不說神不傷人，圣人也不傷人。鬼神不傷人，圣人亦不傷人，這是道的功效。“夫兩不相傷”，是說人與鬼神、鬼神與人都不會相傷，因為人、鬼神、圣人，皆為道的孩子，同歸一德，所以傷不起來?！胺騼刹幌鄠?，故德交歸焉”，對此王弼注曰：“神不傷人，圣人亦不傷人，圣人不傷人，神亦不傷人，故曰兩不相傷也，神圣合道，交歸之也?！蓖蹂鲎⒁詡私忉尀橄鄠?，“德交歸焉”就是同歸于德的意思，即交歸于道。

蕭天石在此注：“治世之民，人不與鬼相害。神圣亦皆交歸于道，不但兩不傷，即與天地萬物，亦皆不相傷，因均化于道也。”從中可以看出，德和道是緊密聯(lián)系的，這里的德，是道之德，即道的運化，因為人、鬼、神、圣人，都是道的作用的體現(xiàn)，同歸一德，所以不相傷，這正是和的表現(xiàn)。

《老子》第六十五章：“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊。不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。能知稽式，是謂玄德。玄德深矣遠(yuǎn)矣，與物反矣，乃至大順。”

老子在此章首句中說“古之善為道者，非以明民，將以愚之?！辈坏谜?zhèn)髑覜]有實修經(jīng)驗的注家們多以為老子主張愚民政策。其實，老子在這里并非是要愚民，而是將心比心，讓眾人“復(fù)歸于樸”，歸于大道，使眾人都能成為“含德之厚”的赤子，避開巧詐，享有玄德，也只有這樣，才能達(dá)到“知常曰明”的境界。

這一章的最后一段：“知此兩者亦稽式，能知稽式，是謂玄德。玄德深矣遠(yuǎn)矣，與物反矣，乃至大順?！逼渲械男率侵攸c，玄德前文己略述，玄德是“含德之厚，比于赤子”之德、“修之于身，其德乃真”之德，亦即“道生之，德畜之”之德，只有這樣深且遠(yuǎn)的玄德才是道之德，也只有道是“深矣遠(yuǎn)矣”的。

道之和，決定了德之和。王弼注：“玄德深矣遠(yuǎn)矣，反其真也?！焙由瞎ⅲ骸靶屡c萬物反異，故能至大順，順天理也?！贝箜樉褪峭?、和，順是順應(yīng)自然，即“道法自然”。反是“復(fù)歸于樸”的意思，這是說玄德之德與道一樣，也是無形無相的，既然是道之德，其特點就是和，就是順，也就是通。在老子看來，一切皆是自然，皆是大順，君王們試圖以妄念為基礎(chǔ)、以智術(shù)建立的世間智慧系統(tǒng)是逆于自然，有悖無為的，如此用智術(shù)治理國家，是禍害，以無為法治理國家才是福德。因此，老子在這一章斬釘截鐵地說：“以智治國，國之賊。不以智治國，國之福?！?/span>識得玄德即識得道體，識得道體，自然會國昌民安，家順天下順。所以，用玄德治國，才是宇宙---生命系統(tǒng)整體的真智慧。

（三）貴德

生命萬物經(jīng)由德而秉有道，道生成萬物，德畜養(yǎng)萬物，萬物沒有不尊崇道而珍重德的。對德的珍護(hù)主要以嗇養(yǎng)德，以謙貴德的方式，順成自然，保德成道。

1.以嗇養(yǎng)德

在整個生命系統(tǒng)中，道是生命之源，化生宇宙萬物，德是生命運化功能的體現(xiàn)。如何尊道，讓生命之化生道鮮活生機(jī)，這就要做到貴德護(hù)德?！叭f物莫不尊道而貴德”，道永恒真常，自本自根，自生自成，德合道而又分化于道，圣人與眾生該如何保德呢?

《老子》第五十九章：“治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德。重積德則無不克，無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固抵，長生久視之道。”這一章主要是說對德之苗的愛護(hù)和培育。

《說文》“嗇，愛濇也”，即愛惜，吝裔的意思。眾生應(yīng)以嗇貴德，主要是重積德、惜德。道無時無刻不顯示著生命活力的無比力量，德即道之功能的顯現(xiàn)。“夫唯嗇，是謂早服”，愛惜德之苗，應(yīng)早作準(zhǔn)備。勞建注：“早服猶云早從事?！币Χφf：“服者，事也。嗇則時暇而力有余，故能于事物未至，而早從事以多積其德，逮事之至而無不克矣。”

對待德之萌芽，德之幼苗，應(yīng)嗇，小心翼翼、愛護(hù)備至以培育，這是“重積德”。早服就是重視養(yǎng)育德之萌芽，道雖柔，卻很強(qiáng)大，德亦柔，但如果被雜草般的妄念蒙蔽，德與道就與你漸行漸遠(yuǎn)，惜德就如同保苗除草，讓德之苗茁壯成長，不可待草蓋了苗再鋤，而是要早克服妄念，不讓欲、妄念輕易蔽隱德，不斷滅了，如此，德根深蒂固，道長生久視，生命源源不斷。

2.以謙貴德

“善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。”（《老子》第六十八章）

這一章的核心句子是“不爭之德”。“不爭之德”就是謙以下人之意，具體表現(xiàn)為不武、不怒、不與、為之下。無論是“善為士者”、“善戰(zhàn)者”、還是“善勝敵者”、“善用人者”，都是把握了生命本來面目的人，他們深知謙是貴德之要，只要順應(yīng)道之德，該滅的自然會滅，無須憑妄想執(zhí)著，和人爭短長，加以刀兵，處處打斗。

物欲橫流的年代，眾生對欲的貪求，恃欲無恐，與德相距甚遠(yuǎn)，亦逐漸離道，而謙就是克服妄念驕傲，對德之尊崇應(yīng)謙卑以下人，水滿則溢，妄念是障德，應(yīng)剔除妄念偏見，以謙貴下，這就是貴德?！独献印返诹徽拢骸?/span>故大國以下小國，則取小國。小國而下大國，則取大國。”大國對小國以謙，則可以聚小國，同樣，小國對大國以謙，則可以容于大國。河上公注：“能謙下之，則常有之。此言國無大小，能執(zhí)謙畜人，則無過失也?！?/span>

謙是保持一顆平等心，不驕傲，不自餒?！?/span>牝常以靜勝牡”，“以靜為下”即以謙為下，謙是靜、定、柔，這也是道的特征。只有君王善待百姓，百姓才愿敬畏君主，所以老子奉勸君主：“立天子，至三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。”（《老子》第六十二章）與其冠冕堂皇立位天子，設(shè)置三公，先進(jìn)奉拱璧，后駟馬獻(xiàn)禮，毋寧以謙下人，守持一顆平等心，以道愛人，愛護(hù)百姓，這就是貴德。因為“善人者不善人之師，不善者善人之資”，善人即圣人，不善者即眾生，師與資本身平等，無無師之資，便無無資之師。圣人“以百姓心為心”，對不善之人不棄，以謙救護(hù)百姓眾生，眾生對圣人也以謙貴師，不知尊重師者，是違道，難以合道，是大迷，即不知微妙要道。圣人與眾生尚且互謙為德，君王對待百姓猶應(yīng)如此。

三、生命之知

老子的生命哲學(xué)將道作為化生萬物生命的本源，將德作為運化生命的功能。那么如何把握生命化生和運化的過程呢?為此老子的生命哲學(xué)突出了生命之知的功能。在老子生命哲學(xué)中，知是一切宇宙生命的功能顯現(xiàn)，知之一字，眾妙之門。生命之知先天地生，其知的表現(xiàn)感知、悟知、覺知是先肉身而有。一切知無法窮盡，無知無一切，這種總的生命能量的運動即是知，生命的一切活動只是為了知知。老子生命哲學(xué)的生命之知體現(xiàn)為生命無量之知與個體之知、名與實、剎那認(rèn)識與相續(xù)認(rèn)知、能知與被知、有欲之知與無欲之知的對立統(tǒng)一。

（一）無量之知與個體之知

老子強(qiáng)調(diào)生命的知是無量與個體的矛盾運動，任何知絕對是生命整體的能量運動，任何知的背后必然有無量的不知，這是能知與被知，也是無量之知與個體之知的對立統(tǒng)一，任何整體的生命活動也必須轉(zhuǎn)化為個體的知，只有裂變?yōu)閭€體的認(rèn)知，才是真實的，現(xiàn)實的，可知的，正是這樣一種裂變，使生命之成為生命，無數(shù)個生命因之而產(chǎn)生。

知這種能量運動，即生命本體之德，知是生命本體固有之德，是道的顯相，知的本體是不生不滅的，不被任何知見遮蓋。相對于肉體的生滅，知本身是“生而知之”，“有物渾成，先天地生”。

首先，整體生命的無量之知只有對象化之后，才是可知的，人、動植物這些個體知均是無量知的對象化，沒有個體的知，亦無法透見整體的無量知?？鬃釉唬骸爸疄橹?，不知為不知，是知也”，我們眼耳鼻舌眼所觀所感皆是個體生命的知（知之），即宇宙生命系統(tǒng)矛盾運動的折光反映。宇宙生命浩瀚無邊的知即整體生命的知，這是不知也是不可知的，但如果知這個不知的無邊無際不可窮盡的存在，才是真知，即“是知也”，亦即莊子所言：“以其知之所以養(yǎng)其知之所不知。”

《老子》第二十八章：“常德不離，復(fù)歸於嬰兒”、“常德不武，復(fù)歸於無極”、“常德乃足，復(fù)歸於樸”，即是“以其知之所以養(yǎng)其知之所不知”而達(dá)到真知，因為真正的知，被肉體感官遮蔽了，個體對無量知的偏離必然導(dǎo)致個體的淫思妄欲乃至走火入魔。我欲求真知，凈知，就應(yīng)在后天中修身，達(dá)道，知明，擺脫眼耳鼻舌意對此的依賴。

其次，個體生命的知無法脫離無量，個體即無量，無量必以個體為表現(xiàn)，不透過個體難知宇宙整體。《老子》第二十一章：“窈兮冥兮其中有精。其精甚真。其中有信。”精是人及生命體具足的知的能力，王弼注：“窈、冥、深遠(yuǎn)之嘆，深遠(yuǎn)不可得而見。然而萬物由之其可得見，以定其真，故曰：窈兮冥兮，其中有精。’”

精即不生不滅的知，不被私欲妄念干擾的知。但是眾生被“美之為美”的知見所蒙蔽，即佛家的“知見立知，即無明本”，精己被蒙上層層污垢。實際上，個體生命的知憑眼耳鼻舌意所觀所感只是道的點綴，無法知道道化生萬物生命運動的全過程。

個體的知，看似是個體的，其實是全宇宙的全生命的知，若沒有全宇宙全生命的總因緣，也沒有人類當(dāng)下的知。因此，個體對知的本體認(rèn)知，只能是永遠(yuǎn)的審美，生命的終極只是審美的樂。在《老子》中，審美方式是以“致虛極，守靜篤”中實現(xiàn)，在靜篤中忘我超越自身即審美方式。如此才能掌握知的既個體又整體的離間特性，使知超越個體的幻覺功利，合于真知，達(dá)到“知常曰明”的境界。

為此，《老子》第十六章言：“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀其復(fù)。”知我的身只是天下的載體，無身亦無患，在虛極、靜篤的境界中，觀熙熙攘攘，鳥鳴千山，人聲嘈雜的萬物“各歸其根”，以個體為中心，遺忘整體，將自己的身寄于天下，即“貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下”，（《老子》第十三章）這就是達(dá)到真知、凈知。

（二）名與實

在知的生命的認(rèn)知活動中，必須使實定格，是一切知的運動的另一特點。這個定格，表現(xiàn)在知的能量運動中，即是名的產(chǎn)生，老子說：“名可名，非常名?！边@是對認(rèn)知過程中名的明確界定，凡不能用名肯定的，不算知的完成?！独献印返谒氖拢骸?/span>道生一，一生二，二生三，三生萬物。”

“道生一”是在“致虛極，守靜篤”中忘了自我，忘了宇宙的“物我兩忘”，“能所雙泯”混沌狀態(tài)，勉強(qiáng)可稱之“一”?！耙簧钡亩词恰疤斓厝f物”和“有欲無欲之心”，只是“同出而異名”，“二生三”，則是指“此兩者同出而異名”的概念——名的產(chǎn)生。三即名。道之證道，名是不可缺少的步驟，否則宇宙----生命系統(tǒng)無法平衡。“三生萬物”是指有了主、客、名三者，天地萬物便產(chǎn)生了。如果沒有“美之為美”的概念，即名，外物將無法明確界定。名是對實的描繪，即是對萬物的規(guī)定，名是對眼耳鼻舌意的感知、認(rèn)知的定格。名未必是實，任何名對實的概括都是提示性的，如果以名定實，實就會發(fā)生變化，但有實無名，知則無法完成自身。

《老子》第二章：“天下皆知美之為美，斯惡矣。皆知善之為善，斯不善己。”第一個美、善是實，是人人皆具足的，性本善，性自美，第二個美、善是名，當(dāng)“美之為美”，成為“天下皆知”的知，并因此賦予了名之后，美、善即是惡。因此老子提出：“不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。”（《老子》第三章）這是說眾生勿要望名生實，執(zhí)著于名。名若成為天下的標(biāo)準(zhǔn)，人的認(rèn)知活動必然受阻。

《老子》第十八章言：“.大道廢有仁義；智慧出有大偽?！薄?/span>絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有?！崩献又苑磳θ柿x禮智，是因為仁義禮智是人人皆具足的，當(dāng)這些成為一種抽象的觀念時，必然障礙認(rèn)知的生命活動，仁義禮智一旦成為名，大道也就廢了。

《楞嚴(yán)經(jīng)》說：“知見立知，即無名本。知見無見，斯即涅槃?！敝姳緦僮匀?、因緣，再立一個知的標(biāo)準(zhǔn)，將知概念化，即所謂的“美之為美”，“善之為善”的好惡標(biāo)準(zhǔn)，即是非因緣、非自然的無明。

總之名就像是一把雙刃劍，一方面，名使世界之為世界，生命之為生命，正因為有了名，才有人類璀璨的文明史，認(rèn)知的完成，如果沒有名，知無法顯示自己的力量，另一方面名易被概念固化，人們易被眼耳口鼻舌意的感知凝固，雖然名僅指示實，但眾生極易陷入“美之為美”的怪圈，解決這個問題的辦法，即我雖為實定了名，但不因此而輕率盲目的從名，不急切的以名定實，實自己會變化，不屈從我主觀意念中的名，最后便顯示出自身的真相。

《老子》第一章：“無欲以觀其妙?！睙o欲不是沒有欲望，而是沒有任何文化觀念，無欲即“滌除玄覽”，摒棄名對實的束縛。這樣一種理解與心學(xué)對儒者之樂的看法接近，如王陽明所說：“樂是心之本體，雖不同于七情之樂，而亦不外于七情之樂。雖則圣賢別有真樂，而亦常人之所同有，但常人有之而不自知，反自求許多憂苦”。眾生應(yīng)以“處無為之事，行不言之教”的方式，為道不為學(xué)，以此觀道的運動自身之微妙，在“作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居”中達(dá)到無邊無際的“真知”。

（三）剎那之知與相續(xù)之知

《老子》第五章言：“天地之間，其猶橐龠乎?虛而不屈，動而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。”天地人生本無“中”，守中即“以己知養(yǎng)其知之所不知”，眾生不滅的剎那認(rèn)知是向相續(xù)認(rèn)知的逐步遞進(jìn)。

橐龠，范應(yīng)元注：“囊底曰橐，竹管曰龠，冶煉之處橐囊龠之風(fēng)氣，吹爐中之火。”人的知恰如橐龠，中空而送風(fēng)不盡，氣流無窮，愈動愈出，云涌不乏。無數(shù)個剎那即是相續(xù)，相當(dāng)于物理學(xué)的能量運動，剎那認(rèn)知銜接后即相續(xù)認(rèn)知，即“虛而不屈，動而愈出”。剎那即是相續(xù)，相續(xù)即剎那，“守中”即以虔誠之心，“滌除玄鑒”，不斷積累，逐使剎那認(rèn)知與相續(xù)認(rèn)知高度統(tǒng)一。

《老子》第七章言：“天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。”這與第六章緊密相連：“谷神不死是謂玄牝。玄牝之門是謂天地根，綿綿若存，用之不勤。”這是說剎那認(rèn)知無身也存在，有身也存在。不同的剎那認(rèn)知的產(chǎn)生即“天地不自生”，是由于谷神不死，谷神是“天地根”，即相續(xù)認(rèn)知生出了剎那認(rèn)知。

嚴(yán)復(fù)對“谷神不死”的注解是：“以其虛，故曰‘谷’，以其因應(yīng)無窮，故稱‘神’，以其不屈愈出，故曰不死?！逼洹伴屹摺豹q如“谷神”，“知”的恒常、永續(xù)不絕是存而不可見的，“知”的作用不勞倦、不窮竭。知的運作不為自己，知并不是人肉體的功能，相續(xù)認(rèn)知是宇宙中本身存在的，表現(xiàn)在誰的身上即剎那認(rèn)知，不同的人、動植物等具有不同的剎那認(rèn)知，比如同樣是眼睛，人的眼睛和青蛙的眼睛不一樣，所觀所感皆是不同，剎那認(rèn)知有無數(shù)個，整體的剎那認(rèn)知即是宇宙---生命系統(tǒng)相續(xù)認(rèn)知。

大道無形，生育天地。

《老子》第四章：“道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。”這是說知是生命運動的本質(zhì)，宇宙無限，知也無限。

沖，《說文》：從水，“涌搖也?！辈瘯緵_作蠱，《莊子·應(yīng)帝王》：“太蠱莫勝?！睕_沖，又為深廣貌。以上都是對知的寫照，涌搖是形容知的剎那性，它上下四方運動不息，沖沖形容知這個生命體無限寬廣，蠱則強(qiáng)調(diào)知的空虛不盡，不盈即知是相續(xù)性的，即無論如何變化，知的生命力量并不滿，并不溢，并不盡。生命多個不同的剎那認(rèn)知構(gòu)成相續(xù)認(rèn)知，在相續(xù)認(rèn)知中可見剎那認(rèn)知，無剎那認(rèn)知亦無相續(xù)認(rèn)知，即是“道沖而用之，或不盈”的意思。

“淵兮似萬物之宗”，更加強(qiáng)了這個觀點，《說文》：“宗，尊祖廟也。”知的相續(xù)、深遠(yuǎn)是生命萬物之祖，也是萬物之統(tǒng)，無知無一切。宇宙---生命系統(tǒng)由知而生，亦由知而化。宗，即說明知的遼遠(yuǎn)恒久，宇宙無限，知無限，生命亦無限，生命萬物除了知無有其他。

（四）能知與被知

生命的知亦是能知與被知的矛盾運動，能知與被知是宇宙的全息。能知與被知自身不是分別，是整體生命，只是表現(xiàn)為分別。知的主體是能知，客體即對象化，是被知，心的能量運動產(chǎn)生了當(dāng)下統(tǒng)一的被知和能知，被知事實上即能知，離了被知沒有能知，但是能知在宇宙生命系統(tǒng)是占主導(dǎo)地位的。

《老子》第一章：“此兩者同，出而異名。同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門”“出而異名”是知的最大特點，心外之相即“天地萬物”，有欲無欲之心即知，此兩者即能知與被知，即“此兩者同’，“出而異名’，即其出現(xiàn)的表象為兩個，這才有了能知與被知的不同，能知本身無所謂有和無，被知是顯相，是眼耳口鼻舌意的知，是外在的——這也是老子說的“道生一，一生二”。二就是分別，有了分別，能知和被知分開了，故曰“一生二”，“二生三”即產(chǎn)生概念的名，是對被知的肯定，任何知必定裂變?yōu)槟苤捅恢?，且要為被知定名，知的過程才算完成?！暗揽傻?，非常道；名可名；非常名?！边@是無法變移的生命規(guī)律。

《老子》第七十一章：“知不知，上：不知知，病”，這與孔子所言：“知之為知之，不知為不知，是知也”不謀而合。知之為知之是被知，而不知，即是能知之心本身，為什么說能知是不知為不知，因為知不能見知，比如眼見萬物，但眼珠無法見眼珠自己。雖然知的本體不能變成有相的知而被我們所見，但能知是存在的，它“有物混成，先天地生”。這是能知的特點，如果無能知，亦無被知的萬物，但能知的運動須依賴被知的顯現(xiàn)來證明，透過被知見能知，在被知中才可見能知無邊無際的存在，即“無欲以觀其妙”，故其為不知。

“知不知之，上”，老子是讓人們返觀內(nèi)照自身知的能力、功能，而不是囿于被知中，并讓欲、名，蒙蔽了身心。眾生不僅不要局限于于被知，而且要“知”能知，且知知的能力是如何存在。否則陷入“美之為美”中，便無法認(rèn)清生命的本來面目，這就是“不知知，病”。知即明，被知對能知的回歸。在此過程中，一方面，人人皆具能知之心，我即能知，即宇宙---生命系統(tǒng)本身，只是我不知我即能知，而成就了假相的知，即被知。此相當(dāng)于芻狗與圣人的關(guān)系。

另一方而，當(dāng)無數(shù)個被知聚焦時，能知對被知的繁鬧復(fù)雜而莫衷一是、困惑了，如果將能知變?yōu)槟苤旧恚揖筒粫诒恢写蜣D(zhuǎn)迷失自我，能知之心若不被有色眼鏡遮蔽，我就可以知常。換言之，能知是否干凈，直接影響被知對能知的回歸。因為任何被知皆是幻，我若能識真知，不被被知駕馭，則道光明一片，

所以“圣人不病，以其病病。”因此，老子言：“既得其母，以知其子。既知其子，復(fù)守其母，沒身不殆。”母是能知，子是被知，母只是要我“復(fù)”、知常、“歸根復(fù)命”。如果我“滌除玄鑒”，“不自見故明；不自是故彰：不自伐故有功；不自矜故長?！弊屇苤槐蝗魏伪恢杀?，且自身不囿于被知的偏見中，破除無明，打開“玄之又玄”的門，即“知?！薄Ｈ绱耍隳芘c道同體，歸根復(fù)命。

（五）有欲之知與無欲之知

任何認(rèn)知都與欲望有關(guān)，老子認(rèn)為無時空與無欲之知，有時空與有欲之知等同，無欲之知是無時空的，有欲之知是有時空的。不同人的知具有不同時空，沒有統(tǒng)一的時空，知是無時空與個體的有時空對立且統(tǒng)一的，可在有時空中透見無時空。雖然我們的眼耳鼻舌身意所觀所感皆是有時空，且認(rèn)為這是固定的時空，殊不知無時空的知才是宇宙---生命系統(tǒng)本身。

有時空是對物、名的記憶執(zhí)著，即“知見立知”、“美之為美”、“善之為善”而產(chǎn)生的錯覺。這就好比夢，夢是一知，即有時空，夢醒時分后的無時空與夢中的有時空是不同的，如果執(zhí)迷于夢幻泡影，即是對真知的舍棄。

《老子》第十四章：“視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。摶之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。”此是對無時空的描述，無時空不是眼耳口鼻舌意所能感知的，無時空是“道生一”的一，一即混沌的境界，知在感覺中不可推致，毫無把柄。河上公對此注：“無色曰夷。言一無采色，不可得視而見之。無聲曰希。一無言聲，不可得聽而聞之。無形曰微，言一無形體，不可搏持而得之。”

宇宙---生命系統(tǒng)的知是無欲之知，不生不滅、無形無相，其在知覺領(lǐng)域是不可感知，不可分辨的微、希、夷：正是其不可致潔，顯示了知的無時空?！独献印返诰耪拢骸?/span>持而盈之不如其己；揣而銳之不可長保；金玉滿堂莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。”老子勸誡眾生不可過分執(zhí)著有時空，這只是自取禍患，人類的是非、對錯、善惡、美丑等都是有欲之知，“凡所有相皆虛妄”，金玉滿堂長命富貴皆是幻相。

有欲之知是肉體感官的產(chǎn)物，肉體只是其載體，人類在無數(shù)個有時空的生生滅滅中仿徨失措，《老子》第十二章：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨”，“寵辱若驚，貴大患若身?！边@都是因“美之為美”，“善之為善”的弊病，追求貪欲而咎由自取。而無欲之知是“先天地生”，不生不滅的。

“太上，不知有之?！蓖蹂鲎ⅲ骸疤希^大人也。大人在上故曰太上，大人在上，居無為之事，行不言之教?！闭嬲苓_(dá)到凈知，“物我兩忘”、“能所雙泯”，與無時空合一即圣人、“太上”。一般人，囿于狹隘的眼耳口鼻舌意的固定時空，對無欲之知或者“親而譽之”、或者由于膽怯害怕認(rèn)為這是一種莫名其妙的力量而畏之，或者根本不相信知本體的能量存在，而任意侮之，這些都是“知見立知，即無明本”，這也是有時空的特點。

雖然，在宇宙----生命系統(tǒng)中有時空是必然存在的，不同人不同的時空，無統(tǒng)一的時空，若無有時空也無無時空可言，盡管如此，人若“滌除玄鑒”，知了生命的本來面目，“知其雄，守其雌，知其白，守其黑”，即使身居鬧市，也能寧靜致遠(yuǎn)，“雖有榮觀，燕處超然”，在靜篤中達(dá)到無時空之凈知，忘我且超越自身。

四、生命之在

老子的生命哲學(xué)對生命的各種存在方式皆有探討。其中對圣人的存在方式著墨最多。在《老子》八十一章中，直接論及圣人的有二十六章三十一處，占全書總數(shù)的三分之一，圣人在宇宙----生命系統(tǒng)作為生命的特殊存在方式，是最深刻體悟道并與道相合之人。

（一）圣人之在

圣人是最高的智慧化生，老子雖不自稱是圣人，但通過對《老子》的解讀，我們似乎看出，老子其實是以一種圣人的存在方式向我們昭示“道”存在的生命真理。因而，在某種意義上說，圣人即為老子之化身。如《老子》第二十章：“我獨異樸人，而貴食母。”《老子》第七十章：“知我者希，則我者貴。是以圣人被褐懷玉?！薄独献印返谒氖耪抡f：“善者，吾善之，不善者，吾亦善之，德善矣。”從這些論述都可以看出老子是合了道、知常曰明的人。這種人其實和老子所希冀的圣人是一致的。

1.圣人與道

什么是圣人，在前文中已經(jīng)略述，圣人即合道、體道，與道卷舒之人，圣人是“復(fù)命曰常，知常曰明”之人，即老子說的上善、太上等?！独献印返诎苏拢骸?/span>上善至大師兄，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”上善指道，或者是合了道、悟了道的圣人。

河上公在此注：“水性善喜于地，水本質(zhì)上即流而下，有似于牝動而下人也。水心空虛，淵深清明。萬物得水以生，與虛不與盈也，水內(nèi)影照形，不失其情也。無有不洗清且平也。能方能圓，曲直隨形。夏散冬凝，應(yīng)期而動，不失其時?！崩献又苑Q圣人是上善，是因為圣人己與道一體，具有水一樣的品質(zhì)，柔靜、不爭、善利萬物、處下，這也是圣人“后其身而身先，外其身而身存”的生命存在方式。正因為圣人合了道，即“圣人抱一為天下式”，所以能如同水一樣順其自然，安居卑洼之地，心胸如水一樣深遠(yuǎn)靜默且毫無遮掩，與人交往如水一樣友善仁慈，言語如水一樣真實素樸，從政像水一樣凈化清明，治國理政、處事如水一樣隨物成形，圓通自如，行動如水一樣，應(yīng)物變化，善于順時。正是由于圣人如同水一樣，謙卑處下，改變著萬物，善利萬物而不爭，這樣的不爭之德即圣人“處無為之事，行不言之教”的生命存在方式。

在老子看來，圣人不強(qiáng)制于人，隨和謙卑，《老子》第五十八章：“圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。”吳澄在此注：“有道者，以無事為事，則以不方為方，不廉為廉，不直為直，不光為光，是以其遇物也，圭角鋒棱，渾然不露；容隱韜晦，與物無傷，則有其善而無其弊耳。雖未嘗以此取天下，而天下可取之理在其中矣?！?/span>

圣人行為方方正正但不傷人，行為有棱角也不刺傷別人，正直且不強(qiáng)人所難，行為光明正大卻不鋒芒畢露，因為圣人一心救度眾生，即“以百姓心為心”，對眾生的妄念私欲，以“不言之行，無為之教”的方式，讓眾生在自己的行為中醒悟，從不割傷眾生。

《老子》第六十六章：“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。”圣人以謙卑的態(tài)度救度眾生，不自見，不自伐。圣人的特性可歸結(jié)為江海之性即“善行，無轍跡，善言，無瑕滴，善數(shù)，不用籌策：善閉，無關(guān)鍵而不可開，善結(jié)，無繩約而不可解。”（《老子》第二十七章）江海之所以能成為百川的總匯，是因為他善于處于下游，具有方而不割，廉而不劌的包容性，所以能成為百川之王，這正是圣人的特色。水看似無形，但卻能遇方則方，遇圓則圓，能方能圓，隨物賦形，這亦是道之柔弱勝剛強(qiáng)的體現(xiàn)。

2.圣人與百姓

圣人“不尚賢，使民不爭”即是維護(hù)宇宙——生命塞通平衡系統(tǒng)。圣人與百姓是有與無的關(guān)系，“有之以為利，無之以為用”是宇宙---生命系統(tǒng)一塞一通的表現(xiàn)。

在宇宙---生命系統(tǒng)中，圣人是通的力量，眾生是塞的力量，正是一通一塞維護(hù)了整個生命系統(tǒng)的平衡，讓生命源恒古長流。老子第十一章：“三十幅共一轂，當(dāng)其無，有車之用。埏以為器，當(dāng)其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。”這是說圣人和百姓的互用關(guān)系，“天地萬物”與“有欲無欲”為有，“此兩者同，出而異名”，既然有了有，有了名，生命的力量就得以了顯示，如果沒有名的作用，道無法佐證自身。所以，“有之以為利”，有是生命之利，是道的證明，生命的證明。但是，如果妄念私欲泛濫致使有僵固了，生命的無限力量就無法顯示而變得有限狹隘，這就需要圣人的解救，即“無之以為用”，以無為用，用，即通的意思?！?/span>有之以為利”在于“無之以為用”，眾生的解脫在于圣人的救度。

。

《老子》第三章：“不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強(qiáng)其骨：常使民無知、無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治?！崩献又苑Q為圣人，是因為他注目于道的自證，即生命如何充分展示自身力量，他站在道體的角度上看待天地萬物，所謂“圣人之治”，治即通，即救度，即“無之以為用”。老子的治，也就是圣人的救度，宇宙----生命系統(tǒng)正需要圣人無為法的救度，消弭眾生的知見和妄念使得塞變?yōu)橥?，即“?fù)命歸根”，回歸道之本體。因此老子提出了“不尚賢”、“不貴難得之貨”及“不見可欲”的思想，這也是“天下皆知美之為美，斯惡矣”的進(jìn)一步引申。

《淮南·齊俗訓(xùn)》：“故老子曰‘不尚賢’者，言不致晾魚于木，沉鳥于淵?！崩献优律臒o限活力會受到私見私欲的阻礙而變得枯竭且萬劫不復(fù)，所以老子說不爭、不亂、不盜，是讓人們不要被眼前的利益和欲望熏心，而應(yīng)無欲無求，無為自然，使生命的能最發(fā)揮極致，避免出現(xiàn)“晾魚于木，沉鳥于淵”的生命塞滯狀況。眾生的解脫在于圣人的救度，即“有之以為利”在于“無之以為用”，圣人如此入一切眾生心，救度眾生，也就是救度他們自己。圣人的無和眾生的有的作用構(gòu)成了宇宙---生命系統(tǒng)的一塞一通，使其正常運轉(zhuǎn)，有無相生，互利互用，宇宙生命源源不斷。

（二）至圣之道

圣人作為宇宙---生命系統(tǒng)的特殊生命載體，他的功能是維持宇宙---生命平衡系統(tǒng)的塞通，那么圣人以何種方式存在。通過對《老子》一書的分析，我們認(rèn)為圣人即是合道之人，不僅具有道的特性，更其以為腹不為目，以物養(yǎng)己及守中的方式存在來平衡宇宙---生命系統(tǒng)，使生命之源泉暢流不盡。

1.為腹不為目

《老子》第十二章：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人，為腹不為目，故去彼取此。” 強(qiáng)烈的五彩光線會導(dǎo)致視覺的傷害，劇烈的聲響會導(dǎo)致耳聾，飲食也不能暴飲暴食，性情的亢奮必然導(dǎo)致自我的喪失，極度過分的物欲只能傷害自我。

河上公在第一句注到：“貪淫好色，則傷精色明也。好聽五音則和氣去，心不能聽無聲之聲。爽，亡也。人嗜五味于口，則口亡言失于道味也。人精神好安靜，馳騁呼吸，精神散亡，故發(fā)狂也。妨，傷也。難得之貨謂金銀珠玉。心貪意欲不知厭足，則行傷身辱也?！笨傊?，妄念私欲如果得不到一定的控制，“道”體就無法鮮活而變得呆滯。圣人是與此對立的力量，使塞變?yōu)橥ǎ纫畹拇嬖?，也要圣人的救度，如此矛盾相橫，道就永遠(yuǎn)鮮活了。

《老子》第十二章也可看做是“天下皆知美之為美，斯惡矣”的延伸，五色、五音、五味本是“天地萬物”，與眾生的私欲妄念，是“此兩者同，出而異名”。這些雖是生命的幻象，但沒有這些幻象的點綴，我們也無法知道生命自身的活力，如果眾生觀五色、聽五音、嘗五味、貴美貨，騁美景而成為一種貪欲時，就會使人心靈瘋狂，官能失效，因此我們不能被貪欲挾制，完全被其著迷而喪失自我，也不能完全舍棄它們。

所以說圣人“為腹不為目”。王弼注：“為腹者，以物養(yǎng)己：為目者，以物役己。故圣人不為目也?！弊屔r活就是“非以無其私，故能成其私”，老子之所以要求“實其腹，弱其志?！币詿o為法虛了眾生心，弱了眾生志，是因為為腹才能“使物養(yǎng)己”，而知、欲、貪求只能勞民傷身，實在是“以物役己”。生命整體是一個復(fù)的過程，老子是“知常曰明”的人，“吾以觀其復(fù)”，生命最終都將“功遂身退”、落葉歸根，而眾生只需要一個明白，圣人入一切眾生心，是要“去彼取此”，“彼”是“有”，有為利，為塞，此是無，以無為用，為通，化塞為通，摒棄眾生對物質(zhì)欲念的誘惑，返璞歸真，“復(fù)歸于嬰兒”。

2.守道以合道

關(guān)于守中，簡言之即守道，在“致虛極，守靜篤”中達(dá)到“萬物并作，吾以觀其復(fù)”的境界。作為圣人，不僅守道、合道，還有一個虔誠的心救度眾生，即“圣人無常心，以百姓心為心”。老子第五章：“天地不仁，以萬物為芻狗。圣人不仁，以百姓為自狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。”這是說，眾生不知自己是天地，因此在個體生命的眼中，天地是不仁的，眾生不知自己即圣人，所以圣人在個體生命的眼中也是不仁的。然而眾生所不知，個體生命終將歸于整體生命，水化云化雨，終將歸于大海。個體生命雖然是芻狗，一旦“歸根復(fù)命”，守中了，那么芻狗不是芻狗，而是“歸根復(fù)命”的圣人了。

天地萬物平平等等，無有高下，蕓蕓眾生本來就是圣人，知我是生一切“有”的無，通過守中的方式，進(jìn)一步達(dá)到“歸根復(fù)命”。我與圣人、天地本是一體，認(rèn)識生命的本來面目不過是“歸根復(fù)命”，一切皆在復(fù)中，生命的整體對生命的個體而言，永遠(yuǎn)是仁，是靜。因此，我若不知自己是天地萬物的渺小是生命體，不知圣人、天地是有仁有愛、有情有義，不知“靜曰復(fù)命”，我若不識此，不識生命整體的存在，亦即不知我即圣人，我當(dāng)然只是芻狗。

那么如何守中呢?《老子》第十六章：“夫物蕓蕓各復(fù)歸其根。歸根曰靜，是謂復(fù)命：復(fù)命曰常，知常曰明。”這是圣人的大愿，守中的目的是為了“歸根復(fù)命”，換言之“歸根復(fù)命”就是守中，眾生在“萬物并作”中“知常曰明”，可以通過“守中”進(jìn)一步達(dá)到“歸根復(fù)命”，不過應(yīng)當(dāng)注意的是，“歸根復(fù)命”是道令我歸、令我復(fù)，亦即圣人令我歸、令我復(fù)。莊子言：“以其知之所知，以養(yǎng)其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。”這便是“不如守中”的正解，

眾生如何達(dá)到圣人呢?其一以“已知養(yǎng)其知之所不知”的方式守中，這也是從不知、小知到知、大知的過程。一個芻狗只有守中了，即在“以其知之所知，養(yǎng)其知之所不知”之中，方能自然地“歸根復(fù)命”。其二以“俊其身而身先，外其身而身存”的方式守中，我若后其身外其身，即“宇宙---生命”系統(tǒng)為我之身，宇宙----生命系統(tǒng)的活動為我的生存，那么我就是“非以其無私邪!故能成其私”，我即無身之身，無存之永存的圣人了，我、眾生就不是芻狗了，天地、圣人也便是仁了。這就是佛家認(rèn)為的“無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執(zhí)著而證得：若離妄想，一切智、自然智、無礙智則得現(xiàn)前。”

（三）圣人的救度

圣人以百姓心為心，圣人是對眾生的救度是無止境的。圣人對眾生的救度無非是為了使眾人歸母，復(fù)歸于道。圣人同樣以無為法使眾生在不知不覺中“虛其心，弱其志”，復(fù)歸于常道，以達(dá)到對真知的體悟。

1.無為法

道的救度，圣人的救度是永無休的，“美之為美”已成為眾生的痛疾，但在證道的過程中，必經(jīng)“美之為美”一環(huán)，道的生命力量才得以顯示，圣人在冥冥之中使眾生“虛其心，弱其志”，眾生塞，圣人通，宇宙---生命系統(tǒng)正是生意盎然，蓬勃朝氣。

《老子》第四十九章：“圣人無常心。以百姓心為心。善者吾善之。不善者吾亦善之德善。信者吾信之。不信者吾亦信之，德信。圣人在天下歙歙焉，為天下渾其心。”生命是一個整體，證道需要其無窮無盡的生命活力，轉(zhuǎn)化為眾生各種各樣的心，圣人因為自己無心，“墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘；在同乎滓溟，解心釋神，莫然無魂?！?/span>

因此圣人隨順眾生入了百姓的心，即“以百姓心為心”，時時刻刻以救度為己任，這也是道之功能在圣人身上的體現(xiàn)?！独献印返诹拢骸肮壬癫凰朗侵^玄牝。玄牝之門是謂天地根。綿綿若存，用之不勤”。谷神和玄牝是說道體的虛懷若谷和生生不息，“谷神不死”，圣人的救度也不盡。用即救度，圣人從一切細(xì)微入手，“隨風(fēng)潛入夜，潤物細(xì)無聲”，對眾生的救度即“綿綿若存，用之不勤”。

勤字并非現(xiàn)代的勤勞、勤快之意，朱謙之在《老子校譯》中說：“洪頤煊曰：案‘勤’通‘廛’……《漢書·文帝紀(jì)》晉灼曰‘廛，左勤字’。言其綿綿微妙，似存非存，正與用之不見之以相因，猶第三十五章‘視之不足見也’”。

眾生在其過程中是恍兮惚兮，如見神龍，不知圣人是如何在救度，卻在無形中虛了心、弱了志。圣人以寬容的態(tài)度救度眾生，“善者吾善之。不善者吾亦善之德善。信者吾信之。不信者吾亦信之、德信?！薄ⅰ笆ト顺Ｉ凭热?，故無棄人，常善救物，而無棄物”。圣人不以眾生的妄念為轉(zhuǎn)移，無論善者，不善者，都令你“歸根復(fù)命”，信者，不信者，圣人都令眾生的善惡、對錯、美丑之心，皆渾入至善、至信之中，即德善、德信，圣人把百姓當(dāng)作自己的孩子，渾眾生之心，令眾生入皆入德善，而返歸于道，使百姓之心變得真純與素樸。

《老子》第六十七章：“我有三寶持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”慈、儉、不敢為天下先，是圣人無為救度的具體應(yīng)用?！叭龑殹?，是救世之寶。范應(yīng)元在此注：“吾之心慈愛素具，由愛親愛君推而愛人愛物，皆自然之理，茲為第一寶也。儉，約也。吾能無欲，則甘于恬淡而不奢，茲亦一寶也。吾能虛靜謙退無爭，不敢為天下先，茲又一寶也?！?/span>

慈即“圣人無常心，以百姓心為心”。老子認(rèn)為，“慈，故能勇”，圣人以百姓身為身，以百姓心為心，所以能勇，上天入地，在所不辭，慈，是對一切眾生的慈，使其拋棄私欲和知見，從慈中體認(rèn)生命的本來面目。儉，即樸，是與貪相對的，我即圣人，即“宇宙---生命”系統(tǒng)本身，我與道長生，寧靜致遠(yuǎn)，這是最大的財富，貪只暫時滿足“美之為美“的妄想，只有剔除私欲和知見真正達(dá)到儉，才能悟得“儉故能廣”的境界。

“不敢為天下先”，一方而圣人謙下不爭，以退為進(jìn)，即“圣人欲上民，必以言下之。欲先民，必以身梭之。另一方面是說，妄念來得快去得也快，守得住“不敢為天下先”，善于分辨妄念還是真念，即剔除知見修得“玄德”。一個持有三寶的人，即得道人，一定是勇敢博大的，“能成器長”，為物之長，成為器的主宰。

“今舍慈且勇，舍儉且廣，舍梭且先，死矣!”，如果讓“美之為美”主宰自身，不慈而用，不儉而貪，鋒芒畢露地揣尖占先，這只能進(jìn)入死境，所以老子明確指出“夫慈以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之以慈衛(wèi)之?！贝?，正是天之本性，保有慈，天佑之，天救之，就能無往而不勝，即“戰(zhàn)則勝，守則固?！?/span>

知道者知天下，得道者得天下，圣人以無為法的救度，“不行而知，不見而明，不為而成。”使“民自化”，“民自正”、“民自富”，而圣人無欲，民自“復(fù)歸于樸”，本著無為的原則，“圣人在天下歙歙焉，為天下渾其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之?！睘榈氖亲尡娚槐恢娛`，可以“不出戶，知天下。不窺牖，見天道?！边@正是圣人的生命存在方式，也是對眾生的救度，達(dá)到了“致虛極，守靜篤”的境界，眾生可在此境界中不生不滅，與道同體。

2.復(fù)守其母

宇宙的總根源為道，道是天下之始，萬物之母，是宇宙----生命系統(tǒng)的本源?！独献印返谖迨拢骸?/span>天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復(fù)守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟(jì)其事，終身不救。見其小曰明，守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明，無遺身殃。是謂襲明。”

眾生如果與母相斥而行，敞開嗜欲的孔穴，形成物欲充塞的事物，成就煩擾的雜事，那么人將陷入精神痛苦之中而不可救藥，終身也達(dá)不到“知常曰明”的境界，但如果塞上五官嗜欲的孔穴，關(guān)閉私欲妄念的大門，“復(fù)歸于道”，終身就疲于奔命。母即道，子即萬物，王弼說：“母，本也；子，末也。得本以知末，不舍本以逐末也?！?/span>

得道者便能知天下，天地萬物亦不過是“道”之子，既然已經(jīng)知了根本的母，誰是吾母，吾是誰子，就要回歸母親的懷抱，即“歸根復(fù)命”。道每時每刻都在保護(hù)你，眾生都是道的孩子，應(yīng)當(dāng)“復(fù)守其母”，隨順母親的救護(hù)。在此，知是根本，是子歸母的關(guān)鍵，子不知母，無以復(fù)亦無以守，知即明，即“復(fù)守其母”，道不滅，子也不滅，若無滅，人類也就終身不會有危險，即“沒身不殆”。

那么如何歸母呢，《老子》第五十三章：“使我介然有知，行淤大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有馀。是謂盜夸。非道也哉。”朝廷腐敗，農(nóng)田荒蕪，倉庫空竭，在此前提下，被利益熏心的君王們，仍追求飽食、文采、宮殿，搜刮良民，這些非道的享受，完全是“盜夸”，早己背離了道，與道馳遠(yuǎn)。

如果我們能體認(rèn)母親的愛護(hù)，小心翼翼避免走斜路，“唯施是畏”，不陷于“美之為美”的沼澤中，以“見小曰明，守柔曰強(qiáng)”的方式謹(jǐn)守母德，即道之德，那么“沒身不殆”、“無遺身殃”，這就是襲明。襲，即承襲，襲明是永恒之明，不動之明，是大道，老子勸誡君王，若想國家長治久安，就要“復(fù)守其母”，莫要被利蒙了明，以子歸母的所得來修身，齊家、治國，國家才會昌盛，“善建者不拔，善抱者不脫”，都是指子歸母而言，“圣人常善救人，故無棄人?！?/span>道的善于救人，是在具體事件中使眾生“無遺身殃”，一步步使眾生找回生命的本來面目，道時時撫育、救護(hù)若我們?！斑@一章的‘善建者不拔，善抱者不脫’，都是指這里說的“母子光明會”而言，一旦人們發(fā)現(xiàn)了誰是自己的“母親”，很難再退轉(zhuǎn)，人們對自己的母親會“祭祀”、尊敬不絕的?！?/span>

五、結(jié)語

《老子》是中國道家文化的一部核心經(jīng)典著作，老子的生命哲學(xué)系統(tǒng)地闡發(fā)了生命哲學(xué)的本源、生命之德的表現(xiàn)，及生命特點和生命的特殊存在方式。老子將生命本源歸結(jié)為道，道即存在于宇宙大化流行中生生不己的生命源頭。道是宇宙---生命系統(tǒng)本身，生成萬物；道具有無為而自然和柔弱不爭的特征。

德作為生命體功能的顯現(xiàn)，其最大的特點和作用是和，表現(xiàn)為順應(yīng)自然、惟道是從，使宇宙生命萬物處于高度和諧之中。德運化萬物，是生命本源的具體化，即是有時空的，但不從屬于個體的有欲之知。

知作為生命的根本特點，是先于天地而生，在生命起源意義上說，知等同于道，皆是整體的知，都是無時空，即無欲之知。眾生與圣人，可以說是有時空和無時空的分別，亦是有欲之知和無欲之知的分別，圣人與眾生是互為通塞的力量，二者皆是宇宙生命的全息，正是一通一塞維護(hù)了生命系統(tǒng)的平衡，構(gòu)成了宇宙---生命系統(tǒng)的矛盾運動、變化乃至平衡，讓生命長流不息，源源不斷。

圣人以百姓心為心，圣人是對眾生的救度是無止境的。圣人對眾生的救度無非是為了使眾人歸母，復(fù)歸于道。圣人同樣以無為法使眾生在不知不覺中“虛其心，弱其志”，復(fù)歸于常道，以達(dá)到對真知的體悟。

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