在我們中國(guó)傳統(tǒng)文化中，“仁”是大道德修養(yǎng)的最高境界。儒家提倡“仁、義、禮、智、信”，也是把“仁”放在第一位的。
可是在《道德經(jīng)》中卻說(shuō)：“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁 ，以百姓為芻狗?！边@句話乍聽(tīng)起來(lái)，很難讓人接受。孔子被后人尊稱為孔圣人，他最看重的就是“仁”，而老子卻說(shuō)“圣人不仁”，這不是跟孔子唱反調(diào)嗎？我們到底應(yīng)該聽(tīng)誰(shuí)的呢？
其實(shí)，老子說(shuō)的和孔子說(shuō)得并不矛盾，“不仁”和“仁”是一不是二，都是一回事?！安蝗省币彩恰叭省保沂恰叭省钡淖罡呔辰?。這樣說(shuō)好像比較難以理解，下面我們仔細(xì)分解一下。
先從“芻狗”說(shuō)起。芻狗，就是用草結(jié)扎而成的狗，在古代是一種祭品。古人祭拜天地鬼神，祭拜自己祖先，都會(huì)擺上一些供品，表示自己的誠(chéng)意。開(kāi)始的時(shí)候，是殺一些活的動(dòng)物來(lái)祭祀，但畢竟成本太高，一般人家負(fù)擔(dān)不起，所以后來(lái)就改為用草扎成的動(dòng)物，最主要的是表示自己的誠(chéng)意，而不在于那個(gè)祭品，所以祭品是否貴重，大家也就不計(jì)較了。
這個(gè)“芻狗”，在沒(méi)有祭拜之前，是非常重要的，不能亂動(dòng)，不能搞臟了。但是在祭拜完之后，就沒(méi)人把它當(dāng)成一回事了，隨便丟掉就算了。那芻狗的結(jié)果怎樣呢？就是回歸天地之間，任其自生自滅了。
王弼《道德經(jīng)注》對(duì)仁有一個(gè)解釋“仁者必造立施化，有恩有為。造立施化，則物失其真；有恩有為。則物不具存”這里的“仁”不能簡(jiǎn)單理解成“仁慈、仁德”。道家秉承天人合一、道法自然的理念，天地任其自然無(wú)為無(wú)造，萬(wàn)物自相化生而各得其所，進(jìn)而得出人類社會(huì)的治理也是一樣的，作為天子、皇帝等治理天下，不能存在任何好惡之心，要順因自然，不施以人為的干涉，以平等的心態(tài)對(duì)待天下蒼生，才能治理好治理天下。
接下來(lái)老子又用風(fēng)箱的“虛而不屈，動(dòng)而愈出”比喻天地萬(wàn)物之運(yùn)行。風(fēng)箱正因?yàn)槠涮摽?，拉?dòng)它才會(huì)有源源不斷的氣出來(lái)。所以人類社會(huì)也是一樣，要避免“多言數(shù)窮”，要時(shí)刻“守中”。時(shí)刻保持謙虛謹(jǐn)慎的態(tài)度， 敏于事而慎于言。
需要重點(diǎn)說(shuō)明的是”數(shù)窮“的意思，窮就是窮盡，“數(shù)窮”事物發(fā)展到了極端，沒(méi)有騰挪的余地?！爸小蓖_，就是上一章“道沖”的意思，指內(nèi)心的虛靜，守中也就是守住虛靜。
下面來(lái)說(shuō)“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗”。我們常說(shuō)“上天有好生之德”，但這只是人的一廂情愿，上天可沒(méi)有這個(gè)想法。天地可以生發(fā)萬(wàn)物，也可以毀滅萬(wàn)物，完全是自然而然的事情，根本沒(méi)有什么主觀意愿的想法。也就是說(shuō)，上天沒(méi)想著做好事，也沒(méi)想著做壞事，就只是做了它自己該做的事情而已。
現(xiàn)在再來(lái)說(shuō)“圣人不仁，以百姓為芻狗”。圣人是明心見(jiàn)性的人，是悟道的人，所以圣人是能夠體會(huì)天地之心的。所以他和天地一樣，看起來(lái)好像不仁，好像不存在，以百姓為芻狗，讓百姓自生自滅，自己過(guò)自己的生活。
事實(shí)上，圣人做了很多事情，只是他不居功，不自傲，做了就像沒(méi)做一樣。老百姓什么都沒(méi)有感覺(jué)到，就認(rèn)為圣人好像不管他們一樣，實(shí)際上是老百姓沒(méi)有覺(jué)察到，并不是圣人沒(méi)有做事。
《道德經(jīng)》中的“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗”，這句話是什么意思？
《道德經(jīng)》第五章說(shuō)道：“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮，不如守中?！?/p>
意思就是說(shuō)：天地是無(wú)所謂仁慈的，它沒(méi)有仁愛(ài)，對(duì)待萬(wàn)事萬(wàn)物就像對(duì)待芻狗一樣，任憑萬(wàn)物自生自滅。圣人也是沒(méi)有仁愛(ài)的，也同樣像芻狗那樣對(duì)待百姓，任憑人們自作自息。天地之間，豈不像個(gè)風(fēng)箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動(dòng)風(fēng)就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。
儒家思想的核心是“仁愛(ài)”，鼓勵(lì)大家遵循“仁、義、禮、智、信、溫、良、恭、儉、讓、忠、孝、勇、恭、廉“等道德規(guī)范，做個(gè)安分守己的好老百姓。
而老子的道教思想并不認(rèn)為上天懂得仁愛(ài)，而是對(duì)待萬(wàn)事萬(wàn)物都一視同仁，不分好人與壞人。誰(shuí)要是不遵循“物極必反，盛極而衰”等天道，就會(huì)受到懲罰，正所謂是“失道者寡助”。反之，順之者昌，得道者多助。
因此，老子才說(shuō)“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗”，天地是無(wú)所謂仁慈的，它沒(méi)有仁愛(ài)，對(duì)待萬(wàn)事萬(wàn)物的心態(tài)都是一樣的。
如果圣人做了很多事情，讓老百姓感覺(jué)到了，老百姓都感恩戴德。那圣人就要自我反省了，因?yàn)槟憬o大家?guī)?lái)壓力了，人家如果不感謝你把，好像人家又不懂得感恩，就有點(diǎn)勉強(qiáng)的意味了，這在老子看來(lái)，都是不自然的。
什么是自然呢？杜甫的那首《春夜喜雨》描述得就很形象：
“好雨知時(shí)節(jié)，當(dāng)春乃發(fā)生；隨風(fēng)潛入夜，潤(rùn)物細(xì)無(wú)聲?！?/p>
所以說(shuō)，“圣人不仁”，就是做了“仁”的事，自己卻并不認(rèn)為是“仁”，別人也感覺(jué)不到“仁”，這才是“仁”的最高境界。用大白話講，就是做好事不留名，把做好事當(dāng)成分內(nèi)的事，心中根本就沒(méi)有“做好事”的概念，別人也沒(méi)有感覺(jué)到他做了好事。
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