所謂“文始”，可以理解為文明之始。因?yàn)樗邮芰?a href="/ddjy_100/44.html">老子的教誨，從而開(kāi)發(fā)智慧，修證大道，得到成就，正是人類(lèi)文明的最高境界。此經(jīng)分為九篇，闡述宇宙和自然的規(guī)律，以養(yǎng)性為中心思想，體會(huì)虛無(wú)中的真實(shí)。
》原文 -?先秦?關(guān)令尹喜?著.png)
尹真人得道成仙后，老君授他玉冊(cè)金文，號(hào)文始先生，證位為無(wú)上真人，玉清上相，為天府四相之一。賜紫芙蓉冠，飛青羽裙，丹得綠袖，交泰霓裳，羅紋目黃級(jí)，九色之節(jié)，居二十四天王之上，統(tǒng)領(lǐng)八萬(wàn)仙士。元順帝至元三年（1266）加封文始尹真人，無(wú)上太初博文文始真君。道教派別之一“樓觀道”奉為祖師。
關(guān)令尹喜研讀老子之學(xué)，有心得體會(huì)，發(fā)而為文，成《關(guān)尹子》一書(shū)。然而，兵燹災(zāi)難，其書(shū)佚失又重新校訂，故宋代理學(xué)大師林希逸曰：“（劉向）校讎之時(shí)，已自錯(cuò)雜，及典午中原之禍，書(shū)又散亡。至江南而復(fù)出，所以多有偽書(shū)雜乎其間，如《關(guān)尹子》亦然，好處盡好，雜處盡雜”。而關(guān)尹子被封做了文始真人，所以其書(shū)也該稱(chēng)做《文始真經(jīng)》。所謂“文始”，可以理解為文明之始。因?yàn)樗邮芰死献拥慕陶d，從而開(kāi)發(fā)智慧，修證大道，得到成就，正是人類(lèi)文明的最高境界。
其主要思想：提出了“常無(wú)”“常有”，將“太一”（就是老子所說(shuō)的道）作為萬(wàn)物的根本；以濡弱謙下作為外在的行為準(zhǔn)則，內(nèi)心空靈虛靜，與萬(wàn)物和諧相處；順應(yīng)自然，，因勢(shì)利導(dǎo)，靜處平靜不雜；不為人先，與老子“不敢為天下先”相似。
正文
關(guān)尹子曰：非有道不可言，不可言即道，非有道不可思，不可思即道。天物怒流，人事錯(cuò)錯(cuò)然，若若乎回也，戛戛乎斗也，勿勿乎似而非也。而爭(zhēng)之，而介之，而□之，而嘖之，而去之，而要之。言之如吹影，思之如鏤塵。圣智造迷，鬼神不識(shí)。惟不可為，不可致，不可測(cè)，不可分，故曰天曰命曰神曰元，合曰道。
曰：無(wú)一物非天，無(wú)一物非命，無(wú)一物非神，無(wú)一物非元。物既如此，人豈不然。人皆可曰天，人皆可曰神，人皆可致命通元。不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼元此非元。是以善吾道者，即一物中，知天盡神，致命造元。學(xué)之，徇異名，析同實(shí)。得之，契同實(shí)，忘異名。
曰：觀道者如觀水，以觀沼為未足，則之河之江之海，曰水至也，殊不知我之津液涎淚皆水。
曰：道無(wú)人，圣人不見(jiàn)甲是道乙非道。道無(wú)我，圣人不見(jiàn)己進(jìn)道己退道。以不有道，故不無(wú)道；以不得道，故不失道。
曰：不知道妄意卜者，如射覆盂。高之，存金存玉；中之，存角存羽；卑之，存瓦存石。是乎，非是乎，惟置物者知之。
曰：一陶能作萬(wàn)器，終無(wú)有一器能作陶者能害陶者。一道能作萬(wàn)物，終無(wú)有一物能作道者能害道者。
曰：道茫茫而無(wú)知乎，心儻儻而無(wú)羈乎，物迭迭而無(wú)非乎。電之逸乎，沙之飛乎。圣人以知心一物一道一。三者又合為一。不以一格不一，不以不一害一。
曰：以盆為沼，以石為島，魚(yú)環(huán)游之，不知其幾千萬(wàn)里而不窮也。夫何故？水無(wú)源無(wú)歸。圣人之道，本無(wú)首，末無(wú)尾，所以應(yīng)物不窮。
曰：無(wú)愛(ài)道，愛(ài)者水也；無(wú)觀道，觀者火也；無(wú)逐道，逐者木也；無(wú)言道，言者金也；無(wú)思道，思者土也。惟圣人不離本情而登大道。心既未萌，道亦假之。
曰：重云蔽天，江湖黯然，游魚(yú)茫然，忽望波明食動(dòng)，幸賜于天，即而就之，漁釣斃焉。不知我無(wú)我而逐道者亦然。
曰：方術(shù)之在天下多矣，或尚晦，或尚明，或尚強(qiáng)，或尚弱。執(zhí)之皆事，不執(zhí)之皆道。
曰：道終不可得，彼可得者，名德不名道。道終不可行，彼可行者，名行不名道。圣人以可得可行者，所以善吾生；以不可得不可行者，所以善吾死。
曰：聞道之后，有所為有所執(zhí)者，所以之人，無(wú)所為無(wú)所執(zhí)者，所以之天。為者必?cái)?，?zhí)者必失。故聞道于朝，可死于夕。
曰：一情冥為圣人，一情善為賢人，一情惡為小人。一情冥者，自有之無(wú)，不可得而示。一情善惡者，自無(wú)起有，不可得而秘。一情善惡為有知，惟動(dòng)物有之，一情冥者為無(wú)知。溥天之下，道無(wú)不在。
曰：勿以圣人力行不怠，則曰道以勤成；勿以圣人堅(jiān)守不易，則曰道以執(zhí)得。圣人力行，猶之發(fā)矢，因彼而行，我不自行。圣人堅(jiān)守，猶之握矢，因彼而守，我不自守。
曰：若以言行學(xué)識(shí)求道，互相展轉(zhuǎn)，無(wú)有得時(shí)。知言如泉鳴，知行如禽飛，知學(xué)如擷影，知識(shí)如計(jì)夢(mèng)，一息不存，道將來(lái)契。
曰：以事建物則難，以道棄物則易。天下之物，無(wú)不成之難而壞之易。
曰：一灼之火能燒萬(wàn)物，物亡而火何存；一息之道能冥萬(wàn)物，物亡而道何在。
曰：人生在世，有生一日死者，有生十年死者，有生百年死者。一日死者，如一息得道；十年百年死者，如歷久得道。彼未死者，雖動(dòng)作昭智，止名為生，不名為死。彼未契道者，雖動(dòng)作昭智，止名為事，不名為道。
曰：不知吾道無(wú)言無(wú)行，而即有言有行者求道，忽遇異物，橫執(zhí)為道，殊不知舍源求流，無(wú)時(shí)得源，舍本就末，無(wú)時(shí)得本。
曰：習(xí)射習(xí)御習(xí)琴習(xí)奕，終無(wú)一事可以一息得者，惟道無(wú)形無(wú)方，故可得之于一息。
曰：兩人射相遇，則巧拙見(jiàn)；兩人奕相遇，則勝負(fù)見(jiàn)；兩人道相遇，則無(wú)可示。無(wú)可示者，無(wú)巧無(wú)拙，無(wú)勝無(wú)負(fù)。
曰：吾道如海，有億萬(wàn)金，投之不見(jiàn)；有億萬(wàn)石，投之不見(jiàn)；有億萬(wàn)污穢，投之不見(jiàn)。能運(yùn)小蝦小魚(yú)，能運(yùn)大鯤大鯨。合眾水而受之，不為有余；散眾水而分之，不為不足。
曰：吾道如處暗。夫處明者不見(jiàn)暗中一物，而處暗者能見(jiàn)明中區(qū)事。
曰：小人之權(quán)歸于惡，君子之權(quán)歸于善，圣人之權(quán)歸于無(wú)所得。惟無(wú)所得，所以為道。
曰：吾道如劍，以刃割物即利，以手握刃即傷。
曰：籩不問(wèn)豆，豆不答籩，瓦不問(wèn)石，石不答瓦，道亦不失。問(wèn)歟答歟，一氣往來(lái)，道何在。
曰：仰道者跂，如道者骎，皆知道之事，不知道之道。是以圣人不望道而歉，不恃道而豐，不借道于圣，不賈道于愚。
關(guān)尹子曰：若碗若盂，若瓶若壺，若甕若盎，皆能建天地。兆龜數(shù)蓍，破瓦文石，皆能告吉兇。是知天地萬(wàn)物成理，一物包焉，物物皆包之，各不相借。以我之精，合彼之精。兩精相搏，而神應(yīng)之。一雌一雄，卵生；一牡一牝，胎生。形者，彼之精；理者，彼之神；愛(ài)者，我之精；觀者，我之神。愛(ài)為水，觀為火。愛(ài)執(zhí)而觀因之為木，觀存而愛(ài)攝之為金。先想乎一元之氣具乎一物執(zhí)。愛(ài)之以合彼之形，冥觀之以合彼之理，則象存焉。一運(yùn)之象，周乎太空，自中而升為天，自中而降為地。無(wú)有升而不降，無(wú)有降而不升。升者為火，降者為水。欲升而不能升者為木，欲降而不能降者為金。木之為物，鉆之得火，絞之得水。金之為物，擊之得火，镕之得水。金木者，水火之交也。水為精為天，火為神為地，木為魂為人，金為魄為物。
運(yùn)而不已者為時(shí)，包而有在者為方，惟土終始之，有解之者，有示之者。
曰：天下之人蓋不可以?xún)|兆計(jì)，人人之夢(mèng)各異，夜夜之夢(mèng)各異。有天有地，有人有物，皆思成之，蓋不可以塵計(jì)，安知今之天地非有思者乎。
曰：心應(yīng)棗，肝應(yīng)榆。我通天地，將陰夢(mèng)水，將晴夢(mèng)火。天地通我，我與天地似契似離，純純各歸。
曰：天地雖大，有色有形，有數(shù)有方。吾有非色非形非數(shù)非方，而天天地地者存。
曰：死胎中者，死卵中者，亦人亦物，天地雖大，彼固不知計(jì)。天地者，皆我區(qū)識(shí)。譬如手不觸刃，刃不傷人。
曰：夢(mèng)中鑒中水中，皆有天地存焉。欲去夢(mèng)天地者寢不寐，欲去鑒天地者形不照，欲去水天地者盎不汲。彼之有無(wú)，在此不在彼。是以圣人不去天地去識(shí)。
曰：天非自天，有為天者；地非自地，有為地者。譬如屋宇舟車(chē)，待人而成，彼不自成。知彼有待，知此無(wú)待。上不見(jiàn)天，下不見(jiàn)地，內(nèi)不見(jiàn)我，外不見(jiàn)人。
曰：有時(shí)者氣，彼非氣者，未嘗有晝夜。有方者形，彼非形者，未嘗有南北。何謂非氣？氣之所自生者如搖箑得風(fēng)。彼未搖時(shí)，非風(fēng)之氣；彼已搖時(shí)，即名為氣。何謂非形？形之所自生者，如鉆木得火。彼未鉆時(shí)，非火之形；彼已鉆時(shí)，即名為形。
曰：寒暑溫涼之變，如瓦石之類(lèi)，置之火即熱，置之水即寒，呵之即溫，吸之即涼。特因外物有去有來(lái)，而彼瓦石實(shí)無(wú)去來(lái)。譬如水中之影，有去有來(lái)。所謂水者，實(shí)無(wú)去來(lái)。
曰：衣?lián)u空得風(fēng)，氣呵物得水，水注水即鳴，石擊石即光。知此說(shuō)者，風(fēng)雨雷電皆可為之。蓋風(fēng)雨雷電皆緣氣而生，而氣緣心生。猶如內(nèi)想大火，久之覺(jué)熱，內(nèi)想大水，久之覺(jué)寒。知此說(shuō)者，天地之德皆可同之。
曰：五云之變，可以卜當(dāng)年之豐歉；八風(fēng)之朝，可以卜當(dāng)時(shí)之吉兇。是知休咎災(zāi)祥，一氣之運(yùn)耳。渾人我，同天地，而彼私智認(rèn)而己之。
曰：天地寓，萬(wàn)物寓，我寓，道寓，茍離于寓，道亦不立。
關(guān)尹子曰：圣人之治天下，不我賢愚，故因人之賢而賢之，因人之愚而愚之。不我是非，故因事之是而是之，因事之非而非之。知古今之大同，故或先古，或先今。知內(nèi)外之大同，故或先內(nèi)或先外。天下之物，無(wú)得以累之，故本之以謙；天下之物，無(wú)得以外之，故含之以虛；天下之物，無(wú)得以難之，故行之以易；天下之物，無(wú)得以窒之，故變之以權(quán)。以此中天下，可以制禮；以此和天下，可以作樂(lè)；以此公天下，可以理財(cái)；以此周天下，可以御侮；以此因天下，可以立法；以此觀天下，可以制器。圣人不以一己治天下，而以天下治天下。天下歸功于圣人，圣人任功于天下。所以堯舜禹湯之治天下，天下皆曰自然。曰：天無(wú)不覆，有生有殺，而天無(wú)愛(ài)惡。日無(wú)不照，有妍有丑，而日無(wú)厚薄。
曰：圣人之道天命，非圣人能自道；圣人之德時(shí)符，非圣人能自德；圣人之事人為，非圣人能自事。是以圣人不有道，不有德，不有事。
曰：圣人知我無(wú)我，故同之以仁；知事無(wú)我，故權(quán)之以義；知心無(wú)我，故戒之以禮；知識(shí)無(wú)我，故照之以智；知言無(wú)我，故守之以信。
曰：圣人之道，或以仁為仁，或以義為仁，或以禮以智以信為仁。仁義禮智信，各兼五者，圣人一之不膠，天下名之不得。
曰：勿以行觀圣人，道無(wú)跡；勿以言觀圣人，道無(wú)言；勿以能觀圣人，道無(wú)為；勿以貌觀圣人，道無(wú)形。
曰：行雖至卓，不離高下；言雖至公，不離是非。能雖至神，不離巧拙；貌雖至殊，不離妍丑。圣人假此，以示天下，天下冥此，乃見(jiàn)圣人。
曰：圣人師蜂立君臣，師蜘蛛立網(wǎng)罟，師拱鼠制禮，師戰(zhàn)蟻置兵。眾人師賢人，賢人師圣人，圣人師萬(wàn)物。惟圣人同物，所以無(wú)我。
曰：圣人曰道，觀天地人物皆吾道，倡和之，始終之，青黃之，卵翼之，不愛(ài)道不棄物，不尊君子，不賤小人。賢人曰物，物物不同，旦旦去之，旦旦與之，短之長(zhǎng)之，直之方之，是為物易也。殊不知圣人鄙雜廁別分居，所以為人，不以此為己。
曰：圣人之于眾人，飲食衣服同也，屋宇舟車(chē)同也，富貴貧賤同也。眾人每同圣人，圣人每同眾人。彼仰其高侈其大者，其然乎，其不然乎？
曰：魚(yú)欲異群魚(yú)，舍水躍岸即死；虎欲異群虎，舍山入市即擒。圣人不異眾人，特物不能拘爾。
曰：道無(wú)作，以道應(yīng)世者，是事非道。道無(wú)方，以道寓物者，是物非道。圣人竟不能出道以示人。
曰：如鐘鐘然，如鐘鼓然，圣人之言則然。如車(chē)車(chē)然，如車(chē)舟然，圣人之行則然。惟莫能名，所以退天下之言；惟莫能知，所以?shī)Z天下之智。
曰：蝍蛆食蛇，蛇食蛙，蛙食蝍蛆，互相食也。圣人之言亦然，言有無(wú)之弊，又言非有非無(wú)之弊，又言去非有非無(wú)之弊。言之如引鋸然，惟善圣者不留一言。
曰：若龍若蛟，若蛇若龜，若魚(yú)若蛤，龍皆能之。蛟，蛟而已，不能為龍，亦不能為蛇為龜為魚(yú)為蛤。圣人龍之，賢人蛟之。
曰：在己無(wú)居，形物自著，其動(dòng)若水，其靜若鏡，其應(yīng)若響，芒乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失，未嘗先人，而嘗隨人。
曰：渾乎洋乎游太初乎，時(shí)金己，時(shí)玉己，時(shí)糞己，時(shí)土己，時(shí)翔物，時(shí)逐物，時(shí)山物，時(shí)淵物，端乎權(quán)乎狂乎愚乎。
曰：人之善琴者，有悲心，則聲凄凄然，有思心，則聲遲遲然，有怨心，則聲回回然，有慕心，則聲裴裴然。所以悲思怨慕者，非手非竹非絲非桐。得之心，符之手；得之手，符之物。人之有道者，莫不中道。
曰：圣人以有言有為有思者，所以同乎人；未嘗言未嘗為未嘗思者，所以異乎人。
曰：利害心愈明，則親不睦；賢愚心愈明，則友不交；是非心愈明，則事不成，好丑心愈明，則物不契。是以圣人渾之。
曰：世之愚拙者妄援，圣人之愚拙自解。殊不知圣人時(shí)愚時(shí)明，時(shí)拙時(shí)巧。
曰：以圣師圣者，賢人；以賢師圣者，圣人。蓋以圣師圣者，徇跡而忘道；以賢師圣者，反跡而合道。
曰：賢人趨上而不見(jiàn)下，眾人趨下而不見(jiàn)上，圣人通乎上下，惟其宜之，豈曰離賢人眾人，別有圣人也哉。
曰：天下之理，夫者倡，婦者隨，牡者馳，牝者逐，雄者鳴，雌者應(yīng)。是以圣人制言行，而賢人拘之。
曰：圣人道雖虎變，事則鱉行，道雖絲分，事則棋布。
曰：所謂圣人之道者，胡然孑孑爾，胡然徹徹爾，胡然堂堂爾，胡然臧臧爾。惟其能遍偶萬(wàn)物，而無(wú)一物能偶之，故能貴萬(wàn)物。
曰：云之卷舒，禽之飛翔，皆在虛空中，所以變化不窮，圣人之道則然。
關(guān)尹子曰：水可析可合，精無(wú)人也；火因膏因薪神，無(wú)我也。故耳蔽前后皆可聞，無(wú)人，智崇無(wú)人，一奇無(wú)人，冬凋秋物無(wú)人，黑不可變，無(wú)人，北壽無(wú)人，皆精。舌即齒，牙成言，無(wú)我，禮卑無(wú)我，二偶無(wú)我，夏因春物，無(wú)我，赤可變，無(wú)我，南天無(wú)我，皆神。以精無(wú)人，故米去殼則精存，以神無(wú)我，故鬼憑物則神見(jiàn)。全精者忘是非，忘得失，在此者非彼，抱神者時(shí)晦明時(shí)強(qiáng)弱，在彼者非此。
曰：精神，水火也。五行互生滅之，其來(lái)無(wú)首，其往無(wú)尾，則吾之精一滴無(wú)存亡爾，吾之神一欻無(wú)起滅爾，惟無(wú)我無(wú)人，無(wú)首無(wú)尾，所以與天地冥。
曰：精者水，魄者金，神者火，魂者木。精主水，魄主金，金生水，故精者魄藏之。神主火，魂主木，木生火，故神者魂藏之。惟水之為物，能藏金而息之，能滋木而榮之，所以析魂魄。惟火之為物，能镕金而銷(xiāo)之，能燔木而燒之，所以冥魂魄。惟精，在天為寒，在地為水，在人為精。神，在天為熱，在地為火，在人為神。魄，在天為燥，在地為金，在人為魄?；?，在天為風(fēng)，在地為木，在人為魂。惟以我之精，合天地萬(wàn)物之精，譬如萬(wàn)水可合為一水。以我之神，合天地萬(wàn)物之神，譬如萬(wàn)火可合為一火。以我之魄，合天地萬(wàn)物之魄，譬如金之為物，可合異金而镕之為一金。以我之魂，合天地萬(wàn)物之魂，譬如木之為物，可接異木而生之為一木。則天地萬(wàn)物，皆吾精吾神吾魄吾魂，何者死，何者生？
曰：五行之運(yùn)，因精有魂，因魂有神，因神有意，因意有魄，因魄有精。五行回環(huán)不已，所以我之偽心流轉(zhuǎn)造化，幾億萬(wàn)歲，未有窮極，然核芽相生，不知其幾萬(wàn)株，天地雖大，不能芽空中之核。雌卵相生，不知其幾萬(wàn)禽，陰陽(yáng)雖妙，不能卵無(wú)雄之雌。惟其來(lái)于我者，皆攝之以一息，則變物為我，無(wú)物非我，所謂五行者，孰能變之？
曰：眾人以魄攝魂者，金有余則木不足也；圣人以魂運(yùn)魄者，木有余則金不足也。蓋魄之藏魂俱之，魂之游魄因之。魂晝?cè)⒛浚且股岣?。寓目能?jiàn)，舍肝能夢(mèng)。見(jiàn)者魂無(wú)分別析之者，分別析之曰天地者，魂狃習(xí)也。夢(mèng)者魄無(wú)分別析之者，分別析之曰彼我者，魄狃習(xí)也。火生土，故神生意；土生金，故意生魄。神之所動(dòng)，不名神，名意；意之所動(dòng)，不名意，名魄。惟圣人知我無(wú)我，知物無(wú)物，皆因思慮計(jì)之而有。是以萬(wàn)物之來(lái)，我皆對(duì)之以性，而不對(duì)之以心。性者，心未萌也，無(wú)心則無(wú)意矣。蓋無(wú)火則無(wú)土，無(wú)意則無(wú)魄矣。蓋無(wú)土則無(wú)金。一者不存，五者皆廢。既能渾天地萬(wàn)物以為魂，斯能渾天地萬(wàn)物以為魄。凡造化所妙皆吾魂，凡造化所有皆吾魄，則無(wú)有一物可役我者。舍肝當(dāng)作舍肺
曰：鬼云為魂，鬼白為魄，于文則然。鬼者，人死所變。
云者風(fēng)，風(fēng)者木；白者氣，氣者金。風(fēng)散故輕清，輕清者上天。金堅(jiān)故重濁，重濁者入地。輕清者，魄從魂升；重濁者，魂從魄降。有以仁升者，為木星佐，有以義升者，為金星佐，有以禮升者，為火星佐，有以智升者，為水星佐，有以信升者，為土星佐。有以不仁沉者，木賊之，不義沉者，金賊之，不禮沉者，火賊之，不智沉者，水賊之，不信沉者，土賊之?；昶前胫?，則在人間，升魂為貴，降魄為賤，靈魂為賢，厲魄為愚，輕魂為明，重魄為暗，揚(yáng)魂為羽，鈍魄為毛，明魂為神，幽魄為鬼。其形其居，其識(shí)其好，皆以五行契之。惟五行之?dāng)?shù)，參差不一，所以萬(wàn)物之多，盈天地間，猶未已也。以五事歸五行，以五行作五蟲(chóng)，可勝言哉。譬猶兆龜數(shù)蓍，至誠(chéng)自契，五行應(yīng)之。誠(chéng)茍不至，兆之?dāng)?shù)之，無(wú)一應(yīng)者。圣人假物以游世，五行不得不對(duì)。
曰：五者具有魂。魂者識(shí)，目者精，色者神。見(jiàn)之者為魂，耳目口鼻心之類(lèi)在此生者。愛(ài)為精，為彼生父本，觀為神，為彼生母本。愛(ài)觀雖異，皆同識(shí)生，彼生生本在彼生者。一為父，故受氣于父，氣為水。二為母，故受血于母，血為火。有父有母，彼生生矣。惟其愛(ài)之無(wú)識(shí)，如鎖之交，觀之無(wú)識(shí)，如燈之照。吾識(shí)不萌，吾生何有。
曰：如桴扣鼓，鼓之形者，我之有也；鼓之聲者，我之感也。桴已往矣，余聲尚在，終亦不存而已矣。鼓之形如我之精，鼓之聲如我之神。其余聲者，猶之魂魄，知夫倏往倏來(lái)，則五行之氣，我何有焉。
曰：夫果之有核，必待水火土三者具矣，然后相生不窮。三者不具，如大旱大潦大塊，皆不足以生物。夫精水神火意土，三者本不交，惟人以根合之，故能于其中橫見(jiàn)有事。猶如術(shù)祝者，能于至無(wú)中見(jiàn)多有事。
曰：魂者木也，木根于冬水而華于夏火。故人之魂藏于夜精，而見(jiàn)于晝神。合乎精，故所見(jiàn)我獨(dú)，蓋精未嘗有人。合乎神，故所見(jiàn)人同，蓋神未嘗有我。
曰：知夫此身，如夢(mèng)中身，隨情所見(jiàn)者，可以飛神作我而游太清。知夫此物，如夢(mèng)中物，隨情所見(jiàn)者，可以凝精作物而駕八荒。是道也，能見(jiàn)精神而久生，能忘精神而超生。吸氣以養(yǎng)精，如金生水，吸風(fēng)以養(yǎng)神，如木生火，所以假外以延精神。漱水以養(yǎng)精，精之所以不窮，摩火以養(yǎng)神，神之所以不窮，所以假內(nèi)以延精神。若夫忘精神而超生者，吾嘗言之矣。
曰：人勤于禮者，神不外馳，可以集神；人勤于智者，精不外移，可以攝精。仁則陽(yáng)而明，可以輕魂；義則陰而冥，可以御魄。
曰：蜣螂轉(zhuǎn)丸，丸成而精思之，而有蠕白者存丸中，俄去殼而蟬。彼蜣不思，彼蠕奚白？
曰：庖人羹蟹，遺一足幾上，蟹已羹，而遺足尚動(dòng)。是生死者，一氣聚散爾。不生不死，而人橫計(jì)曰生死。
曰：有死立者，有死坐者，有死臥者，有死病者，有死藥者。等死，無(wú)甲乙之殊。若知道之士，不見(jiàn)生，故不見(jiàn)死。
曰：人之厭生死超生死者，皆是大患也。譬如化人，若有厭生死心，超生死心，止名為妖，不名為道。
曰：計(jì)生死者，或曰死己有，或曰死己無(wú)，或曰死己亦有亦無(wú)，或曰死己不有不無(wú)?；蛟划?dāng)喜者，或曰當(dāng)懼者，或曰當(dāng)任者，或曰當(dāng)超者。愈變識(shí)情，馳騖不已。殊不知我之生死，如馬之手，如牛之翼，本無(wú)有，復(fù)無(wú)無(wú)。譬如水火雖犯水火，不能燒之，不能溺之。
關(guān)尹子曰：心蔽吉兇者，靈鬼攝之，心蔽男女者，淫鬼攝之；心蔽幽憂者，沈鬼攝之；心蔽放逸者，狂鬼攝之；心蔽盟詛者，奇鬼攝之；心蔽藥餌者，物鬼攝之。如是之鬼，或以陰為身，或以幽為身，或以風(fēng)為身，或以氣為身，或以土偶為身，或以彩畫(huà)為身，或以老畜為身，或以敗器為身。彼以其精，此以其精，兩精相搏，則神應(yīng)之。為鬼所攝者，或解奇事，或解異事，或解瑞事，其人傲然。不曰鬼于躬，惟曰道于躬，久之，或死木，或死金，或死繩，或死井。惟圣人能神神而不神于神，役萬(wàn)物而執(zhí)其機(jī)，可以會(huì)之，可以散之，可以御之，日應(yīng)萬(wàn)物，其心寂然。
曰：無(wú)一心，五識(shí)并馳，心不可一；無(wú)虛心，五行皆具，心不可虛；無(wú)靜心，萬(wàn)化密移，心不可靜。借能一，則二偶之；借能虛，則實(shí)滿之；借能靜，則動(dòng)搖之。惟圣人能斂萬(wàn)有于一息，無(wú)有一物可役我之明徹；散一息于萬(wàn)有，無(wú)有一物可間吾之云為。
曰：火千年俄可滅，識(shí)千年俄可去。
曰：流者舟也，所以流之者是水非舟；運(yùn)者車(chē)也，所以運(yùn)之者是牛非車(chē)；思者心也，所以思之者是意非心。不知所以然而然，惟不知所以然而然，故其來(lái)無(wú)從，其往無(wú)在。其來(lái)無(wú)從，其往無(wú)在，故能與天地本原，不古不今。
曰：知心無(wú)物，則知物無(wú)物，知物無(wú)物，則知道無(wú)物，知道無(wú)物，故不遵卓絕之行，不驚微妙之言。
曰：物我交，心生；兩木摩，火生。不可謂之在我，不可謂之在彼，不可謂之非我，不可謂之非彼，執(zhí)而彼我之則愚。
曰：無(wú)恃爾所謂利害是非，爾所謂利害是非者，果得利害是非之乎？圣人方且不識(shí)不知，而況于爾。
曰：夜之所夢(mèng)，或長(zhǎng)于夜。心無(wú)時(shí)生于齊者，心之所見(jiàn)皆齊國(guó)也，既而之宋之楚之晉之梁，心之所存各異心無(wú)方。
曰：善弓者師弓不師羿，善舟者師舟不師?，善心者師心不師圣。
曰：是非好丑，成敗盈虛，造物者運(yùn)矣，皆因私識(shí)執(zhí)之而有，于是以無(wú)遣之猶存，以非有非無(wú)遣之猶存，無(wú)曰莫莫爾無(wú)曰渾渾爾猶存。譬猶昔游再到，記憶宛然，此不可忘不可遣。善去識(shí)者，變識(shí)為智。變識(shí)為智之說(shuō)，汝知之乎？曰：想如思鬼，心栗思盜，心怖曰識(shí)。如認(rèn)黍?yàn)轲ⅲJ(rèn)玉為石者，浮游罔象，無(wú)所底止。譬睹奇物，生奇物想，生奇物識(shí)。此想此識(shí)，根不在我。譬如今日，今日而已，至于來(lái)日想識(shí)殊未可卜，及至來(lái)日，紛紛想識(shí)，皆緣有生，曰想曰識(shí)。
譬如犀牛望月，月形入角，特因識(shí)生，始有月形，而彼真月，初不在角，胸中之天地萬(wàn)物亦然。知此說(shuō)者，外不見(jiàn)物，內(nèi)不見(jiàn)情。
曰：物生于土，終變于土，事生于意，終變于意。知夫惟意，則俄是之，俄非之，俄善之，俄惡之。意有變，心無(wú)變，意有覺(jué)，心無(wú)覺(jué)。惟一我心，則意者，塵往來(lái)爾，事者，欻起滅爾。吾心有大常者存。曰：情生于心，心生于性。情波也，心流也，性水也。來(lái)干我者，如石火頃，以性受之，則心不生物浮浮然。
曰：賢愚真?zhèn)?，有識(shí)者，有不識(shí)者。彼雖有賢愚，彼雖有真?zhèn)危^之賢愚真?zhèn)握?，系我之識(shí)。知夫皆識(shí)所成，故雖真者，亦偽之。
曰：心感物，不生心生情，物交心，不生物生識(shí)。物尚非真；何況于識(shí)；識(shí)尚非真，何況于情。而彼妄人，于至無(wú)中，執(zhí)以為有；于至變中，執(zhí)以為常。一情認(rèn)之，積為萬(wàn)情；萬(wàn)情認(rèn)之，積為萬(wàn)物。物來(lái)無(wú)窮，我心有際，故我之良心受制于情，我之本情受制于物?？墒怪ィ墒怪畞?lái)，而彼去來(lái)，初不在我。造化役之，固無(wú)休息。殊不知天地雖大，能役有形，而不能役無(wú)形；陰陽(yáng)雖妙，能役有氣，而不能役無(wú)氣。心之所之，則氣從之，氣之所之，則形應(yīng)之。猶如太虛于一碗中變成萬(wàn)物，而彼一碗不名太虛。我之一心，能變?yōu)闅?，能變?yōu)樾危抑臒o(wú)氣無(wú)形。知夫我之一心無(wú)氣無(wú)形，則天地陰陽(yáng)不能役之。
曰：人之平日，目忽見(jiàn)非常之物者，皆精有所結(jié)而使之然。人之病日，目忽見(jiàn)非常之物者，皆心有所歉而使之然。茍知吾心能于無(wú)中示有，則知吾心能于有中示無(wú)，但不信之，自然不神?；蛟回首R(shí)既昏，孰能不信。我應(yīng)之曰：如捕蛇師，心不怖蛇，彼雖夢(mèng)蛇，而不怖畏。故黃帝曰：‘道無(wú)鬼神，獨(dú)往獨(dú)來(lái)?！?/p>
曰：我之思慮日變，有使之者，非我也，命也。茍知惟命，外不見(jiàn)我，內(nèi)不見(jiàn)心。
曰：譬如兩目，能見(jiàn)天地萬(wàn)物，暫時(shí)回光，一時(shí)不見(jiàn)。
曰：目視雕琢者明愈傷，耳聞交響者聰愈傷，心思元妙者心愈傷。
曰：勿以我心揆彼，當(dāng)以彼心揆彼。知此說(shuō)者可以周事，可以行德，可以貫道，可以交人，可以忘我。
曰：天下之理，小不制而至于大，大不制而至于不可制，故能制一情者，可以成德，能忘一情者，可以契道。
關(guān)尹子曰：世之人，以我思異彼思彼思異我思分人我者，殊不知夢(mèng)中人亦我思異彼思。彼思異我思，孰為我，孰為人。世之人，以我痛異彼痛彼痛異我痛分人我者，殊不知夢(mèng)中人亦我痛異彼痛，彼痛異我痛，孰為我，孰為人。爪發(fā)不痛，手足不思，亦我也，豈可以思痛異之。世之人，以獨(dú)見(jiàn)者為夢(mèng)，同見(jiàn)者為覺(jué)，殊不知精之所結(jié)，亦有一人獨(dú)見(jiàn)于晝者，神之所合，亦有兩人同夢(mèng)于夜者。二者皆我精神，孰為夢(mèng)，孰為覺(jué)。世之人以暫見(jiàn)者為夢(mèng)，久見(jiàn)者為覺(jué)，殊不知暫之所見(jiàn)者陰陽(yáng)之碗，久之所見(jiàn)者亦陰陽(yáng)之碗。二者皆我陰陽(yáng)，孰為夢(mèng)，孰為覺(jué)。
曰：好仁者多夢(mèng)松柏桃李，好義者多夢(mèng)兵刀金鐵，好禮者多夢(mèng)簠簋籩豆，好智者多夢(mèng)江湖川澤，好信者多夢(mèng)山岳原野。役于五行，未有不然者，然夢(mèng)中或聞某事，或思某事，夢(mèng)亦隨變，五行不可拘。圣人御物以心，攝心以性，則心同造化，五行亦不可拘。
曰：汝見(jiàn)蛇首人身者，牛臂魚(yú)鱗者，鬼形禽翼者，汝勿怪，此怪不及夢(mèng)，夢(mèng)怪不及覺(jué)，有耳有目有手有臂，怪尤矣。大言不能言，大智不能思。
曰：有人問(wèn)于我曰：“爾何族何氏何名何字何食何衣何友何仆何琴何書(shū)何古何今？”我時(shí)默然，不對(duì)一字，或人扣之不已，我不得已而應(yīng)之曰：“尚自不見(jiàn)我，將何為我所？”
曰：形可分可合，可延可隱。一夫一婦，可生二子，形可分；一夫一婦，二人成一子，形可合。食巨勝則壽，形可延；夜無(wú)月火，人不見(jiàn)我，形可隱。以一碗生萬(wàn)物，猶棄發(fā)可換，所以分形，以一碗合萬(wàn)物，猶破唇可補(bǔ)，所以合形。以神存碗，以碗存形，所以延形，合形于神，合神于無(wú)，所以隱形。汝欲知之乎，汝欲為之乎？
曰：無(wú)有一物不可見(jiàn)，則無(wú)一物非吾之見(jiàn)；無(wú)有一物不可聞，則無(wú)一物非吾之聞。五物可以養(yǎng)形，無(wú)一物非吾之形；五味可以養(yǎng)氣，無(wú)一物非吾之氣。是故吾之形氣，天地萬(wàn)物。
曰：耕夫習(xí)牛則獷，獵夫習(xí)虎則勇，漁夫習(xí)水則沈，戰(zhàn)夫習(xí)馬則健。萬(wàn)物可為我，我之一身，內(nèi)變蟯蛔，外烝虱蚤，瘕則龜魚(yú)，□則鼠螘，我可為萬(wàn)物。
曰：我之為我，如灰中金，而不若礦砂之金。破礦得金，淘沙得金，揚(yáng)灰終身，無(wú)得金者。
曰：一蜂至微，亦能游觀乎天地；一蝦至微，亦能放肆乎大海。
曰：土偶之成也，有貴有賤，有士有女。其質(zhì)土，其壞土人哉。
曰：目自觀目，無(wú)色；耳自聽(tīng)耳，無(wú)聲；舌自嘗舌，無(wú)味；心自揆心，無(wú)物。眾人逐于外，賢人執(zhí)于內(nèi)，圣人皆偽之。
曰：我身五行之碗，而五行之碗，其性一物，借如一所，可以取水，可以取火，可以生木，可以凝金，可以變土。其性含攝，元無(wú)差殊。故羽蟲(chóng)盛者，毛蟲(chóng)不育，毛蟲(chóng)盛者，鱗蟲(chóng)不育。知五行互用者，可以忘我。
曰：枯龜無(wú)我，能見(jiàn)大知；磁石無(wú)我，能見(jiàn)大力；鐘鼓無(wú)我，能見(jiàn)大音；舟車(chē)無(wú)我，能見(jiàn)遠(yuǎn)行。故我一身，雖有智有力，有行有音，未嘗有我。
曰：蜮射影能斃我，知夫無(wú)知者亦我，則溥天之下，我無(wú)不在。
曰：心憶者猶忘饑，心忿者猶忘寒，心養(yǎng)者猶忘病，心激者猶忘痛。茍吸碗以養(yǎng)其和，孰能饑之；存神以滋其暖，孰能寒之；養(yǎng)五藏以五行，則無(wú)傷也，孰能病之；歸五藏于五行，則無(wú)知也，孰則痛之。
曰：人無(wú)以無(wú)知無(wú)為者為無(wú)我。雖有知有為，不害其為無(wú)我。譬如火也，躁動(dòng)不停，未嘗有我。
關(guān)尹子曰：道本至無(wú)，以事歸道者，得之一息；事本至有，以道運(yùn)事者，周之百為。得道之尊者，可以輔世，得道之獨(dú)者，可以立我。知道非時(shí)之所能拘者，能以一日為百年，能以百年為一日；知道非方之所能礙者，能以一里為百里，能以百里為一里；知道無(wú)氣能運(yùn)有氣者，可以召風(fēng)雨；知道無(wú)形能變有形者，可以易鳥(niǎo)獸。得道之清者，物莫能累，身輕矣，可以騎鳳鶴；得道之渾者，物莫能溺，身冥矣，可以席蛟鯨。有即無(wú)，無(wú)即有。知此道者，可以制鬼神；實(shí)即虛，虛即實(shí)，知此道者，可以入金石；上即下，下即上，知此道者，可以侍星辰；古即今，今即古，知此道者，可以卜龜筮；人即我，我即人，知此道者，可以窺他人之肺肝；物即我，我即物，知此道者，可以成腹中之龍虎。知象由心變，以此觀心，可以成女?huà)?；知碗由心生，以此吸神，可以成爐冶。以此勝物，虎豹可伏；以此同物，水火可入。惟有道之士能為之，亦能能之而不為之。
曰：人之力，有可以?shī)Z天地造化者，如冬起雷，夏造□。死尸能行，枯木能華，豆中攝鬼，杯中釣魚(yú)，畫(huà)門(mén)可開(kāi)，土鬼可語(yǔ)，皆純碗所為，故能化萬(wàn)物，今之情情不停，亦碗所為。而碗之為物，有合有散，我之所以行碗者，本未嘗合，亦未嘗散，有合者生，有散者死。彼未嘗合未嘗散者，無(wú)生無(wú)死，客有去來(lái)，郵常自若。
曰：有誦祝者，有事神者，有墨字者，有變指者，皆可以役神御碗，變化萬(wàn)物。惟不誠(chéng)之人，難于自信，而易于信物，故假此為之，茍知惟誠(chéng)，有不待彼而然者。
曰：人之一呼一吸，日行四十萬(wàn)里，化可謂速矣，惟圣人不存不變。
曰：青鸞子千歲而千歲化，桃子五仕而心五化。圣人賓事去物，豈不欲建立于世哉。有形數(shù)者懼化之不可知也。
曰：萬(wàn)物變遷，雖互隱見(jiàn)，氣一而已，惟圣人知一而不化。
曰：爪之生，發(fā)之長(zhǎng)，榮衛(wèi)之行，無(wú)頃刻止。眾人皆見(jiàn)之于著，不能見(jiàn)之于微，賢人見(jiàn)之于微，而不能任化。圣人任化，所以無(wú)化。
曰：室中有常見(jiàn)聞矣，既而之門(mén)之鄰之里之黨，既而之郊之山之川，見(jiàn)聞各異，好惡隨之，和競(jìng)從之，得失成之，是以圣人動(dòng)止有戒。
曰：譬如大海，變化億萬(wàn)蛟魚(yú)，水一而已。我之與物，蓊然蔚然，在大化中，性一而已。知夫性一者，無(wú)人無(wú)我無(wú)死無(wú)生。
曰：天下之理，是或化為非，非或化為是，恩或化為仇，仇或化為恩，是以圣人居常慮變。
曰：人之少也，當(dāng)佩乎父兄之教；人之壯也，當(dāng)達(dá)乎朋友之箴；人之老也，當(dāng)警乎少壯之說(shuō)。萬(wàn)化雖移，不能厄我。
曰：天下之理輕者易化，重者難化。譬如風(fēng)云須臾變滅，金玉之性歷久不渝。人之輕明者，能與造化俱化而不留，殆有未嘗化者存。
曰：二幼相好，及其壯也，相遇則不相識(shí)；二壯相好，及其老也，相遇則不相識(shí)。如雀鴿?jì)楕F之化，無(wú)昔無(wú)今。
關(guān)尹子曰：古之善揲蓍灼龜者，能于今中示古，古中示今，高中示下，下中示高，小中示大，大中示小，一中示多，多中示一，人中示物，物中示人，我中示彼，彼中示我。是道也，其來(lái)無(wú)今，其往無(wú)古，其高無(wú)蓋，其低無(wú)載，其大無(wú)外，其小無(wú)內(nèi)，其外無(wú)物，其內(nèi)無(wú)人，其近無(wú)我，其遠(yuǎn)無(wú)彼。不可析，不可合，不可喻，不可思。惟其渾淪，所以為道。
曰：水潛，故蘊(yùn)為五精；火飛，故達(dá)為五臭；木茂，故華為五色；金堅(jiān)，故實(shí)為五聲；土和，故滋為五味。其常五，其變不可計(jì)，其物五，其雜不可計(jì)。然則萬(wàn)物在天地間，不可執(zhí)謂之萬(wàn)，不可執(zhí)謂之五，不可執(zhí)謂之一，不可執(zhí)謂之非萬(wàn)，不可執(zhí)謂之非五，不可執(zhí)謂之非一?；蚝现?，或離之，以此必形，以此必?cái)?shù)，以此必氣，徒自勞爾。物不知我，我不知物。
曰：即吾心中可作萬(wàn)物，蓋心有所之，則愛(ài)從之，愛(ài)從之，則精從之。蓋心有所結(jié)，先凝為水。心慕物涎出，心悲物淚出，心愧物汗出。無(wú)暫而不久，無(wú)久而不變。水生木，木生火，火生土，土生金，金生水，相攻相克，不可勝數(shù)。嬰兒姹女，金樓絳宮，青蛟白虎，寶鼎紅爐，皆此物，有非此物存者。
曰：鳥(niǎo)獸俄呦呦，俄旬旬，俄逃逃；草木俄茁茁，俄停停，俄蕭蕭。天地不能留，圣人不能系。有運(yùn)者存焉爾。有之在彼，無(wú)之在此，鼓不桴則不鳴，偶之在彼，奇之在此，桴不手則不擊。
曰：均一物也，眾人惑其名，見(jiàn)物不見(jiàn)道，賢人析其理，見(jiàn)道不見(jiàn)物，圣人合其天，不見(jiàn)道不見(jiàn)物。一道皆道，不執(zhí)之即道，執(zhí)之即物。
曰：知物之偽者，不必去物。譬如見(jiàn)土牛木馬，雖情存牛馬之名，而心忘牛馬之實(shí)。
關(guān)尹子曰：勿輕小事，小隙沈舟，勿輕小物，小蟲(chóng)毒身，勿輕小人，小人賊國(guó)。能周小事，然后能成大事，能積小物，然后能成大物，能善小人，然后能契大人。天既無(wú)可必者人，人無(wú)能必者事。惟去事離人，則我在我，惟可即可。未有當(dāng)繁簡(jiǎn)可，當(dāng)戒忍可，當(dāng)勤惰可。
曰：智之極者，知智果不足以周物，故愚；辨之極者，知辨果不足以喻物，故訥；勇之極者，知勇果不足以勝物，故怯。
曰：天地萬(wàn)物，無(wú)一物是吾之物。物非我，物不得不應(yīng)；我非我，我不得不養(yǎng)。雖應(yīng)物，未嘗有物；雖養(yǎng)我，未嘗有我。勿曰外物，然后外我，勿曰外形，然后外心。道一而已，不可序進(jìn)。
曰：諦毫末者，不見(jiàn)天地之大；審小音者，不聞雷霆之聲。見(jiàn)大者亦不見(jiàn)小，見(jiàn)邇者亦不見(jiàn)遠(yuǎn)，聞大者亦不聞小，聞邇者亦不聞遠(yuǎn)。圣人無(wú)所見(jiàn)，故能無(wú)不見(jiàn)，無(wú)所聞，故能無(wú)不聞。
曰：目之所見(jiàn)，不知其幾何，或愛(ài)金，或愛(ài)玉，是執(zhí)一色為目也。耳之所聞，不知其幾何，或愛(ài)鐘，或愛(ài)鼓，是執(zhí)一聲為耳也。惟圣人不慕之，不拒之，不處之。
曰：善今者可以行古，善末者可以立本。
曰：狡勝賊，能捕賊，勇勝虎，能捕虎。能克己，乃能成己，能勝物，乃能利物，能忘道，乃能有道。
曰：堅(jiān)，則物必毀之，剛斯折矣；刀利，則物必摧之。銳斯挫矣。威鳳以難見(jiàn)為神，是以圣人以深為根；走麝以遺香不捕，是以圣人以約為紀(jì)。
曰：瓶存二竅，以水實(shí)之，倒瀉閉一，則水不下，蓋不升則不降。井雖千仞，汲之水上，蓋不降則不升。是以圣人不先物。
曰：人之有失，雖己受害于已失之后，久之，竊議于未失之前。惟其不恃己聰明而兼人之聰明，惟其無(wú)我而兼天下之我，終身行之，可以不失。
曰：古今之俗不同，東西南北之俗又不同，至于一家一身之善又不同，吾豈執(zhí)一豫格后世哉。惟隨時(shí)同俗，先機(jī)后事，捐忿塞欲，簡(jiǎn)物恕人，權(quán)其輕重，而為之自然，合神不測(cè)，契道無(wú)方。
曰：有道交者，有德交者，有事交者。道交者，父子也，出于是非賢愚之外，故久德交者，則有是非賢愚矣。故或合或離，事交者合則離。
曰：勿以拙陋，曰道之質(zhì)當(dāng)樂(lè)敏捷；勿以愚暗，曰道之晦當(dāng)樂(lè)輕明；勿以傲易，曰道之高當(dāng)樂(lè)和同；勿以汗漫，曰道之廣當(dāng)樂(lè)要急；勿以幽憂，曰道之寂當(dāng)樂(lè)悅豫。古人之言，學(xué)之多弊，不可不救。
曰：不可非世是己，不可卑人尊己，不可以輕忽道己，不可以訕謗德己，不可以鄙猥才己。
曰：困天下之智者不在智而在愚；窮天下之辯者不在辯而在訥；伏天下之勇者不在勇而在怯。
曰：天不能冬蓮春菊，是以圣人不違時(shí)，地不能洛橘汶貉，是以圣人不違俗，圣人不能使手步足握，是以圣人不違我所長(zhǎng)，圣人不能使魚(yú)飛鳥(niǎo)馳，是以圣人不違人所長(zhǎng)。夫如是者，可動(dòng)可止，可晦可明，惟不可拘，所以為道。
曰：少言者，不為人所忌，少行者，不為人所短，少智者，不為人所勞，少能者，不為人所役。
曰：操之以誠(chéng)，行之以簡(jiǎn)，待之以恕，應(yīng)之以默，吾道不窮。
曰：謀之于事，斷之于理，作之于人，成之于天。事師于今，理師于古，事同于人，道獨(dú)于己。
曰：金玉難捐，土石易舍。學(xué)道之士，遇微言妙行，慎勿執(zhí)之，是可為而不可執(zhí)，若執(zhí)之者，則腹心之疾，無(wú)藥可療。
曰：人不明于急務(wù)，而從事于多務(wù)他務(wù)奇務(wù)者，窮困災(zāi)厄及之，殊不知道無(wú)不在，不可舍此就彼。
曰：天下之理，舍親就疏，舍本就末，舍賢就愚，舍近就遠(yuǎn)，可暫而已，久則害生。
曰：昔之論道者，或曰凝寂，或曰邃深，或曰澄澈，或曰空同，或曰晦冥，慎勿遇此而生怖退。天下至理，竟非言意。茍知非言非意在彼微言妙意之上，乃契吾說(shuō)。
曰：圣人大言金玉，小言桔梗芣衛(wèi)。用之當(dāng)，桔梗芣衛(wèi)生之，不當(dāng)，金玉斃之。
曰：言某事者，甲言利，乙言害，丙言或利或害，丁言俱利俱害，必居一于此矣，喻道者不言。
曰：事有在，事言有理，道無(wú)在，道言無(wú)理。知言無(wú)理，則言言皆道；不知言無(wú)理，雖執(zhí)至言，為梗為翳。
曰：不信愚人易，不信賢人難，不信賢人易，不信圣人難，不信一圣人易，不信千圣人難。夫不信千圣人者，外不見(jiàn)人，內(nèi)不見(jiàn)我，上不見(jiàn)道，下不見(jiàn)事。
曰：圣人言蒙蒙，所以使人聾，圣人言冥冥，所以使人盲，圣人言沈沈，所以使人喑。惟聾則不聞聲，惟盲則不見(jiàn)色，惟喑則不音言。不聞聲者不聞道，不聞事，不聞我；不見(jiàn)色者不見(jiàn)道，不見(jiàn)事，不見(jiàn)我；不音言者不言道，不言事，不言我。
曰：人徒知偽得之中有真失，殊不知真得之中有真失。徒知偽是之中有真非，殊不知真是之中有真非。
曰：言道者如言夢(mèng)。夫言夢(mèng)者曰如此金玉、如此器皿、如此禽獸，言者能言之，不能取而與之，聽(tīng)者能聞之，不能受而得之。惟善聽(tīng)者，不泥不辨。
曰：圓爾道，方爾德，平爾行，銳爾事。
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