孝悌之道與齊家

孝悌之道是堯舜以來中華民族代代相傳的優(yōu)良傳統(tǒng)。孟子“言必稱堯舜”（《孟子·滕文公上》），趙岐《孟子題辭解》云:“孟子退自齊梁，述堯舜之道而著作焉，此大賢擬圣而作者也?！比欢献影褕蛩粗栏爬樾┲?。《孟子·告子下》第二章說：“堯舜之道，孝弟而已矣?！泵献影褕蛩粗栏爬樾┲?，就是說堯舜之道的道德根本是孝悌。孟子認為：“堯舜之道,孝悌而已矣。子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣。子服桀之服，誦桀之言，行桀之行，是桀而已矣。”（《孟子·告子上》）趙岐注云：“孝悌而已，人所能也。堯服，衣服不逾禮也。堯言，仁義之言。堯行，孝悌之行。桀服，譎詭非常之服。桀言，不行仁義之言。桀行，淫虐之行。為堯似堯，為桀似桀而已矣?！?br/>

孟子把堯舜之道歸結為孝悌，并以堯舜與桀紂對比，指出如果人們服堯舜之服，誦堯舜之言，行堯舜之行，那就會成為堯舜這樣的圣人；反之，則會成為桀紂這樣的邪惡罪人。服飾合乎禮制，口言仁義之言，身行孝悌之行，才不會成為桀桀那樣的大惡之人。朱熹《孟子集注》引楊氏曰：“堯舜之道大矣，而所以為之，乃在夫行止疾徐之間，非有甚高難行之事也，百姓蓋日用而不知耳?！眻蛩粗朗谴蟮溃皇歉卟豢膳?，而就是從百姓日用的孝悌開始，體現(xiàn)在言行舉止的方方面面。

孟子關于堯舜孝悌的思想當本于《尚書》?！渡袝虻洹氛f舜“瞽子，父頑，母嚚，象傲，克諧。以孝烝烝，乂不格奸。”舜的父親瞽瞍是個不明事理的人，他的后母是個沒有婦德之人，他的后弟傲慢不友好，三個人經(jīng)常聯(lián)合起來謀害舜。但舜以孝行美德感化他們，竭力使家庭和睦，同時自身加強修養(yǎng)，沒有變得邪惡。《尚書·舜典》還說舜“慎徽五典，五典克從?！薄秱慰讉鳌罚骸拔宓?，五常之教。父義、母慈、兄友、弟恭、子孝?！蔽宄Ｖ叹桶诵┲溃醋约耗軌蜃龅叫钟?、子孝。

有學者通過古代文獻的考察發(fā)現(xiàn):堯舜時期已有孝悌萌芽,夏代有忠德流行,商代則是悌道大盛,周人比較全面地形成了孝悌風俗,這些都是孔子系統(tǒng)孝悌思想形成的歷史資源。孟子說孔子乃“集大成”者,其于孝悌思想亦然。孟子正是在堯舜以來到孔子、曾子的基礎上對孝悌之道發(fā)揚光大，并以孝悌之道為基點，推衍到治國平天下。

孝悌之道，家庭和睦。人類社會基本倫理有五，而家庭就有三倫：父子、夫婦、兄弟。處理好這三重關系，就是一個和諧美滿的家庭。父子一倫為人類以血緣關系為紐帶的縱向延續(xù)，倫理規(guī)范是“父慈子孝。在家庭倫理中，所缺乏的、難以做到往往不是“慈”，而是子女對父母的“孝”，于是儒家特別強調(diào)“孝”。家庭中的兄弟關系倫理規(guī)范是“兄友弟恭”，一般而言兄友問題不大，弟恭往往難以做到，所以要強調(diào)“悌”。賈誼《新書·道術》：“弟敬愛兄謂之悌。”孔子非常重視孝悌，認為孝悌是做人、做學問的根本?！墩撜Z》中多次以孝悌連言連用，如：“弟子入則孝，出則弟?！薄靶┮舱?，其為仁之本與？”（《論語·學而》）

孟子重視孝悌之道與家庭和諧。《孟子·萬章上》第一章，孟子與萬章討論舜為什么在田間耕作時會“號泣于旻天”，孟子認為舜的號泣是舜對父母既埋怨又懷戀的表現(xiàn)。舜發(fā)自內(nèi)心地孝敬父母，無論父母對他如何他都盡為子的孝道，以至于得到人們的喜愛、得到美女、財富和尊貴都不足以消除他的憂愁，只有得到父母的歡心才可以消除憂愁。孫奭疏曰：“此章指言夫孝，百行之本，無物以先之，雖富有天下，而不能取悅于其父母，莫有可也?！敝祆洹睹献蛹ⅰ罚骸按苏卵运床灰缘帽娙酥麨榧簶罚圆豁樅跤H之心為己憂。非圣人之盡性，其孰能之？”孟子認為，舜雖已貴為天子，得到了人人都愿得到的東西，如天下士人歸附、女色、財富、地位，但他并不高興，他內(nèi)心的憂愁是，還沒有得到父母的歡心，年五十仍思慕父母。這說明孝道是人生一切的根本，一個人不能盡孝道，其他方面人生的成就就失去了價值基礎，變得沒有意義。

儒家認為，百善孝為先，孝悌為仁之本，從天子以至庶民都是如此。以“孝”為本源，擴而充之，才能形成其他的善行?！靶ⅰ敝饕菍Ω改傅母星閱栴}，人都應該終身愛慕父母，但實際上又分成兩種情況：一種情況是終身都只愛慕父母，其他如年輕漂亮的姑娘、妻子、君王等統(tǒng)統(tǒng)不愛。這當然不行，也是不能盡孝；另一種情況是既終身愛慕你母，又不妨害愛姑娘，愛妻子，愛君王等。孟子這段話是通過對大舜的行為作心理分析后引出的。大舜由于沒有得到父母的喜愛，所以，即使獲得了絕色美女和妻子，甚至自己已做了君王，達到了權力和財富的頂峰以后，也仍然郁郁寡歡，思驀父母之愛。所以，如果我們要做到“大孝”，那就應該既“終身慕父母”，又愛少艾和妻子，這才是健康正常的心態(tài)?！敖K身慕父母”就是對父母的孝心純真無偽，始終一貫，不為權利、美色、物質(zhì)享受所動。

《孟子·萬章上》第二章孟子與萬章有討論舜為什么會“不告而娶”？以及怎么認識舜在這件事上的做法。以禮，古代年輕人婚姻都得經(jīng)過“父母之命,媒妁之言”，而舜娶堯之二女沒有這樣做，這是因為舜特殊的家庭環(huán)境，如果稟告了父母就娶不到妻子，就不能完成夫婦之大倫，也不能生兒育女，傳宗接代。舜在父母、兄弟傷害他情況下能夠以真誠之心盡孝悌之道，父不慈子依然孝，弟不恭兄依然友，這是一般人很難做到的，正是舜偉大光輝之處。孫奭疏曰：“此章指言仁圣所存者大，舍小從大，達權之義也，不告而娶，守正道也?！敝祆洹睹献蛹ⅰ罚骸按苏掠盅运丛馊藗愔?，而不失天理之常也?！薄八锤割B母嚚，常欲害舜。告則不聽其娶，是廢人之大倫，以讎怨于父母也?！?/p>

舜遇到了人倫之道的變異，父母兄弟不行其道，常常想加害于舜，而他的行為則符合天理的常道，能夠盡孝悌之道。男大當婚，女大當嫁。舜處于這樣的家庭環(huán)境，如果告必不能娶，夫婦之倫不能立，必然會怨恨父母。如果理解舜的“不告而娶”？趙岐注：“君子知舜告焉不得而娶，娶而告父母，禮也;舜不以告，權也。故曰猶告，與告同也。”趙岐認為告而娶是禮，不告而娶是權。孫奭疏“君子于舜不告而娶，是亦言舜猶告而娶之也。以其反禮而合義，故君子以為不告猶告也”，孫奭以“反禮而合義”解釋。朱熹《孟子集注》：“舜告焉，則不得娶，而終于無后矣。告者禮也。不告者權也。猶告，言與告同也。蓋權而得中，則不離于正矣。范氏曰:‘天下之道，有正有權。正者萬世之常，權者一時之用。常道人皆可守，權非體道者不能用也。蓋權出于不得已者也，若父非瞽瞍，子非大舜，而欲不告而娶，則天下之罪人也?！?/p>

朱子、范氏以“正和權”的辯證關系來解釋，與趙岐近。都說明舜的做法是反禮之權，不告而娶，就跟告了一樣，并不違背人倫大道。這是孟子經(jīng)權思想在孝悌之道方面的具體應用。

孟子也重視以禮盡孝。孝道體現(xiàn)在人子日常生活的方方面面，如何體現(xiàn)？通過禮?！墩撜Z·為政篇》載孟懿子問孝。子曰：“無違”。樊遲御，子告之曰：“孟孫問孝于我，我對曰，‘無違。’”樊遲曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮?！泵宪沧訂栃ⅲ鬃痈嬖V他事奉父母不要違背禮儀，而禮儀貫穿生死，父親生前以禮事奉，父母去世以禮安葬，去世之后以禮祭祀，這才算得上盡孝。所以孝與禮密不可分。

《孟子·滕文公上》引曾子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮：可謂孝矣?！边@句話與《論語》完全一致，趙岐注認為是“曾子傳孔子之言”，朱熹《孟子集注》也認為：“所引曾子之言，本孔子告樊遲者”。什么孔、曾、孟是一脈相承的。孫奭疏云：“孟子以此答然友之問，言曾子謂父母在生之時，當以禮奉事之，如冬溫夏清，昏定晨省，是其禮也；父母死之時，當以禮安葬之，如躃踴哭泣，哀以送之，卜其宅兆，而安厝之，是其禮也；及祭之禮，如春秋祭祀，以時思之，陳其簠簋，而哀戚之是也：能如此，則可謂之能孝者矣?！?/p>

孟子下面接著說：“三年之喪，齋疏之服，飦粥之食，自天子達于庶人，三代共之?！薄叭曛畣省笔巧瞎艂飨聛淼?，是全社會的人都應該實行的。趙岐注：“孟子言我雖不學諸侯之禮，嘗聞師言，三代以事，君臣皆行三年之喪?！睂O奭疏：“三年之喪，自上至于天子，下而達于庶人，三代夏、商、周共行之矣。”朱熹《孟子集注》：“三年之喪者，子生三年，然后免于父母之懷。故父母之喪，必以三年也?！比曛畣蕪奶熳拥绞褚回灒纳讨苋恢?，內(nèi)在精神是體現(xiàn)孝子感恩報答父母的養(yǎng)育之恩，是發(fā)自仁心的孝道應有之義。

孟子之所以重視三年之喪，朱熹解釋說：“當時諸侯莫能行古喪禮，而文公獨能以此為問，故孟子善之。又言父母之喪，固人子之心所自盡者。蓋悲哀之情，痛疾之意，非自外至，宜乎文公于此有所不能自已也?！庇忠质显唬骸懊献又畷r，喪禮既壞，然三年之喪，惻隱之心，痛疾之意，出于人心之所固有者，初未嘗亡也?！泵献訒r代喪禮已壞，諸侯們都不行三年之喪，而只有文公還詢問，孟子贊頌他，并指出三年之喪的禮儀是為了體現(xiàn)孝子的仁愛之心，表達孝子失去父母之后的悲痛之情。這就是孟子主張保留三年之喪的原因。

《孟子·離婁下》第十三章孟子曰：“養(yǎng)生者不足以當大事，惟送死可以當大事?！笔菑娬{(diào)生養(yǎng)與死葬比較起來，死葬似乎更為重要。趙岐注：“孝子事親致養(yǎng)，未足以為大事，送終如禮，則為能奉大事也?！睂O奭疏：“此章指言養(yǎng)生竭力，人情所勉。哀死送終，行之高者，事不違禮，可謂難矣，故謂之大事。孟子言人奉養(yǎng)父母于其生日，雖昏定晨省，冬溫夏清，然以此之孝，亦不足以當其大事也。惟父母終，能躃踴哭泣，哀以送之，卜其宅兆，而安厝之，斯可以當之也?！?/p>

在中國古代社會環(huán)境下，無論能力如何，對父母的贍養(yǎng)大都能夠盡心盡力，不成問題。但父母去世后以禮喪葬，有繁縟的禮節(jié)和苛刻的要求，特別是要守三年之喪禮，確實不容易，所以是一件大事。朱熹《孟子集注》：“事生固當愛敬，然亦人道之常耳；至于送死，則人道之大變。孝子之事親，舍是無以用其力矣。故尤以為大事，而必誠必信，不使少有后日之悔也?！敝祆湔J為生養(yǎng)是人道之常，而死葬是人道之變，所以是大事，一定要誠心誠意，盡心盡力，以免日后懊悔。

孝悌之道，可以維護家庭秩序，促進家庭和諧，古人云“家和萬事興”?！抖Y記·禮運篇》云：“父子篤,兄弟睦,夫婦和,家之肥也。”反之，“父子不和，其世破亡；兄弟不和，不能久同；夫妻不和，家室大兇?！?(《說苑·敬慎》)《孟子·盡心上》曰：“君子有三樂……父母俱存，兄弟無故，一樂也?！睅状茫彝ズ湍?，其樂融融，所謂天倫之樂，是幾千年中國人孜孜以求的理想生活樣態(tài)。

曾氏家族對治家非常重視，曾國藩的祖父就很重視家庭教育，但形成很好的家風還是在曾國藩一代。曾國藩的祖父曾玉屏少時也是一個紈绔子弟，30多歲改邪歸正，對他的三個兒子管得很嚴。到了曾國藩，他更加注重家庭教育，把“修齊治平”作為自己的目標。儒家認為“治國平天下”的基礎是“修身齊家”，因此曾國藩對家的治理非常注重?？傮w來看，曾國藩對家的治理看重的是以下幾個方面。

曾國藩強調(diào)孝悌和家，所謂孝，是對父母長輩的敬重和報恩；悌，是對兄弟姐妹的友愛和關心。

孔子說：“孝悌也者，其為仁之本與”；孔子還說：“君子務本，本立而道生”。曾國藩深受孔學影響，十分看重孝悌在齊家中的意義和作用，強調(diào)只有孝悌，才能使家庭和睦、興旺發(fā)達。咸豐四年八月致諸弟信中說：凡一家之中，“和字能守幾分，未有不興，不和未有不敗者”。他甚至認為，孝悌比耕讀更重要，即耕讀之家能延續(xù)五六代，而孝友之家則可綿延十代八代。曾國藩自己終身躬行孝悌，是孝悌的楷模。

在孝的方面，曾國藩對祖父母、父母極其恭敬孝順。他始終以很低的姿態(tài)給父母長輩寫信，常常盛贊其德其行，時時噓寒問暖，經(jīng)常稟報商議家事，懇請兄弟子侄盡孝盡責。曾國藩經(jīng)常為不能親身孝敬父母長輩而內(nèi)疚慚愧。道光二十九年四月致諸弟信中說：“我在京寓，食膏粱而衣錦繡，竟不能效半點孫子之職；妻子皆安坐享用，不能分母親之勞，每一念及，不覺汗下”。當父母長輩稍有病恙，曾國藩深切擔憂，他說：“祖父大人之病，日見日甚如此，為子孫者遠隔數(shù)千里外，此心何能稍置”。當母親病故時，曾國藩更是哀痛不已，深深自責。咸豐二年七月給紀澤的信中說：“余德不修，無實學而有虛名，自知當有禍變，懼之久矣。不謂天不隕滅我身，而反災及我母?；厮嘉崞饺针[匿大罪不可勝數(shù)，一聞此信，真無地自容矣”。

在悌的方面，曾國藩對弟妹們關愛備至，真正起到了“長兄如父”的作用。曾國藩有弟弟四人，其家書的精華在于與弟書及訓子書，尤其是與弟書，數(shù)量之多、內(nèi)容之豐富都超過訓子書。一般而言，關心子女容易，關心兄弟姐妹難，因為子女是自己生命的延續(xù)，而兄弟姐妹則會自立門戶，漸行漸遠。曾國藩在大量寫給諸弟信中所充溢的兄弟之情，令人深為感動，這不僅體現(xiàn)其望弟成才的苦心，而且體現(xiàn)其崇高的道德風范。曾國藩對弟妹們的關心是全方位的，既有生活上的關心，又有讀書上的關心，還有做人上的關心。

在生活上，道光二十九年三月致諸弟信中說：“予尚有寄蘭妹、蕙妹及四位弟婦江綢棉外褂各一件，仿照去年寄呈母親、叔母之樣”。在讀書上，道光二十二年十二月致諸弟信中說：讀書講究志、識、恒，“有志則斷不甘為下流；有識則知學問無盡，不敢以一得自足，如河伯之觀海，如井蛙之窺天，皆無識者也；有恒則斷無不成之事。此三者缺一不可”。

在做人上，當?shù)弥牡芤栽诩役硬焕谧x書而想外出時，道光二十二年十月致諸弟信中勸誡說：“茍能發(fā)奮自立，則家塾可讀書，即曠野之地、熱鬧之場亦可讀書，負薪牧豕，皆可讀書；茍不能發(fā)奮自立，則家塾不宜讀書，即清凈之鄉(xiāng)、神仙之境皆不能讀書。何必擇地？何必擇時？但自問立志之真不真耳”。難能可貴的是，盡管在教育關心諸弟上付出了極大努力，曾國藩仍自責自己未盡全力。道光二十二年九月致諸弟信中說：“予生平于倫常中，惟兄弟一倫抱愧尤深！蓋父親以其所知者盡以教我，而我不能以吾所知者盡教諸弟，是不孝之大者也”。

父母慈愛子女，子女便孝順父母，兄長友愛弟弟，而后弟弟尊敬兄長，這是一般常理，就不必說了。倘若父母不慈愛子女，子女卻能夠自行孝道，時間一久，沒有不感動父母的，這才是真正的孝順。要是兄長不友愛弟弟，弟弟也能敬重兄長，日子久了，沒有不感動兄長的，這才是真正的孝悌。

自古以來，父母與子女的關系，或是兄長與弟弟的關系，都是天然的人倫關系，各自有他的因緣果報。因此，不論父母是否慈愛子女，兄長是否友愛弟弟，為人子女或弟妹的，都必須竭盡自己的本分，孝養(yǎng)父母、敬重兄長。我們能在孝悌上用功夫，久而久之，家庭自然會一團和氣，無論我們從事什么學問、事業(yè)，都會有意想不到的進步。

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