易經(jīng)與中庸“致中和”是“仁”之成德

易經(jīng)與中庸“致中和”是“仁”之成德

然則，人之“仁”，他的成德何以便能使“天地位焉，萬物育焉”？由是可知，“仁”之成德，實為天地生生之德的指點，這正是儒家天人合德的思想；“仁”——“性”——“易”，一同在人的“成德”之下實現(xiàn)出來了。

其實，中庸的“中”，即是明明白白的統(tǒng)一“天人”而言，“性”雖在人之內，而實為天理之純粹；“仁”則是屬于人的道體了。

然以上所言，是從形上方面來說的，因此有所謂“率性之謂道”，——即從“性之道”上合一了“天人”。而中庸的要旨既在于發(fā)揮易傳形上思想以建立它的道德思想，則自有它從人生方面，即主動地由“仁”的發(fā)用去合一“天人”的時候。這就是中庸里面討論到“誠”，“誠之”的好些地方。

它透過經(jīng)驗，指涉形上道體，謂之“誠”，而謂人去認識，把握這形上道體的唯一行動乃“誠之”?！罢\身”則為“誠之”的開始；“明乎善”則為“誠身”的準則。

內在的純粹道體的“性”與經(jīng)驗道體的“仁”，在“誠之”里面合而為一：

誠者天之道也，誠之者人之道也。

“誠之”果真有“誠”在，則“仁”中即有“性”之德存焉。

透過“誠之”來把握于“性與道”的合一流行——即“中和”，無異以回歸經(jīng)驗道體為形上意義的圓滿：

唯天下之至誠，為能盡其性，能盡其性，則能盡人之性，能盡人之性，則能盡物之性，能盡物之性，則可以贊天地之化育，可以贊天地之化育，則可與天地參矣。

唯天下至誠，為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)，立天下之大本，知天地之化育，夫焉有所倚，肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天。茍不固聰明圣知達天德，其孰能知之。

“至誠”即是盡其“性”。盡其“性”即是盡“性”，因為只有一“性”。“至誠”，仍是意識所直接把握著的，因此，當回歸經(jīng)驗道體——“仁”，而能盡其“仁”，即是盡“性”。

顯然的，這里是以發(fā)用流行的“道”，來把握所發(fā)用流行的“性”。故充其“仁”至“至極”，則可以“盡性”，可以“盡性”則可以“贊天地之化育”，而至“與天地參”。

“易與天地準，故能彌綸天地之道”，“至誠”亦可以“經(jīng)綸天地之大經(jīng)”。

“夫焉有所倚”，——靠的是什么呢？靠的是：

肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天。

這是在先秦儒家所看得到的，“仁”在認識方面的最高的統(tǒng)合。對于這個認識，中庸原文卻贊嘆道：“茍不固聰明圣知達天德者，其孰能知之。”

“肫肫其仁”是“仁”，“淵淵其淵”是“性”，“浩浩其天”是“易”。

誠懇的愛，是“天下之大本”，知此誠懇的愛是“天下之大本”，即是“知天地之化育”，故能“經(jīng)綸天下之大經(jīng)”。

誠懇之愛，在我之內而操之在我，這樣，我們也就明白了此一“回歸經(jīng)驗道體為形上意義的圓滿”的本質了：當他回歸內在時，他同時便找到了一切。

易傳所說的“顯諸仁”，提供了我們主觀情意的“仁”的形上意義，確立了“仁”與“易”的內在關系；中庸即據(jù)之以完成了道德理論的內在結構。把整個“顯諸仁”的這個理論事實放在人心之內來討論，則所謂的“顯諸仁”，即是所謂的“率性之謂道”。

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