易經(jīng)與中庸“致中和”是“仁”之成德
然則,人之“仁”,他的成德何以便能使“天地位焉,萬物育焉”?由是可知,“仁”之成德,實為天地生生之德的指點,這正是儒家天人合德的思想;“仁”——“性”——“易”,一同在人的“成德”之下實現(xiàn)出來了。
其實,中庸的“中”,即是明明白白的統(tǒng)一“天人”而言,“性”雖在人之內,而實為天理之純粹;“仁”則是屬于人的道體了。
然以上所言,是從形上方面來說的,因此有所謂“率性之謂道”,——即從“性之道”上合一了“天人”。而中庸的要旨既在于發(fā)揮易傳形上思想以建立它的道德思想,則自有它從人生方面,即主動地由“仁”的發(fā)用去合一“天人”的時候。這就是中庸里面討論到“誠”,“誠之”的好些地方。
它透過經(jīng)驗,指涉形上道體,謂之“誠”,而謂人去認識,把握這形上道體的唯一行動乃“誠之”?!罢\身”則為“誠之”的開始;“明乎善”則為“誠身”的準則。
內在的純粹道體的“性”與經(jīng)驗道體的“仁”,在“誠之”里面合而為一:
誠者天之道也,誠之者人之道也。
“誠之”果真有“誠”在,則“仁”中即有“性”之德存焉。
透過“誠之”來把握于“性與道”的合一流行——即“中和”,無異以回歸經(jīng)驗道體為形上意義的圓滿:
唯天下之至誠,為能盡其性,能盡其性,則能盡人之性,能盡人之性,則能盡物之性,能盡物之性,則可以贊天地之化育,可以贊天地之化育,則可與天地參矣。
唯天下至誠,為能經(jīng)綸天下之大經(jīng),立天下之大本,知天地之化育,夫焉有所倚,肫肫其仁,淵淵其淵,浩浩其天。茍不固聰明圣知達天德,其孰能知之。
“至誠”即是盡其“性”。盡其“性”即是盡“性”,因為只有一“性”。“至誠”,仍是意識所直接把握著的,因此,當回歸經(jīng)驗道體——“仁”,而能盡其“仁”,即是盡“性”。
顯然的,這里是以發(fā)用流行的“道”,來把握所發(fā)用流行的“性”。故充其“仁”至“至極”,則可以“盡性”,可以“盡性”則可以“贊天地之化育”,而至“與天地參”。
“易與天地準,故能彌綸天地之道”,“至誠”亦可以“經(jīng)綸天地之大經(jīng)”。
“夫焉有所倚”,——靠的是什么呢?靠的是:
肫肫其仁,淵淵其淵,浩浩其天。
這是在先秦儒家所看得到的,“仁”在認識方面的最高的統(tǒng)合。對于這個認識,中庸原文卻贊嘆道:“茍不固聰明圣知達天德者,其孰能知之。”
“肫肫其仁”是“仁”,“淵淵其淵”是“性”,“浩浩其天”是“易”。
誠懇的愛,是“天下之大本”,知此誠懇的愛是“天下之大本”,即是“知天地之化育”,故能“經(jīng)綸天下之大經(jīng)”。
誠懇之愛,在我之內而操之在我,這樣,我們也就明白了此一“回歸經(jīng)驗道體為形上意義的圓滿”的本質了:當他回歸內在時,他同時便找到了一切。
易傳所說的“顯諸仁”,提供了我們主觀情意的“仁”的形上意義,確立了“仁”與“易”的內在關系;中庸即據(jù)之以完成了道德理論的內在結構。把整個“顯諸仁”的這個理論事實放在人心之內來討論,則所謂的“顯諸仁”,即是所謂的“率性之謂道”。
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