《易》之術(shù):智與圣的統(tǒng)一

賈誼特別重視“ 道術(shù)”，《新書(shū)》中專(zhuān)門(mén)有《道術(shù)》篇以闡述“道”與“術(shù)”:

道者所道接物也，其本者謂之虛，其末者謂之術(shù)。虛者，言其精微也，平素而無(wú)設(shè)諸也;術(shù)也者，所從制物也，動(dòng)靜之?dāng)?shù)也。凡此皆道也....術(shù)者，接物之隊(duì)。凡權(quán)重者心謹(jǐn)于事，令行者必謹(jǐn)于言，則過(guò)敗鮮矣。此術(shù)之接物之道也者。其為原無(wú)屈，其應(yīng)變無(wú)極，故圣人尊之。

可見(jiàn)，就賈誼的思想來(lái)說(shuō)，講求明道而尚術(shù)。他深受戰(zhàn)國(guó)時(shí)期《易傳》或《易說(shuō)》的影響，認(rèn)為“術(shù)”，對(duì)于人主圣君來(lái)講就是治理天下之道術(shù)，對(duì)于智者賢才來(lái)說(shuō)就是修身行事之道術(shù)?！兑住分g(shù)，體現(xiàn)了一種智或圣的法則。如“同類(lèi)相感”之術(shù)，《文言》日:

子日:“同聲相應(yīng)，同氣相求;水流濕，火就燥;云從龍，風(fēng)從虎;圣人作而萬(wàn)物睹;本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類(lèi)也?！?/p>

賈誼對(duì)此有明顯的借鑒，《新書(shū)●胎教》:

文王請(qǐng)除炮烙之刑而殷民徙，湯去張網(wǎng)者之三面而二垂至，越王不頹舊冢而吳人服，以其所為順于人也。故同聲則處異而相應(yīng)，意和則未見(jiàn)而相親，賢者立于本朝，而天下之士相率而趨之。

此處所言“同聲相應(yīng)”意和相親”，天下人以類(lèi)相感、相察之術(shù),

明顯是受了《說(shuō)卦》感應(yīng)理論的影響。文中后面還敘述了管仲同聲于鮑叔牙，以證明賢者同聲于賢者;敘述了姜太公同聲于微子、比干，以證明圣人同聲于圣人，可見(jiàn)，賈誼認(rèn)為《易》之術(shù)，既體現(xiàn)了智，又體現(xiàn)了圣，是智與圣的統(tǒng)一?！缎聲?shū)●春秋》:

故愛(ài)出者愛(ài)反，福往者福來(lái)?！兑住啡?‘

“鳴鶴在陰，其子和之。’’其此之謂乎!故日:‘天子有道，守在四夷;諸侯有道，守在四鄰。”

此外還引用了《中孚●九二》爻辭，以說(shuō)明同類(lèi)相感之理。再如“慎言慎行”的處世觀?！断缔o》強(qiáng)調(diào)君子要慎言行，日:言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也;言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎?這對(duì)賈誼也有很深的影響，《新書(shū). 大政上》:

夫一出而不可反者，言也;一見(jiàn)而不可得掩者，行也。故夫言與行者，知愚之表也，賢不肖之別也。是以智者慎言慎行，以為身福;愚者易言易行，以為身災(zāi)。故君子言必可行也，然后言之;行必可言也，然后行之。鳴呼!戒之哉!戒之哉!行之者在身，命之者在人，此福災(zāi)之本也。

賈誼的“智者慎言慎行，以為身福;愚者易言易行，以為身災(zāi)”之語(yǔ)，不正是對(duì)《系辭》“ 言行，榮辱之主也”的詮釋嗎?《易》之術(shù)，正是智者當(dāng)選擇的立身行事的法則。

再如“慎微慎積”的立身行事法則。《系辭下傳》強(qiáng)調(diào)君子要謹(jǐn)小慎微，警惕平常之所“積”:

善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無(wú)益而弗為也，以小惡為無(wú)傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。

賈誼《新書(shū)》中有《審微》篇，對(duì)《系辭》的思想有所發(fā)揮:

善不可謂小而無(wú)益，不善不可謂小而無(wú)傷。非以小善為一足以利天下，小不善為一足以亂國(guó)家也。當(dāng)夫輕始而傲微，則其流而令于大亂，是故子民者謹(jǐn)焉。

他將“小善”“小惡”上升到治國(guó)理民的高度。關(guān)于“積”的思想,賈誼更是有著深刻的認(rèn)識(shí)，《漢書(shū)●賈誼傳》載賈誼奏疏曰:

安者非一日之安也，危者非一日之危也，皆以積漸然，不可不察也。人主之所積，在其取舍。以禮義治之者，積禮義;以刑罰治.之者，積刑罰。

賈誼提出，天下的安危治平與否，是一個(gè)平時(shí)“積漸”的結(jié)果，積禮義得禮義之天下，積刑罰則得刑罰之天下。

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