品老子之道獻初修者

老子強調(diào)“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源頭，這個源頭就是一切生命的根基。一旦掌握了萬物的根基－－母，就能認(rèn)識世間的萬事萬物－－子。即使已經(jīng)認(rèn)識了萬事萬物，已經(jīng)把握了一切生命，還必須堅守生命的根基－－道?！崩献与m然把道描繪得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然創(chuàng)造了萬事萬物，萬事萬物就會呈現(xiàn)出道的本性，那何為道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道純?nèi)巫匀??！?/p>

所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其實自然本很易理解但經(jīng)許多所謂的哲學(xué)家多次解釋后到現(xiàn)在越來越難懂了。其實自然就是自然而然，它是一種沒有人為的天然狀態(tài)。

落實到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真與自然是同一個意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子開的藥方是：要自然就必須無為，不以主觀的欲望來破壞天然，不用矯揉造作代替自己的天性，只有無為才有自然，同時無為的本身也是自然，因而人們把它們合稱自然無為。

說自己不知道道的是深邃之士，稱自己知道道的是浮淺之徒，前者屬于內(nèi)行，后者則冒充內(nèi)行，唉，其實說到底不知便是知，知反而為不知，不知道就是知。吾觀世人把道說得如何如何！其實道不可以聽，聽到的就不是道；道不可以見，見得到的就不是道；道不可以言說，能用語言說出來的就不是道。一有人問道便出口回答的人就是不知道道，問道的人也是不能聽見道，道不可問，也不可回答。本來不可問的卻要強去問，這是空洞無聊的問，本來不可回答的卻強來回答，這種答也必定空洞無聊。以空洞的答去回應(yīng)空洞的問，對外便不能觀察宇宙，對內(nèi)便不能知道和體驗自身的本源。

但并不是讓汝等不去追問和言說，只是要把握它就得體悟下老子的話了：“有個渾然一體的東西，在天地形成以前就存在，聽不見它的聲音，看不見它的形狀，它獨立生長而永不衰竭，循環(huán)運行而生生不息，可以為天地萬物的根源。我不知道它的名字勉強把它稱為道，再勉強給它取個名字叫大。它廣大無邊而周流不息，周流不息而伸展遼遠，伸展遼遠而返回本源。道是那樣的空曠開闊啊，像深山的幽谷；是那樣渾樸純厚啊，像混沌的水一樣；是那樣沉靜恬淡啊，像深邃的大海；是那樣飄然無蹤啊，好像沒有止境。老子雖說道不能用言說談?wù)摚麉s說起道來：“可以用語言表達出來的道，就不是永恒的道；可以用語言說出來的名，路不是那永恒不變的名。無，是天地的本始；有，是萬物的根源。所以常從無中去認(rèn)識道的奧妙，常從有中去觀察道的端倪。無和有同一來源而名稱各異，它們都可說是很幽深，幽深而又幽深，是一切變化的總門。”這段話使我們體悟老子之道但卻又使我們產(chǎn)生偏見之舉，更何況把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相對的他卻為我們指出他所體悟之道，所以其價值還是值得的。老子所說之道不僅在天地形成之前就存在，而且還是天地萬物的創(chuàng)造者。道生一，一生二，二生三，三生萬物，因為一是道所生的，所以我們又把道稱為太一。一是宇宙沒有分裂時的混沌統(tǒng)一體，由這個統(tǒng)一體分裂為兩個對立面，再由兩個對立面產(chǎn)生出一個新的第三者，然后又產(chǎn)生出了世界上的萬事萬物。

既然老子都說了天地萬事萬物來于道，那么道就是天地的開端，是萬物的根源。老子有時把道說成無，同時又把道稱為有，說無是天地之始，有為萬物之母，那么道究竟是無還是有呢？其實有和無都是一個東西，老子自己也說了這二者名稱雖有異但來源相同。有是一個最慨括的名詞，世界上各種不同的事物都有一個共同的性質(zhì)，即：有，也就是存在。但是，世界上沒有一樣事物只有空洞洞的有，而不具備其它性質(zhì)，如果只是孤零零空洞洞的有而沒有其它性質(zhì)那就是無可見，極其空洞抽象的有就成了無了。

我們再回到道。我們到底應(yīng)該怎么稱道才好呢？說道是無吧，萬物又由它生長出來；說道是有吧，它又沒有任何性質(zhì)和特點，叫人看不見和摸不著。因而按老子說它是無，這就是道沒有特點、性質(zhì)和形狀而言；有時說它是有，這就是道產(chǎn)生萬物而言的。說道是無，行；說道是有，也行。

所以老子的道虛無縹緲，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九層地下也不能喻及它的深，它比天地還要久遠，比宇宙還要遼闊，它創(chuàng)造了萬事萬物，而萬物萬事又無不顯現(xiàn)道的特性，如一切事物總是向相反方向轉(zhuǎn)化，生死相依，福禍相因，高下相形，動靜相對……

老子說：“人取法地，地取法天，天取法道，道純?nèi)巫匀??！蔽覀冊賮硖骄肯逻@個問題。既然自然是老子所謂道的基本特性，因為他說道是純?nèi)巫匀坏?，道以自然為法則，那么自然指的是什么東西呢？什么樣的狀態(tài)才能稱為自然呢？

自然應(yīng)該就是一個人性情真誠的極至。那么我們怎么樣才能返樸歸真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生為喜，也不以死為惡，出生時不知道歡天喜地，要死時也不知道恐懼痛苦，無拘無束地來，瀟灑從容地離去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘記自己的來源，也不去追求自己的歸宿。任何事情來了就欣然接受，把死亡也看成不過是重新回到自然中去，不用心智去損害自然之道，不用人為努力去改變天然，這才是真正的修練之人，即是真人。

真人的內(nèi)心無憂無慮，他的樣子安祥平靜，額頭寬大恢宏。嚴(yán)厲起來就像秋天一樣肅殺，溫和起來又像春天的來臨，喜和怒就像春夏秋冬運轉(zhuǎn)一樣自然，順應(yīng)萬物變化隨遇而安，沒有人知道他的胸襟有多么寬廣。真人的內(nèi)心充實而又面色可親，為人寬厚而使人樂于歸附，精神像宇宙一樣高遠，瀟灑脫俗不拘禮俗，沉默不語時好像失去知覺，說話時又毫不用心機。

自然境界是老子所推崇的最高境界，而要達到自然之境就必須無為，無為既反對違反自然規(guī)律的妄為。無為和有為的分界線是看是否順應(yīng)自然的發(fā)展規(guī)律。遵循、順應(yīng)自然規(guī)律的是無為，把個人主觀意志加于自然的就是有為。

要想自然必須要學(xué)會入靜，俗話說心平似鏡，人的心鏡如果平靜了，也能鑒照天地的精微，甚至可以明察萬物的奧妙。老子認(rèn)為虛靜是萬物的本性，因而恬靜的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的規(guī)律的運行無休無息，萬事萬物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方變化，而遵循各自的天性，那樣的人心境和行為也早已歸于平靜。平靜也是天地的水平儀，心神寧靜便是空明，空明便能充實，充實便是完備。心神空明既象征寧靜，由寧靜后再行動就無往而不得，無往而不宜。

“靜是動的主宰，重是輕的根基。精神與身體合一，能不相離失嗎？專精守氣，致力柔和，能無欲到像嬰兒嗎？清除雜念，深入靜觀，能沒有污暇嗎？”專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能無污乎？專氣致柔也是道家靜功的內(nèi)丹修練法，將個人精氣集在腹中，然后循環(huán)升降，使身體變得像嬰兒那樣柔軟，心靈集中在精神的某一點，心靈安靜內(nèi)守而抗拒外面物質(zhì)的刺激，達到成仙目的。（修練只是指出點滴重點罷了，不是詳細之言）滌除玄鑒，既是指用精神潔劑來洗其心，使心靈深處明凈如鏡，不沾染世俗的一絲污垢。

老子說：“災(zāi)禍里邊未必不藏著幸福，幸福里邊未必不潛伏著禍根，這種禍福得失循環(huán)變化并沒有一個定準(zhǔn)，誰能知道它的究竟呢？”吾認(rèn)為既然是規(guī)律循環(huán)變化那么福與禍?zhǔn)窍鄬Φ陌?。天地有大美卻不言說，四周有明顯規(guī)律卻不討論，萬物有生長的道理卻不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了萬物的道理，因而純?nèi)巫匀欢蝗藶樵熳?，這就是為什么法取天地的緣故。天地為什么是美之極致呢，究其底是因為它是純?nèi)巫匀?，一派天然而無絲毫人工的痕跡，天地本就是規(guī)律調(diào)合之物，吾認(rèn)為修真者莫去追求，要保持自己的本然形態(tài)。美的不僅是外表的樣子，更重要的還有內(nèi)心修持的順應(yīng)自然的涵養(yǎng)。

最后我只想借用老子之語告訴初修者一句，道者自然，化育萬物是永不留痕跡，日遷月移死生交替，生有所始，死有所歸，修道并不是一定在這一世能有成就，但循環(huán)往復(fù)，終有成就時！

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