在古代，戲子的地位有多低或許還不如娼妓

在古代，戲子的地位有多低或許還不如娼妓

古代戲子是什么地位?不清楚的讀者可以和小編一起看下去。

優(yōu)伶是“優(yōu)”和“伶”的合稱(chēng)，在中國(guó)古代，用以指稱(chēng)那些以音樂(lè)、歌唱、調(diào)笑嘲弄、百戲雜技和戲曲表演等為職業(yè)的人。

以“優(yōu)”作為一種職業(yè)名稱(chēng)，春秋時(shí)期就已確定。何謂“優(yōu)”?“優(yōu)，調(diào)戲也?！薄皟?yōu)者，戲名也……戲?yàn)榭尚χZ(yǔ)，而令人之笑也?！庇纱丝梢?jiàn)，所謂“優(yōu)”，其本義是一種調(diào)笑戲弄的行為，專(zhuān)門(mén)從事此種行為的人亦稱(chēng)之為“優(yōu)”。

“伶”是由傳說(shuō)中黃帝時(shí)代的樂(lè)官伶?zhèn)惗妹?，這是一位傳說(shuō)中的大音樂(lè)家，相傳黃帝曾命其制音律，所以后人便把專(zhuān)門(mén)演奏音樂(lè)的一類(lèi)藝人稱(chēng)為“伶人”，或者稱(chēng)為“伶優(yōu)”。

先秦時(shí)期，“優(yōu)”與“伶”還未連綴成一詞，兩者是有區(qū)別的，“優(yōu)”一般分為“俳優(yōu)”和“倡優(yōu)”，“俳優(yōu)”是指以詼諧嘲弄供人取樂(lè)的一類(lèi)藝人;“倡優(yōu)”則指歌舞、奏樂(lè)一類(lèi)藝人;而“伶”是專(zhuān)指演奏音樂(lè)的藝人。

到了漢代，“優(yōu)”和“伶”開(kāi)始并稱(chēng)，成了對(duì)歌舞、音樂(lè)和百戲滑稽為業(yè)的藝人的統(tǒng)稱(chēng)。宋以后，隨著戲曲藝術(shù)的逐漸成熟，“優(yōu)伶”就主要指稱(chēng)戲曲演員了。

古代戲曲是一個(gè)非常復(fù)雜的藝術(shù)系統(tǒng)，它的成熟的藝術(shù)形態(tài)和藝術(shù)體制至少包括如下四個(gè)方面：宋元南戲、元雜劇、明清傳奇和地方戲。而演繹這些劇目形式的人，就是優(yōu)伶，也就是戲子。

優(yōu)伶是奴隸制的產(chǎn)物，是作為統(tǒng)治者的娛樂(lè)工具而產(chǎn)生的，優(yōu)伶是奴隸主的附庸，據(jù)史書(shū)記載，古代的奴隸主都對(duì)歌舞有著特殊的喜愛(ài)。傳說(shuō)中國(guó)古代第一位奴隸主啟就是這樣一位人物，喜歡以音樂(lè)舞蹈來(lái)尋歡作樂(lè)，他常常飲酒于野外，為了助興，經(jīng)常帶許多的家奴為其歌舞。

秦漢以后，優(yōu)伶已不再僅僅是君主和貴族階層的專(zhuān)利品，他們表演已開(kāi)始面向廣大的民眾，這一行業(yè)也逐漸形成。

由于宮廷音樂(lè)的沉悶，一些貴族便開(kāi)始招收民間藝人，開(kāi)始蓄養(yǎng)精于百戲的優(yōu)伶以供其聲色之娛。優(yōu)伶表演的內(nèi)容也突破了純歌舞的性質(zhì)，融入了比較強(qiáng)烈的故事性。此后，大凡是在戰(zhàn)爭(zhēng)相對(duì)少的年代，優(yōu)伶這一行當(dāng)就會(huì)有更多人參與。

然而，優(yōu)伶不是好混的，與今時(shí)今日的演員不同的是，他們所處的地位非常低下，甚至不如娼妓。

焦里堂《劇說(shuō)》里有這么一段記載：

周挺齋論曲云，良家子弟所扮雜劇，謂之行家生活。倡優(yōu)所扮，謂之戾家把戲，蓋以雜劇出于鴻儒碩士，騷人墨客，所作皆良家也。彼倡優(yōu)豈能辦此?故關(guān)漢卿以為非是他當(dāng)行本事，我家生活，他不過(guò)為奴隸之役，供笑獻(xiàn)勘以奉我輩耳;子弟所扮，是我一家風(fēng)月。雖復(fù)戲言，甚合于理。

又云，院本中有唱夫之詞，名曰“綠巾詞”，雖有絕佳者，不得并稱(chēng)樂(lè)府。如黃幡綽、鏡新磨、雷海青，皆古名倡，止以樂(lè)名呼之。亙世無(wú)字;今趙明鏡訛傳趙文敬、張酷貧訛傳張國(guó)賓，皆非也。

這段話(huà)不太容易明白，但是這么幾條信息還是很明顯的。一樣寫(xiě)劇本，伶人寫(xiě)的，無(wú)論怎樣好，總不能和文人寫(xiě)的比。一樣扮演，伶人的不是“生活”，而是“把戲”，沒(méi)有本身的價(jià)值，只能恣士大夫階級(jí)的笑樂(lè)。不但一般人這樣瞧不起伶人，就是首屈一指的大作劇家關(guān)漢卿也未看不起。從古以來(lái)，伶人只能有伶人的綽號(hào)，不許有正式的名字。

倡優(yōu)并稱(chēng)，原是一種很古老的習(xí)慣，但稱(chēng)謂上優(yōu)既列在娼后，事實(shí)上優(yōu)的地位也并不及娼。據(jù)說(shuō)以前在相公的風(fēng)氣很盛的時(shí)代，伶人對(duì)妓女相見(jiàn)時(shí)還得行禮請(qǐng)安。理由是妓女一旦從良，前途還有受誥封的希望，做戲子的連這一點(diǎn)都沒(méi)有，所以就永遠(yuǎn)沒(méi)有翻身的日子。

這里大家可能會(huì)想到一個(gè)特例，就是李存勖。

公元907年，朱溫稱(chēng)帝，建立梁朝。這時(shí)，在北方還有兩個(gè)較大的割據(jù)勢(shì)力，一個(gè)是幽州的劉仁恭，一個(gè)是河?xùn)|的晉王李克用。其中，李克用與朱溫自唐末便結(jié)下了怨仇，雙方屢次發(fā)生戰(zhàn)爭(zhēng)，但誰(shuí)也無(wú)法消滅對(duì)方。李克用去世后，他的兒子李存勖繼承了職位。李存勖作戰(zhàn)十分勇敢，帶兵打仗經(jīng)常是身先士卒，每次出兵時(shí)，他都帶著射死李克用的箭，提醒自己報(bào)父仇。他跟梁軍打了幾次大仗，把五十萬(wàn)梁軍打得大敗而逃。朱溫又惱又羞，一病不起，被兒子殺死了。朱溫死后，他的兒子梁末帝又跟李存勖打了十來(lái)年仗。

不得不說(shuō)，李存勖在軍事上還是有一定能力的。公元923年，李存勖終于滅了梁朝，統(tǒng)一了北方，他即位稱(chēng)帝，改國(guó)號(hào)為唐并建都洛陽(yáng)。這就是后唐莊宗。稱(chēng)帝后，李存勖認(rèn)為父仇已報(bào)，中原已定，于是不再進(jìn)取，不理朝政。

他喜歡看戲唱戲，并自取藝名為“李天下”。他對(duì)伶人的寵信到了什么地步?有一次他上臺(tái)演戲，連喊兩聲“李天下”，一個(gè)伶人上去扇了他一個(gè)耳光，周?chē)硕紘樀贸隽艘簧砝浜?。李存勖生氣地?wèn)為什么打他。伶人回答說(shuō)：“李天下的只有皇帝一人，你連叫了兩聲，還有一人是誰(shuí)呢?唐莊宗聽(tīng)了樂(lè)滋滋的，不但不生氣，反而予以賞賜。”

然而，最讓后世口誅筆伐的是，他封賞伶人做刺史，還派伶人刺探百官的言行，最終鬧了個(gè)眾叛親離，兵變致死。

這是不是意味著在這一時(shí)期，伶人的地位得到了提升呢?其實(shí)，我們仔細(xì)看看后世評(píng)價(jià)就能知道，在李存勖喪失人心的事件里，伶人扮演的角色就如同我們所講的“宦官干政”，而最讓后人不能接受，則是伶人當(dāng)了官。

為什么會(huì)對(duì)伶人當(dāng)官如此介懷呢?這還要說(shuō)道，在古代，伶人地位非常低，終身不能當(dāng)官的。

科舉制度，對(duì)于中國(guó)男性文士來(lái)說(shuō)，乃是一個(gè)至為重要的事情，這也是貧寒子弟唯一可以改變現(xiàn)狀從政的途徑。而這一途徑，對(duì)于伶人來(lái)說(shuō)，是堅(jiān)決不允許的。

政權(quán)系統(tǒng)以強(qiáng)力的方式，將伶人徹底擋在了從政脫貧的大門(mén)之外。元代法令規(guī)定：“娼優(yōu)之家，及患廢疾，若犯上惡、奸盜之人，不許應(yīng)試?！泵鞔灿幸?guī)定：“近來(lái)奸徒利他處寡少，詐冒籍貫，或原系娼優(yōu)隸卒之家，及曾經(jīng)犯罪問(wèn)革，變易姓名，僥幸出身，訪(fǎng)出拿問(wèn)?！鼻宕樦尉拍暌?guī)定：“娼優(yōu)隸卒之家……僥幸出身，訪(fǎng)出嚴(yán)行究問(wèn)黜革?！鼻∪迥?，又有規(guī)定：“查娼優(yōu)隸卒，專(zhuān)以本身嫡派為斷;本身既經(jīng)充當(dāng)賤役，所生子孫，例應(yīng)永遠(yuǎn)不準(zhǔn)收考，其子孫雖經(jīng)出繼為人后者，終系下賤嫡裔，未便混行收考，致啟隱匿冒考等敝。”

上述法令基本可以看出，伶人家族已經(jīng)同“患廢疾”、“犯上惡、奸盜之人”、“隸卒之家”等一樣，都是“類(lèi)賤”、“地卑”。如果有伶人曾經(jīng)使用各種“非法”的手段參加科舉考試，成功及第，“僥幸出身”，只能用“變易姓名”等手法，冒著極大風(fēng)險(xiǎn)以身相試。但這些“僥幸出身”者，一經(jīng)查實(shí)，則會(huì)遭到嚴(yán)厲地處罰。而且，不但伶人不可以參加科舉，伶人的子孫世世代代都被剝奪參加科舉的權(quán)利。

嚴(yán)苛嗎?這還不算最過(guò)分的。娼妓尚且可以從良，甚至可以成為官員夫人，有的命好的還能封個(gè)誥命，比如“秦淮八艷”之一的顧橫波。然而，到了伶人這里，要是想通過(guò)結(jié)婚改變自己的命運(yùn)，會(huì)有可能觸犯法律。

在中國(guó)封建社會(huì)中一直是奉行良賤不婚的，秦漢時(shí)期，即已經(jīng)形成了如此觀(guān)念，“凡民男而婿婢謂之臧，女而歸奴謂之獲”。良民若同賤民通婚，也將淪為賤民。魏晉南北朝時(shí)期，則用法律條文將這種婚姻禁忌固定下來(lái)，而到隋唐時(shí)期，良賤不婚的法律體系已經(jīng)相當(dāng)完備和系統(tǒng)。

唐律規(guī)定，對(duì)于良賤通婚，一概不予承認(rèn)，實(shí)行強(qiáng)制離婚;良賤違法通婚，視其情節(jié)輕重，分別給予杖一百到徒二年的懲處;賤民內(nèi)部的不同等級(jí)之間不準(zhǔn)通婚，如果違犯，其中情節(jié)最嚴(yán)重的，將受到徒一年的懲罰;奴婢本人及其子女的婚事應(yīng)由主人決定，如果自行做主，按盜竊罪論處。

宋代是封建婚姻制度發(fā)生重大變革的時(shí)期，但是，對(duì)于良賤不婚禁忌仍然基本延續(xù)，并且，對(duì)于良賤違法通婚所生子女如何處理作了補(bǔ)充規(guī)定。出于這些規(guī)定，伶人基本都是族群內(nèi)部解決婚姻。

《儒林外史》二十七回，戲班領(lǐng)班鮑廷璽娶了一個(gè)二婚闊太太為妻，她原來(lái)以為鮑廷璽是個(gè)舉人秀才，但是，聽(tīng)說(shuō)他是一個(gè)戲班領(lǐng)班后，馬上昏厥過(guò)去，得了個(gè)失心瘋。這是文學(xué)作品，也許有藝術(shù)夸張的成分，不過(guò)，在近代和現(xiàn)代的現(xiàn)實(shí)生活中，也有著同樣的悲劇情節(jié)。

清末“四大奇案”之一的“楊月樓誘拐案”，即為一個(gè)案例。它發(fā)生在同治十二年，即1873年，1874年2月24日的《申報(bào)》對(duì)此曾有詳訊：

優(yōu)伶楊月樓因誘匿韋氏閨女被控，疊經(jīng)本館將訊辦情由，先后列諸前報(bào)，并有局外人再三辯駁，均經(jīng)發(fā)刊。韋女之被誘，乘其父客他鄉(xiāng)，因家長(zhǎng)不愿收領(lǐng)，早已發(fā)交善堂擇配。乃收禁之楊月樓，現(xiàn)在已經(jīng)邑簿錄供通詳，奉到各大憲批示，飭為議擬究辦。緣事出誘拐，遂查依誘拐之律擬予軍遣，不日即詳解省郡，聽(tīng)候上憲提勘。一經(jīng)問(wèn)實(shí)，則四千里塞外之風(fēng)塵，雖楊月樓江湖浪蕩，辛苦備嘗，恐難消受。

楊月樓因?yàn)榇竽懽非蠡浬膛畠喉f阿寶，竟然被法辦。楊月樓與韋阿寶“未婚而先奸”，雖然韋阿寶的母親“供認(rèn)以曾行許配”，但是，她的父親并不知道。更為重要的是，楊月樓身為一伶人，“定例良賤不可為婚，總總不合事理”，楊月樓乃犯“通奸罪”，而且，官府對(duì)于楊月樓“用以極刑”，“打腳脛二百之多，吊拇指也半日之多，以天平架重壓頸項(xiàng)，幾乎不能呼吸，而又加之以杖責(zé)”，定要將他“問(wèn)成誘拐”。

楊月樓曾為慈禧太后演出，在京、滬享有盛名。1888年入升平署，供奉內(nèi)廷，兼領(lǐng)三慶班。雖說(shuō)在案發(fā)時(shí)，楊月樓還沒(méi)有進(jìn)宮，但名望已經(jīng)有了，卻仍然逃不過(guò)嚴(yán)刑拷打，生要把他說(shuō)成誘拐，原因就是男方父親不能接受楊月樓的伶人身份。

楊月樓的職業(yè)為伶，與良家女子戀愛(ài)，就成了“通奸罪”，“遂查依誘拐之律擬予軍遣”，去經(jīng)受“恐難消受”的“四千里塞外之風(fēng)塵”。這個(gè)案子，發(fā)生在清朝中晚期，伶人及其家族處境已有較大改善，但仍然不能接受與其通婚，從官府對(duì)楊月樓“用以極刑”，遍施各種酷刑，也可流露出官府的真實(shí)態(tài)度。

此案最后以“誘拐”結(jié)案，楊月樓發(fā)配遠(yuǎn)徙，幸得后來(lái)慈禧赦免，而韋阿寶交官媒擇配。需要關(guān)注的是，案子中的女主角韋阿寶，因?yàn)榕c伶人相戀愛(ài)，不同社會(huì)等級(jí)之間的婚配，在當(dāng)時(shí)成了道德淪喪的行為，恐已壞了名聲，“因家長(zhǎng)不愿收領(lǐng)，早已發(fā)交善堂擇配”，悲凄心情可想而知。

除了婚姻和科舉一輩子壓制著伶人，甚至連衣服都不能隨便穿。對(duì)于伶人及其家族的服飾各代都有規(guī)定，與一般民眾加以區(qū)別，以示貴賤身份。

北宋時(shí)期，據(jù)傳伶人一般乃穿黃色服裝，頭戴牛耳幞頭?！锻ㄖ茥l格》載有元代規(guī)定，伶人須是“穿皂軫子，戴角冠兒”，伶人家族則為“果青巾，婦人紫襪子”，且“不得戴笠子，穿金衣服”?！对ろ樦伪镜邸芬灿杏涊d：“禁倡優(yōu)盛服，許男子裹青巾，婦女服紫衣?！薄睹魇贰ぽ浄尽芬草d：“教坊司伶人常服綠色巾以別士庶之服。樂(lè)人皆戴鼓吹冠，不用錦絳，惟紅搭膊。服色不拘紅綠。教坊司婦人不許戴冠穿褙子。樂(lè)人衣服只用明綠、桃紅、玉色、水紅、茶褐色。俳色長(zhǎng)、樂(lè)工，俱皂頭巾雜色絳?！边@樣一來(lái)，伶人成為社會(huì)“眾矢之的”，也使伶人及其家族時(shí)刻不忘自己身份，從而在社會(huì)視覺(jué)圖像上成為一個(gè)特殊的階級(jí)。

《通制條格》還記載：元代“倡家出入服皂褙子，不得乘坐車(chē)馬”。劉辰《國(guó)初事跡》載有明代規(guī)定，伶人“不許街道中走，止于道邊左右行”。清代乾隆末年，魏長(zhǎng)生因?yàn)槌俗c身份不符，被“御使”“杖之途”。一些文士對(duì)于伶人坐車(chē)乘轎更是極為憤慨，稱(chēng)：“優(yōu)伶之賤，竟有乘軒赴演者?！?/p>

元代《事林廣記》卷上《蒞官政要》規(guī)定為官者三種人不得進(jìn)入家門(mén)，即伶人、牙婆和尼姑，因?yàn)榇巳N人乃為不祥之人，進(jìn)門(mén)容易招致禍害。明代高攀龍?jiān)凇陡咦舆z書(shū)》中稱(chēng)，與伶人相交危害極為深重，一是妨礙士人讀書(shū);二是銷(xiāo)蝕高尚之襟懷，使人趨于粗俗;三是在潛移默化中引人為惡。清代周思仁在《家訓(xùn)》中也稱(chēng)，六種人不可進(jìn)入家門(mén)，即妓女、優(yōu)伶、賭徒、師巫、藥婆、買(mǎi)淫具者，乃為“杜邪”。在這些家訓(xùn)中，伶人與妓女、賭徒、買(mǎi)淫具者等人同等。

凡上述種種，都在一一告知人們，伶人的地位有多低，都是憑借演戲?yàn)樯沤癫罹嘀螅?是令人瞠目的。

在這種社會(huì)環(huán)境下，伶人認(rèn)同了自己低賤的身份，試圖抗?fàn)幍娜瞬皇菦](méi)有，但試圖改變伶人地位的人卻很少。

到了民國(guó)初年，我們?cè)诹娼缰胁虐l(fā)現(xiàn)一個(gè)想積極替伶人提高身份的人，這人是田際云。鹿原學(xué)人在《二百年史》里有這樣一段記載：

際云以私寓制度，為伶界奇恥，欲上書(shū)廢止之(宣統(tǒng)三年)。呈未上而被私寓有力者阻撓;御史某受賄，誣彼以“暗通革命黨，編演新劇，辱罵官僚”之罪名下諸獄者百日。民國(guó)成立，彼以貫徹初衷故，請(qǐng)?jiān)附顾皆ⅲK致成功。又請(qǐng)廢止女伶兼營(yíng)娼業(yè)者，亦得其許可。

隨后田際云又和楊桂云、余玉琴、王琴儂、孫硯亭等組織了一個(gè)新式的伶業(yè)團(tuán)體，叫作正樂(lè)育化會(huì)，來(lái)接替梨園公所。諷刺的是，田際云雖然致力于提高伶人的地位，卻禁止自己的后代繼承自己，可見(jiàn)從根本上還是對(duì)伶人這個(gè)行業(yè)不齒。

伶人地位低下其實(shí)并不是好現(xiàn)象，畢竟他們?cè)谟脛趧?dòng)生產(chǎn)文藝，豐富了人們的生活。但今日這樣，仿佛又成了另一個(gè)極端，演員的收入和地位明顯高于他們所帶來(lái)的效益。或許很多年后歷史也會(huì)重演，到那時(shí)，不知后人又會(huì)如何看待今日之現(xiàn)狀呢?

古時(shí)候 衙役和戲子為什么身份低賤？

因?yàn)槟菚r(shí)候沒(méi)有像現(xiàn)在那么閑，所以就沒(méi)有那么多粉絲?。](méi)有粉絲就沒(méi)有那些額外收入啦，而且現(xiàn)在的片酬很多的
以前的都是演戲呀，演員就叫做戲子，大都是窮苦人家或賤民的孩子（男孩子，女孩子是不允許當(dāng)戲子的），這些人即使做了戲子，身份地位在當(dāng)時(shí)的社會(huì)地位都是極低的，屬賤民（下九流，跟劊子手、吹鼓手、老鴇、龜公、妓女小偷屬一路人）等級(jí)。一旦成為戲子，其所生育后代不能入科舉考試，也即斷了仕途，后人命運(yùn)也很悲慘。
從小即拜師學(xué)藝，生死皆從師命。（一日為師，終生為父）。一旦師父收下后，即使為師父做牛當(dāng)馬都是理所應(yīng)該。全聽(tīng)?zhēng)煾阜愿?。從小就按師傅安排，從做雜事做起，侍候師傅飲食起居，耳聞目染懂點(diǎn)行長(zhǎng)大點(diǎn)后師傅即交基本功，唱、念、做、打樣樣都學(xué)，但并不全是師傅口傳身教，大都是先入師門(mén)的師兄來(lái)教。受師兄的調(diào)教和支派。
師父看你學(xué)有長(zhǎng)進(jìn)，逐步讓你跑龍?zhí)?，再演小角色，姿質(zhì)聰慧，師傅又瞧得起，觀(guān)眾又認(rèn)可，則可在師傅的應(yīng)允下挑大梁，但一切收入由師傅統(tǒng)一支派，自己是沒(méi)有話(huà)語(yǔ)權(quán)的。
除非；師傅老了，撐不起大梁了，師兄也得不到觀(guān)眾認(rèn)可，你自已天姿聰慧，你才能在這個(gè)機(jī)會(huì)下“出位”。
又或者，師父亡故，師兄和你各立門(mén)戶(hù)，你才能真正切切“出位”。

為什么中國(guó)古代戲子的地位低下？

在中國(guó)古代封建社會(huì)，人是嚴(yán)格按照其所從事的職業(yè)而進(jìn)行分等級(jí)統(tǒng)治的。三教九流就是封建社會(huì)中關(guān)于職業(yè)在社會(huì)中的地位等級(jí)排名的次序。 　　在《漢書(shū)·藝文志》九流分別指：儒家、道家、陰陽(yáng)家、法家、名家、墨家、縱橫家、雜家、農(nóng)家。 　　司馬遷的父親司馬談在《論六家要旨》中，將百家首次劃分為：「陰陽(yáng)、儒、墨、名、法、道」等六家。后來(lái)，劉歆在《七略》中，又在司馬談劃分的基礎(chǔ)上，增「縱橫、雜、農(nóng)、小說(shuō)」等為十家。班固在《漢書(shū)．藝文志》中襲劉歆，并認(rèn)為：「諸子十家，其可觀(guān)者九家而已?！购髞?lái)，人們?nèi)ァ感≌f(shuō)家」，將剩下的九家稱(chēng)為「九流」。 　　九流可細(xì)分為上九流、中九流和下九流，但卻有不一的說(shuō)法?！　∩暇帕?　　帝王、圣賢、隱士、童仙、文人、武士、農(nóng)、工、商 　　佛祖、天、皇上、官、閣老、宰相、進(jìn)、舉、解元 　　佛祖、仙、皇帝、官、斗官、秤、工、商、莊田 　　佛祖、仙、皇帝、官、燒鍋、當(dāng)、商、客、莊田 　　中九流　　 　　舉子、醫(yī)生、相命、丹青、書(shū)生、琴棋、僧、道、尼 　　秀才、醫(yī)、丹青、皮（皮影）、彈唱、金（卜卦算命）、僧、道、棋琴 　　舉子、醫(yī)、風(fēng)水、批、丹青、畫(huà)、僧、道、琴棋 　　舉子、醫(yī)、風(fēng)水、批、丹青、相、僧、道、琴棋　　下九流 　　師爺、衙差、升秤、媒婆、走卒、時(shí)妖、盜、竊、娼 　　高臺(tái)、吹、馬戲、推、池子、搓背、修、配、娼妓 　　打狗、賣(mài)油、修腳、剃頭、抬食合、裁縫、優(yōu)、娼、吹手 　　巫、娼、大神、梆、剃頭、吹手、戲子、街、賣(mài)糖 　　上九流的俗語(yǔ) 　　一流佛祖，二流仙，三流朝廷，四流官，五流商家，六流客，七饞，八懶，九賭錢(qián)。 戲子在中國(guó)古代封建社會(huì)叫“伶仃”，是專(zhuān)門(mén)供達(dá)官貴人娛樂(lè)消遣之用，社會(huì)地位低下。 有句俗話(huà)叫“婊子無(wú)情，戲子無(wú)義”，說(shuō)的就是對(duì)戲子品性的評(píng)價(jià)也如妓女一般，所以 這些無(wú)情無(wú)義的職業(yè)都就被列為“下九流”去了。

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