解深密經(jīng)

解深密經(jīng)卷第一

大唐三藏法師玄奘奉　詔譯

序品第一

    如是我聞。一時(shí)薄伽梵。住最勝光曜七寶莊嚴(yán)。放大光明普照一切無(wú)邊世界無(wú)量方所。妙飾間列周圓無(wú)際。其量難測(cè)超過(guò)三界。所行之處勝出世間。善根所起最極自在。凈識(shí)為相如來(lái)所都。諸大菩薩眾所云集。無(wú)量天龍藥叉健達(dá)縛阿素洛揭路茶緊捺洛牟呼洛伽。人非人等常所翼從。廣大法味喜樂(lè)所持。作諸眾生一切義利。滅諸煩惱災(zāi)橫纏垢。遠(yuǎn)離眾魔過(guò)諸莊嚴(yán)。如來(lái)莊嚴(yán)之所依處。大念慧行以為游路。大止妙觀以為所乘。大空無(wú)相無(wú)愿解脫為所入門。無(wú)量功德眾所莊嚴(yán)。大寶花王眾所建立。大宮殿中是薄伽梵最清凈覺(jué)。不二現(xiàn)行趣無(wú)相法。住于佛住逮得一切佛平等性到無(wú)障處。不可轉(zhuǎn)法所行無(wú)礙。其所成立不可思議。游于三世平等法性。其身流布一切世界。于一切法智無(wú)疑滯。于一切行成就大覺(jué)。于諸法智無(wú)有疑惑。凡所現(xiàn)身不可分別。一切菩薩正所求智得佛無(wú)二住勝彼岸不相間雜。如來(lái)解脫妙智究竟證無(wú)中邊。佛地平等極于法界。盡虛空性窮未來(lái)際。與無(wú)量大聲聞眾俱。一切調(diào)順皆是佛子。心善解脫慧善解脫。戒善清凈趣求法樂(lè)。多聞聞持其聞積集。善思所思善說(shuō)所說(shuō)。善作所作捷慧速慧。利慧出慧勝?zèng)Q擇慧。大慧廣慧及無(wú)等慧?；蹖毘删途咦闳?。逮得第一現(xiàn)法樂(lè)住大凈福田。威儀寂靜無(wú)不圓滿。大忍柔和成就無(wú)減。己善奉行如來(lái)圣教。復(fù)有無(wú)量菩薩摩訶薩。從種種佛土而來(lái)集會(huì)。皆住大乘游大乘法。于諸眾生其心平等。離諸分別及不分別種種分別。摧伏一切眾魔怨敵。遠(yuǎn)離一切聲聞獨(dú)覺(jué)所有作意。廣大法味喜樂(lè)所持。超五怖畏一向趣入不退轉(zhuǎn)地息一切眾生一切苦惱所逼迫地。而現(xiàn)在前其名曰解甚深義密意菩薩摩訶薩。如理請(qǐng)問(wèn)菩薩摩訶薩。法涌菩薩摩訶薩。善清凈慧菩薩摩訶薩。廣慧菩薩摩訶薩。德本菩薩摩訶薩。勝義生菩薩摩訶薩。觀自在菩薩摩訶薩。慈氏菩薩摩訶薩。曼殊室利菩薩摩訶薩等。而為上首

解深密經(jīng)勝義諦相品第二 

    爾時(shí)如理請(qǐng)問(wèn)菩薩摩訶薩。即于佛前問(wèn)解甚深義密意菩薩言。最勝子。言一切法無(wú)二。一切法無(wú)二者。何等一切法。云何為無(wú)二。解甚深義密意菩薩。告如理請(qǐng)問(wèn)菩薩曰。善男子。一切法者略有二種。一者有為二者無(wú)為。是中有為非有為非無(wú)為。無(wú)為亦非無(wú)為非有為。如理請(qǐng)問(wèn)菩薩。復(fù)問(wèn)解甚深義密意菩薩言。最勝子。如何有為非有為非無(wú)為。無(wú)為亦非無(wú)為非有為。解甚深義密意菩薩。謂如理請(qǐng)問(wèn)菩薩曰。善男子。言有為者。乃是本師假施設(shè)句。若是本師假施設(shè)句。即是遍計(jì)所執(zhí)言辭所說(shuō)。若是遍計(jì)所執(zhí)言辭所說(shuō)。即是究竟種種遍計(jì)言辭所說(shuō)。不成實(shí)故非是有為。善男子。言無(wú)為者。亦墮言辭施設(shè)。離有為無(wú)為。少有所說(shuō)其相亦爾。然非無(wú)事而有所說(shuō)。何等為事。謂諸圣者以圣智圣見(jiàn)離名言故?，F(xiàn)等正覺(jué)。即于如是離言法性。為欲令他現(xiàn)等覺(jué)故。假立名想謂之有為。善男子。言無(wú)為者。亦是本師假施設(shè)句。若是本師假施設(shè)句。即是遍計(jì)所執(zhí)言辭所說(shuō)。若是遍計(jì)所執(zhí)言辭所說(shuō)。即是究竟種種遍計(jì)言辭所說(shuō)。不成實(shí)故非是無(wú)為。善男子。言有為者。亦墮言辭。設(shè)離無(wú)為有為。少有所說(shuō)其相亦爾。然非無(wú)事而有所說(shuō)。何等為事。謂諸圣者以圣智圣見(jiàn)離名言故?，F(xiàn)等正覺(jué)。即于如是離言法性。為欲令他現(xiàn)等覺(jué)故。假立名想謂之無(wú)為。爾時(shí)如理請(qǐng)問(wèn)菩薩摩訶薩。復(fù)問(wèn)解甚深義密意菩薩摩訶薩言最勝子。如何此事。彼諸圣者以圣智圣見(jiàn)離名言故。現(xiàn)等正覺(jué)。即于如是離言法性。為欲令他現(xiàn)等覺(jué)故。假立名想?；蛑^有為或謂無(wú)為。解甚深義密意菩薩。謂如理請(qǐng)問(wèn)菩薩曰。善男子。如善幻師或彼弟子。住四衢道積集瓦礫草葉木等?，F(xiàn)作種種幻化事業(yè)。所謂象身馬身車身步身。末尼真珠琉璃螺貝璧玉珊瑚。種種財(cái)谷庫(kù)藏等身。若諸眾生愚癡頑鈍。惡慧種類無(wú)所曉知。于瓦礫草葉木等上諸幻化事。見(jiàn)已聞已作如是念。此所見(jiàn)者實(shí)有象身。實(shí)有馬身車身步身。末尼真珠琉璃螺貝璧玉珊瑚種種財(cái)谷庫(kù)藏等身。如其所見(jiàn)如其所聞。堅(jiān)固執(zhí)著隨起言說(shuō)。唯此諦實(shí)余皆愚妄。彼于后時(shí)應(yīng)更觀察。若有眾生非愚非鈍。善慧種類有所曉知。于瓦礫草葉木等上諸幻化事。見(jiàn)已聞已作如是念。此所見(jiàn)者無(wú)實(shí)象身。無(wú)實(shí)馬身車身步身。末尼真珠琉璃螺貝璧玉珊瑚。種種財(cái)谷庫(kù)藏等身。然有幻狀迷惑眼事。于中發(fā)起大象身想?；虼笙笊聿顒e之想。乃至發(fā)起種種財(cái)谷庫(kù)藏等想。或彼種類差別之想。不如所見(jiàn)不如所聞堅(jiān)固執(zhí)著隨起言說(shuō)。唯此諦實(shí)余皆愚妄。為欲表知如是義故。亦于此中隨起言說(shuō)。彼于后時(shí)不須觀察。如是若有眾生是愚夫類是異生類。未得諸圣出世間慧。于一切法離言法性不能了知。彼于一切有為無(wú)為。見(jiàn)已聞已。作如是念。此所得者決定實(shí)有有為無(wú)為。如其所見(jiàn)如其所聞。堅(jiān)固執(zhí)著隨起言說(shuō)。唯此諦實(shí)余皆癡妄彼于后時(shí)應(yīng)更觀察。若有眾生非愚夫類。已見(jiàn)圣諦。已得諸圣出世間慧。于一切法離言法性如實(shí)了知。彼于一切有為無(wú)為。見(jiàn)已聞已作如是念。此所得者決定無(wú)實(shí)有為無(wú)為。然有分別所起行相。猶如幻事迷惑覺(jué)慧。于中發(fā)起為無(wú)為想?；?yàn)闊o(wú)為差別之想。不如所見(jiàn)不如所聞。堅(jiān)固執(zhí)著隨起言說(shuō)。唯此諦實(shí)余皆癡妄。為欲表知如是義故。亦于此中隨起言說(shuō)。彼于后時(shí)不須觀察。如是善男子。彼諸圣者于此事中。以圣智圣見(jiàn)離名言故現(xiàn)等正覺(jué)。即于如是離言法性。為欲令他現(xiàn)等覺(jué)故。假立名想。謂之有為謂之無(wú)為。爾時(shí)解甚深義密意菩薩。欲重宣此義而說(shuō)頌曰
    　佛說(shuō)離言無(wú)二義　　甚深非愚之所行
    　愚夫于此癡所惑　　樂(lè)著二依言戲論
    　彼或不定或邪定　　流轉(zhuǎn)極長(zhǎng)生死苦
    　復(fù)違如是正智論　　當(dāng)生牛羊等類中
    爾時(shí)法涌菩薩白佛言世尊。從此東方過(guò)七十二殑伽河沙等世界。有世界名具大名稱。是中如來(lái)號(hào)廣大名稱。我于先日從彼佛土發(fā)來(lái)至此。我于彼佛土曾見(jiàn)一處有七萬(wàn)七千外道。并其師首同一會(huì)坐。為思諸法勝義諦相。彼共思議稱量觀察遍推求時(shí)。于一切法勝義諦相竟不能得。唯除種種意解。別異意解。變異意解。互相違背共興諍論?？诔雒琜矛*(替-曰+貝)]更相[矛*(替-曰+貝)]已刺已惱已壞已。各各離散。世尊。我于爾時(shí)竊作是念。如來(lái)出世甚奇希有。由出世故乃于如是超過(guò)一切尋思所行。勝義諦相亦有通達(dá)作證可得。說(shuō)是語(yǔ)已。爾時(shí)世尊告法涌菩薩曰。善男子。如是如是如汝所說(shuō)。我于超過(guò)一切尋思。勝義諦相現(xiàn)等正覺(jué)?，F(xiàn)等覺(jué)。已為他宣說(shuō)。顯現(xiàn)開(kāi)解施設(shè)照了。何以故。我說(shuō)勝義是諸圣者內(nèi)自所證尋思所行。是諸異生展轉(zhuǎn)所證是故法涌。由此道理當(dāng)知?jiǎng)倭x。超過(guò)一切尋思境相。復(fù)次法涌。我說(shuō)勝義無(wú)相所行。尋思但行有相境界。是故法涌。由此道理當(dāng)知?jiǎng)倭x。超過(guò)一切尋思境相。復(fù)次法涌。我說(shuō)勝義不可言說(shuō)。尋思但行言說(shuō)境界。是故法涌。由此道理當(dāng)知?jiǎng)倭x。超過(guò)一切尋思境相。復(fù)次法涌。我說(shuō)勝義絕諸表示。尋思但行表示境界。是故法涌。由此道理當(dāng)知?jiǎng)倭x。超過(guò)一切尋思境相。復(fù)次法涌。我說(shuō)勝義絕諸諍論。尋思但行諍論境界。是故法涌。由此道理當(dāng)知?jiǎng)倭x。超過(guò)一切尋思境相。法涌當(dāng)知。譬如有人盡其壽量習(xí)辛苦味。于蜜石蜜上妙美味不能尋思。不能比度不能信解?；蛴陂L(zhǎng)夜由欲貪勝解。諸欲熾火所燒然故。于內(nèi)除滅一切色聲香味觸相。妙遠(yuǎn)離樂(lè)不能尋思。不能比度不能信解?；蛴陂L(zhǎng)夜由言說(shuō)勝解。樂(lè)著世間綺言說(shuō)故。于內(nèi)寂靜圣默然樂(lè)不能尋思。不能比度不能信解?；蛴陂L(zhǎng)夜由見(jiàn)聞?dòng)X知表示勝解。樂(lè)著世間諸表示故。于永除斷一切表示。薩迦耶滅究竟涅槃。不能尋思不能比度不能信解。法涌當(dāng)知。譬如有人于其長(zhǎng)夜。由有種種我所攝受諍論勝解。樂(lè)著世間諸諍論故。于北拘盧洲無(wú)我所無(wú)攝受離諍論。不能尋思不能比度不能信解。如是法涌。諸尋思者。于超一切尋思所行勝義諦相。不能尋思不能比度不能信解。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)頌曰
    　內(nèi)證無(wú)相之所行　　不可言說(shuō)絕表示
    　息諸諍論勝義諦　　超過(guò)一切尋思相
    爾時(shí)善清凈慧菩薩白佛言。世尊甚奇。乃至世尊善說(shuō)。如世尊言。勝義諦相微細(xì)甚深。超過(guò)諸法一異性相。難可通達(dá)。世尊。我即于此曾見(jiàn)一處。有眾菩薩等正修行勝解行地同一會(huì)坐。皆共思議勝義諦相。與諸行相一異性相。于此會(huì)中一類菩薩作如是言。勝義諦相與諸行相都無(wú)有異。一類菩薩復(fù)作是言。非勝義諦相與諸行相都無(wú)有異。然勝義諦相異諸行相。有余菩薩疑惑猶豫復(fù)作是言。是諸菩薩誰(shuí)言諦實(shí)誰(shuí)言虛妄誰(shuí)如理行誰(shuí)不如理?；虺茄浴倭x諦相與諸行相都無(wú)有異?；虺茄浴倭x諦相異諸行相。世尊。我見(jiàn)彼已竊作是念。此諸善男子。愚癡頑鈍不明不善不如理行。于勝義諦微細(xì)甚深。超過(guò)諸行一異性相。不能解了。說(shuō)是語(yǔ)已。爾時(shí)世尊告善清凈慧菩薩曰。善男子。如是如是如汝所說(shuō)。彼諸善男子。愚癡頑鈍不明不善不如理行。于勝義諦微細(xì)甚深。超過(guò)諸行一異性相。不能解了。何以故善清凈慧。非于諸行如是行時(shí)。名能通達(dá)勝義諦相。或于勝義諦而得作證。何以故。善清凈慧。若勝義諦相與諸行相都無(wú)異者。應(yīng)于今時(shí)一切異生皆已見(jiàn)諦。又諸異生皆應(yīng)已得無(wú)上方便安隱涅槃?；驊?yīng)已證阿耨多羅三藐三菩提若勝義諦相與諸行相一向異者。已見(jiàn)諦者于諸行相應(yīng)不除遣。若不除遣諸行相者。應(yīng)于相縛不得解脫。此見(jiàn)諦者于諸相縛不解脫故。于粗重縛亦應(yīng)不脫。由于二縛不解脫故。已見(jiàn)諦者應(yīng)不能得無(wú)上方便安隱涅槃。或不應(yīng)證阿耨多羅三藐三菩提。善清凈慧。由于今時(shí)非諸異生。皆已見(jiàn)諦非諸異生。已能獲得無(wú)上方便安隱涅槃。亦非已證阿耨多羅三藐三菩提。是故勝義諦相與諸行相。都無(wú)異相不應(yīng)道理。若于此中作如是言。勝義諦相與諸行相都無(wú)異者。由此道理當(dāng)知一切非如理行不如正理善清凈慧。由于今時(shí)非見(jiàn)諦者。于諸行相不能除遣。然能除遣非見(jiàn)諦者。于諸相縛不能解脫。然能解脫非見(jiàn)諦者。于粗重縛不能解脫。然能解脫以于二障能解脫故。亦能獲得無(wú)上方便安隱涅槃?；蛴心茏C阿耨多羅三藐三菩提。是故勝義諦相與諸行相。一向異相不應(yīng)道理。若于此中作如是言。勝義諦相與諸行相一向異者。由此道理當(dāng)知一切非如理行不如正理。復(fù)次善清凈慧。若勝義諦相與諸行相都無(wú)異者。如諸行相墮雜染相。此勝義諦相。亦應(yīng)如是墮雜染相。善清凈慧。若勝義諦相與諸行相一向異者。應(yīng)非一切行相共相。名勝義諦相。善清凈慧。由于今時(shí)勝義諦相。非墮雜染相諸行共相。名勝義諦相。是故勝義諦相與諸行相。都無(wú)異相不應(yīng)道理。勝義諦相與諸行相。一向異相不應(yīng)道理。若于此中作如是言。勝義諦相與諸行相都無(wú)有異或勝義諦相與諸行相一向異者。由此道理當(dāng)知一切非如理行不如正理。復(fù)次善清凈慧。若勝義諦相與諸行相都無(wú)異者。如勝義諦相于諸行相無(wú)有差別。一切行相亦應(yīng)如是無(wú)有差別。修觀行者于諸行中。如其所見(jiàn)如其所聞。如其所覺(jué)如其所知。不應(yīng)后時(shí)更求勝義。若勝義諦相與諸行相一向異者。應(yīng)非諸行唯無(wú)我性。唯無(wú)自性之所顯現(xiàn)。是勝義相又應(yīng)俱時(shí)別相成立。謂雜染相及清凈相。善清凈慧。由于今時(shí)一切行相。皆有差別非無(wú)差別。修觀行者于諸行中。如其所見(jiàn)。如其所聞。如其所覺(jué)。如其所知。復(fù)于后時(shí)更求勝義。又即諸行唯無(wú)我性。唯無(wú)自性之所顯現(xiàn)。名勝義相。又非俱時(shí)染凈二相別相成立。是故勝義諦相與諸行相都無(wú)有異?；蛞幌虍惒粦?yīng)道理。若于此中作如是言。勝義諦相與諸行相。都無(wú)有異或一向異者。由此道理當(dāng)知一切非如理行不如正理。善清凈慧。如螺貝上鮮白色性。不易施設(shè)與彼螺貝一相異相。如螺貝上鮮白色性。金上黃色亦復(fù)如是。如箜篌聲上美妙曲性。不易施設(shè)與箜篌聲一相異相。如黑沈上有妙香性。不易施設(shè)與彼黑沈一相異相。如胡椒上辛猛利性。不易施設(shè)與彼胡椒一相異相。如胡椒上辛猛利性。訶梨淡性亦復(fù)如是。如蠹羅綿上有柔軟性。不易施設(shè)與蠹羅綿一相異相。如熟酥上所有醍醐。不易施設(shè)與彼熟酥一相異相。又如一切行上無(wú)常性。一切有漏法上苦性。一切法上補(bǔ)特伽羅無(wú)我性。不易施設(shè)與彼行等一相異相。又如貪上不寂靜相及雜染相。不易施設(shè)此與彼貪一相異相。如于貪上于嗔癡上當(dāng)知亦爾。如是善清凈慧。勝義諦相。不可施設(shè)與諸行相一相異相。善清凈慧。我于如是微細(xì)極微細(xì)甚深極甚深。難通達(dá)極難通達(dá)。超過(guò)諸法一異性相。勝義諦相現(xiàn)正等覺(jué)?，F(xiàn)等覺(jué)已為他宣說(shuō)顯示開(kāi)解施設(shè)照了。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)頌曰
    　行界勝義相　　離一異性相
    　若分別一異　　彼非如理行
    　眾生為相縛　　及彼粗重縛
    　要勤修止觀　　爾乃得解脫
    爾時(shí)世尊告長(zhǎng)老善現(xiàn)曰。善現(xiàn)。汝于有情界中。知幾有情懷增上慢。為增上慢所執(zhí)持故。記別所解。汝于有情界中。知幾有情離增上慢。記別所解。長(zhǎng)老善現(xiàn)白佛言。世尊。我知有情界中。少分有情離增上慢記別所解。世尊。我知有情界中。有無(wú)量無(wú)數(shù)不可說(shuō)有情懷增上慢。為增上慢所執(zhí)持故。記別所解。世尊。我于一時(shí)。住阿練若大樹(shù)林中。時(shí)有眾多苾芻。亦于此林依近我住。我見(jiàn)彼諸苾芻。于日后分展轉(zhuǎn)聚集。依有所得現(xiàn)觀。各說(shuō)種種相法。記別所解。于中一類由得蘊(yùn)故。得蘊(yùn)相故。得蘊(yùn)起故。得蘊(yùn)盡故。得蘊(yùn)滅故。得蘊(yùn)滅作證故。記別所解。如此一類由得蘊(yùn)故。復(fù)有一類由得處故。復(fù)有一類得緣起故。當(dāng)知亦爾。復(fù)有一類由得食故。得食相故得食起故。得食盡故得食滅故。得食滅作證故。記別所解。復(fù)有一類由得諦故。得諦相故得諦遍知故。得諦永斷故得諦作證故。得諦修習(xí)故記別所解。復(fù)有一類由得界故。得界相故得界種種性故。得界非一性故得界滅故。得界滅作證故記別所解。復(fù)有一類由得念住故。得念住相故。得念住能治所治故。得念住修故。得念住未生令生故。得念住生已堅(jiān)住不忘。倍修增廣故記別所解。如有一類得念住故。復(fù)有一類得正斷故。得神足故得諸根故。得諸力故得覺(jué)支故。當(dāng)知亦爾。復(fù)有一類得八支圣道故。得八支圣道相故。得八支圣道能治所治故。得八支圣道修故。得八支圣道未生令生故。得八支圣道生已堅(jiān)住不忘。倍修增廣故記別所解。世尊。我見(jiàn)彼已竊作是念。此諸長(zhǎng)老依有所得現(xiàn)觀。各說(shuō)種種相法。記別所解。當(dāng)知彼諸長(zhǎng)老。一切皆懷增上慢。為增上慢所執(zhí)持故。于勝義諦遍一切一味相不能解了。是故世尊甚奇。乃至世尊善說(shuō)。如世尊言。勝義諦相微細(xì)最微細(xì)。甚深最甚深。難通達(dá)最難通達(dá)遍一切一味相。世尊。此圣教中修行苾芻。于勝義諦遍一切一味相。尚難通達(dá)況諸外道。爾時(shí)世尊告長(zhǎng)老善現(xiàn)曰。如是如是。善現(xiàn)。我于微細(xì)最微細(xì)。甚深最甚深。難通達(dá)最難通達(dá)。遍一切一味相勝義諦?，F(xiàn)正等覺(jué)?，F(xiàn)等覺(jué)已為他宣說(shuō)。顯示開(kāi)解施設(shè)照了。何以故。善現(xiàn)。我已顯示于一切蘊(yùn)中。清凈所緣是勝義諦。我已顯示于一切處緣起。食諦界念住正斷神足根力覺(jué)支道支中清凈所緣。是勝義諦此清凈所緣。于一切蘊(yùn)中是一味相無(wú)別異相。如于蘊(yùn)中。如是于一切處中乃至一切道支中。是一味相無(wú)別異相。是故善現(xiàn)。由此道理當(dāng)知?jiǎng)倭x諦是遍一切一味相。復(fù)次善現(xiàn)。修觀行苾芻。通達(dá)一蘊(yùn)真如勝義法無(wú)我性已。更不尋求各別余蘊(yùn)諸處緣起。食諦界念住正斷神足根力覺(jué)支道支。真如勝義法無(wú)我性。唯即隨此真如勝義無(wú)二智為依止故。于遍一切一味相勝義諦審察趣證。是故善現(xiàn)。由此道理當(dāng)知?jiǎng)倭x諦是遍一切一味相。復(fù)次善現(xiàn)。如彼諸蘊(yùn)展轉(zhuǎn)異相。如彼諸處緣起。食諦界念住正斷神足根力覺(jué)支道支展轉(zhuǎn)異相。若一切法真如勝義法無(wú)我性亦異相者。是則真如勝義法無(wú)我性。亦應(yīng)有因從因所生。若從因生應(yīng)是有為。若是有為應(yīng)非勝義。若非勝義應(yīng)更尋求余勝義諦。善現(xiàn)。由此真如勝義法無(wú)我性。不名有因非因所生。亦非有為是勝義諦。得此勝義更不尋求余勝義諦。唯有常常時(shí)恒恒時(shí)如來(lái)出世。若不出世。諸法法性安立法界安住。是故善現(xiàn)。由此道理當(dāng)知?jiǎng)倭x諦是遍一切一味相。善現(xiàn)。譬如種種非一品類異相色中。虛空無(wú)相無(wú)分別無(wú)變異。遍一切一味相。如是異性異相一切法中。勝義諦遍一切一味相。當(dāng)知亦然。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)頌曰
    
    　此遍一切一味相　　勝義諸佛說(shuō)無(wú)異
    　若有于中異分別　　彼定愚癡依上慢　 
     
心意識(shí)相品第三
    
    爾時(shí)廣慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如世尊說(shuō)。于心意識(shí)秘密善巧。菩薩于心意識(shí)秘密善巧。菩薩者齊何名為于心意識(shí)秘密善巧。菩薩如來(lái)齊何施設(shè)。彼為于心意識(shí)秘密善巧。菩薩說(shuō)是語(yǔ)已。爾時(shí)世尊告廣慧菩薩摩訶薩曰。善哉善哉。廣慧。汝今乃能請(qǐng)問(wèn)如來(lái)如是深義。汝今為欲利益安樂(lè)無(wú)量眾生。哀愍世間及諸天人阿素洛等。為令獲得義利安樂(lè)。故發(fā)斯問(wèn)。汝應(yīng)諦聽(tīng)。吾當(dāng)為汝說(shuō)心意識(shí)秘密之義。廣慧當(dāng)知。于六趣生死。彼彼有情墮彼彼有情眾中。或在卵生。或在胎生?；蛟跐裆；蛟诨矸稚?。于中最初一切種子。心識(shí)成熟展轉(zhuǎn)和合增長(zhǎng)廣大。依二執(zhí)受。一者有色諸根及所依執(zhí)受。二者相名分別言說(shuō)戲論習(xí)氣執(zhí)受。有色界中具二執(zhí)受。無(wú)色界中不具二種。廣慧。此識(shí)亦名阿陀那識(shí)。何以故。由此識(shí)于身隨逐執(zhí)持故。亦名阿賴耶識(shí)。何以故。由此識(shí)于身攝受藏隱同安危義故。亦名為心。何以故。由此識(shí)色聲香味觸等積集滋長(zhǎng)故。廣慧。阿陀那識(shí)為依止。為建立故。六識(shí)身轉(zhuǎn)。謂眼識(shí)耳鼻舌身意識(shí)。此中有識(shí)。眼及色為緣生眼識(shí)。與眼識(shí)俱隨行。同時(shí)同境有分別意識(shí)轉(zhuǎn)。有識(shí)。耳鼻舌身及聲香味觸為緣。生耳鼻舌身識(shí)。與耳鼻舌身識(shí)俱隨行。同時(shí)同境有分別意識(shí)轉(zhuǎn)。廣慧。若于爾時(shí)一眼識(shí)轉(zhuǎn)。即于此時(shí)唯有一分別意識(shí)。與眼識(shí)同所行轉(zhuǎn)。若于爾時(shí)二三四五諸識(shí)身轉(zhuǎn)。即于此時(shí)唯有一分別意識(shí)。與五識(shí)身同所行轉(zhuǎn)。廣慧。譬如大瀑水流。若有一浪生緣現(xiàn)前唯一浪轉(zhuǎn)。若二若多浪。生緣現(xiàn)前有多浪轉(zhuǎn)。然此瀑水自類恒流無(wú)斷無(wú)盡。又如善凈鏡面。若有一影生緣現(xiàn)前唯一影起。若二若多影。生緣現(xiàn)前有多影起。非此鏡面轉(zhuǎn)變?yōu)橛?。亦無(wú)受用滅盡可得。如是廣慧。由似瀑流阿陀那識(shí)。為依止為建立故。若于爾時(shí)有一眼識(shí)生緣現(xiàn)前。即于此時(shí)一眼識(shí)轉(zhuǎn)。若于爾時(shí)乃至有五識(shí)身生緣現(xiàn)前。即于此時(shí)五識(shí)身轉(zhuǎn)。廣慧。如是菩薩雖由法住智。為依止為建立故。于心意識(shí)秘密善巧。然諸如來(lái)不齊于此施設(shè)彼。為于心意識(shí)一切秘密善巧菩薩。廣慧。若諸菩薩于內(nèi)各別。如實(shí)不見(jiàn)阿陀那。不見(jiàn)阿陀那識(shí)。不見(jiàn)阿賴耶。不見(jiàn)阿賴耶識(shí)。不見(jiàn)積集不見(jiàn)心。不見(jiàn)眼色及眼識(shí)。不見(jiàn)耳聲及耳識(shí)。不見(jiàn)鼻香及鼻識(shí)。不見(jiàn)舌味及舌識(shí)。不見(jiàn)身觸及身識(shí)。不見(jiàn)意法及意識(shí)。是名勝義善巧菩薩。如來(lái)施設(shè)彼。為勝義善巧菩薩。廣慧。齊此名為于心意識(shí)一切秘密善巧菩薩。如來(lái)齊此施設(shè)彼。為于心意識(shí)一切秘密善巧菩薩。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)頌曰
    　阿陀那識(shí)甚深細(xì)　　我于凡愚不開(kāi)演
    　一切種子如瀑流　　恐彼分別執(zhí)為我
 
 

解深密經(jīng)卷第二

一切法相品第四

    爾時(shí)德本菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如世尊說(shuō)于諸法相善巧菩薩。于諸法相善巧菩薩者。齊何名為于諸法相善巧菩薩。如來(lái)齊何施設(shè)彼。為于諸法相善巧菩薩。說(shuō)是語(yǔ)已
    爾時(shí)世尊告德本菩薩曰。善哉德本。汝今乃能請(qǐng)問(wèn)如來(lái)如是深義。汝今為欲利益安樂(lè)無(wú)量眾生。哀愍世間及諸天人阿素洛等。為令獲得義利安樂(lè)故發(fā)斯問(wèn)。汝應(yīng)諦聽(tīng)。吾當(dāng)為汝說(shuō)諸法相。謂諸法相略有三種。何等為三。一者遍計(jì)所執(zhí)相。二者依他起相。三者圓成實(shí)相。云何諸法遍計(jì)所執(zhí)相。謂一切法名假安立自性差別。乃至為令隨起言說(shuō)。云何諸法依他起相。謂一切法緣生自性。則此有故彼有。此生故彼生。謂無(wú)明緣行。乃至招集純大苦蘊(yùn)。云何諸法圓成實(shí)相。謂一切法平等真如。于此真如。諸菩薩眾勇猛精進(jìn)為因緣故。如理作意無(wú)倒思惟。為因緣故乃能通達(dá)。于此通達(dá)漸漸修集。乃至無(wú)上正等菩提方證圓滿。善男子。如眩翳人眼中所有眩翳過(guò)患。遍計(jì)所執(zhí)相當(dāng)知亦爾。如眩翳人眩翳眾相。或發(fā)毛輪蜂蠅巨勝?；驈?fù)青黃赤白等相差別現(xiàn)前。依他起相當(dāng)知亦爾。如凈眼人遠(yuǎn)離眼中眩翳過(guò)患。即此凈眼本性所行無(wú)亂境界。圓成實(shí)相當(dāng)知亦爾。善男子。譬如清凈頗胝迦寶。若與青染色合。則似帝青大青末尼寶像。由邪執(zhí)取帝青大青末尼寶故惑亂有情。若與赤染色合。則似琥珀末尼寶像。由邪執(zhí)取琥珀末尼寶故惑亂有情。若與綠染色合。則似末羅羯多末尼寶像。由邪執(zhí)取末羅羯多末尼寶故惑亂有情。若與黃染色合。則似金像。由邪執(zhí)取真金像故惑亂有情。如是德本。如彼清凈頗胝迦上。所有染色相應(yīng)。依他起相上遍計(jì)所執(zhí)相。言說(shuō)習(xí)氣當(dāng)知亦爾。如彼清凈頗胝迦上。所有帝青大青琥珀末羅羯多金等邪執(zhí)。依他起相上遍計(jì)所執(zhí)相執(zhí)當(dāng)知亦爾。如彼清凈頗胝迦寶依他起相當(dāng)知亦爾。如彼清凈頗胝迦上。所有帝青大青琥珀末羅羯多真金等相。于常常時(shí)于恒恒時(shí)。無(wú)有真實(shí)無(wú)自性性。即依他起相上。由遍計(jì)所執(zhí)相。于常常時(shí)于恒恒時(shí)。無(wú)有真實(shí)無(wú)自性性。圓成實(shí)相當(dāng)知亦爾
    復(fù)次德本。相名相應(yīng)以為緣故。遍計(jì)所執(zhí)相而可了知。依他起相上遍計(jì)所執(zhí)相。執(zhí)以為緣故。依他起相而可了知。依他起相上遍計(jì)所執(zhí)相。無(wú)執(zhí)以為緣故。圓成實(shí)相而可了知。善男子。若諸菩薩能于諸法依他起相上。如實(shí)了知遍計(jì)所執(zhí)相。即能如實(shí)了知一切無(wú)相之法。若諸菩薩如實(shí)了知依他起相。即能如實(shí)了知一切雜染相法。若諸菩薩如實(shí)了知圓成實(shí)相。即能如實(shí)了知一切清凈相法。善男子。若諸菩薩能于依他起相上。如實(shí)了知無(wú)相之法。即能斷滅雜染相法。若能斷滅雜染相法。即能證得清凈相法。如是德本。由諸菩薩如實(shí)了知遍計(jì)所執(zhí)相依他起相圓成實(shí)相故。如實(shí)了知諸無(wú)相法雜染相法清凈相法。如實(shí)了知無(wú)相法故。斷滅一切雜染相法。斷滅一切染相法故。證得一切清凈相法。齊此名為于諸法相善巧菩薩。如來(lái)齊此施設(shè)彼。為于諸法相善巧菩薩。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)頌曰
    　若不了知無(wú)相法　　雜染相法不能斷
    　不能雜染相法故　　壞證微妙凈相法
    　不觀諸行眾過(guò)失　　放逸過(guò)失害眾生
    　懈怠住法動(dòng)法中　　無(wú)有失壞可憐愍

解深密經(jīng)無(wú)自性相品第五

    爾時(shí)勝義生菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我曾獨(dú)在靜處。心生如是尋思。世尊以無(wú)量門。曾說(shuō)諸蘊(yùn)所有自相生相滅相永斷遍知。如說(shuō)諸蘊(yùn)諸處緣起諸食亦爾。以無(wú)量門曾說(shuō)諸諦。所有自相遍知永斷作證修習(xí)。以無(wú)量門曾說(shuō)諸界。所有自相種種界性。非一界性永斷遍知。以無(wú)量門曾說(shuō)念住。所有自相能治所治。及以修習(xí)未生令生。生已堅(jiān)住不忘倍修增長(zhǎng)廣大。如說(shuō)念住正斷神足根力覺(jué)支亦復(fù)如是。以無(wú)量門曾說(shuō)八支圣道。所有自相能治所治。及以修習(xí)未生令生。生已堅(jiān)住不忘倍修增長(zhǎng)廣大。世尊。復(fù)說(shuō)一切諸法皆無(wú)自性無(wú)生無(wú)滅本來(lái)寂靜自性涅槃。未審世尊。依何密意作如是說(shuō)。一切諸法皆無(wú)自性無(wú)生無(wú)滅本來(lái)寂靜自性涅槃。我今請(qǐng)問(wèn)如來(lái)斯義。惟愿如來(lái)哀愍解釋。說(shuō)一切法皆無(wú)自性無(wú)生無(wú)滅。本來(lái)寂靜自性涅槃所有密意
    爾時(shí)世尊告勝義生菩薩曰。善哉善哉。勝義生。汝所尋思甚為如理。善哉善哉。善男子。汝今乃能請(qǐng)問(wèn)如來(lái)如是深義。汝今為欲利益安樂(lè)無(wú)量眾生。哀愍世間及諸天人阿素洛等。為令獲得義利安樂(lè)故發(fā)斯問(wèn)。汝應(yīng)諦聽(tīng)。吾當(dāng)為汝解釋。所說(shuō)一切諸法皆無(wú)自性無(wú)生無(wú)滅本來(lái)寂靜自性涅槃所有密意
    勝義生當(dāng)知。我依三種無(wú)自性性密意。說(shuō)言一切諸法皆無(wú)自性。所謂相無(wú)自性性。生無(wú)自性性。勝義無(wú)自性性。善男子。云何諸法相無(wú)自性性。謂諸法遍計(jì)所執(zhí)相。何以故。此由假名安立為相非由自相安立為相。是故說(shuō)名相無(wú)自性性。云何諸法生無(wú)自性性。謂諸法依他起相。何以故。此由依他緣力故有。非自然有。是故說(shuō)名生無(wú)自性性。云何諸法勝義無(wú)自性性。謂諸法由生無(wú)自性性故。說(shuō)名無(wú)自性性。即緣生法。亦名勝義無(wú)自性性。何以故。于諸法中若是清凈所緣境界。我顯示彼以為勝義無(wú)自性性。依他起相非是清凈所緣境界。是故亦說(shuō)名為勝義無(wú)自性性。復(fù)有諸法圓成實(shí)相。亦名勝義無(wú)自性性。何以故。一切諸法法無(wú)我性名為勝義。亦得名為無(wú)自性性。是一切法勝義諦故。無(wú)自性性之所顯故。由此因緣。名為勝義無(wú)自性性。善男子。譬如空花相。無(wú)自性性當(dāng)知亦爾。譬如幻像生。無(wú)自性性當(dāng)知亦爾。一分勝義無(wú)自性性當(dāng)知亦爾。譬如虛空惟是眾色。無(wú)性所顯遍一切處。一分勝義無(wú)自性性當(dāng)知亦爾。法無(wú)我性之所顯故。遍一切故。善男子。我依如是三種無(wú)自性性密意。說(shuō)言一切諸法。皆無(wú)自性。勝義生當(dāng)知。我依相無(wú)自性性密意。說(shuō)言一切諸法無(wú)生無(wú)滅本來(lái)寂靜自性涅槃。何以故。若法自相都無(wú)所有則無(wú)有生。若無(wú)有生則無(wú)有滅。若無(wú)生無(wú)滅則本來(lái)寂靜。若本來(lái)寂靜則自性涅槃。于中都無(wú)少分所有更可令其般涅槃故。是故我依相無(wú)自性性密意。說(shuō)言一切諸法無(wú)生無(wú)滅本來(lái)寂靜自性涅槃。善男子。我亦依法無(wú)我性所顯勝義無(wú)自性性密意。說(shuō)言一切諸法無(wú)生無(wú)滅本來(lái)寂靜自性涅槃。何以故。法無(wú)我性所顯勝義無(wú)自性性。于常常時(shí)于恒恒時(shí)。諸法法性安住無(wú)為。一切雜染不相應(yīng)故。于常常時(shí)于恒恒時(shí)。諸法法性安住故無(wú)為。由無(wú)為故無(wú)生無(wú)滅。一切雜染不相應(yīng)故。本來(lái)寂靜自性涅槃。是故我依法無(wú)我性所顯勝義無(wú)自性性密意。說(shuō)言一切諸法無(wú)生無(wú)滅本來(lái)寂靜自性涅槃
    復(fù)次勝義生。非由有情界中諸有情類。別觀遍計(jì)所執(zhí)自性為自性故。亦非由彼別觀依他起自性及圓成實(shí)自性為自性故。我立三種無(wú)自性性。然由有情于依他起自性及圓成實(shí)自性上。增益遍計(jì)所執(zhí)自性故。我立三種無(wú)自性性。由遍計(jì)所執(zhí)自性相故。彼諸有情于依他起自性及圓成實(shí)自性中。隨起言說(shuō)如如。隨起言說(shuō)如是。如是由言說(shuō)熏習(xí)心故。由言說(shuō)隨覺(jué)故。由言說(shuō)隨眠故。于依他起自性及圓成實(shí)自性中。執(zhí)著遍計(jì)所執(zhí)自性相如如。執(zhí)著如是。如是于依他起自性及圓成實(shí)自性上。執(zhí)著遍計(jì)所執(zhí)自性。由是因緣。生當(dāng)來(lái)世依他起自性。由此因緣?；?yàn)闊离s染所染?；?yàn)闃I(yè)雜染所染?；?yàn)樯s染所染。于生死中長(zhǎng)時(shí)馳騁。長(zhǎng)時(shí)流轉(zhuǎn)無(wú)有休息。或在那落迦?；蛟诎；蛟陴I鬼。或在天上。或在阿素洛?；蛟谌酥惺苤T苦惱
    復(fù)次勝義生。若諸有情從本已來(lái)未種善根。未清凈障。未成熟相續(xù)。未多修勝解。未能積集福德智慧二種資糧。我為彼故。依生無(wú)自性性宣說(shuō)諸法。彼聞是已。能于一切緣生行中。隨分解了無(wú)常無(wú)恒是不安隱變壞法已。于一切行心生怖畏深起厭患。心生怖畏深厭患已遮止諸惡。于諸惡法能不造作。于諸善法能勤修習(xí)。習(xí)善因故未種善根能種善根。未清凈障能令清凈。未熟相續(xù)能令成熟。由此因緣多修勝解。亦多積集福德智慧二種資糧。彼雖如是種諸善根。乃至積集福德智慧二種資糧。然于生無(wú)自性性中。未能如實(shí)了知相無(wú)自性性及二種勝義無(wú)自性性。于一切行未能正厭。未正離欲未正解脫。未遍解脫煩惱雜染。未遍解脫諸業(yè)雜染。未遍解脫諸生雜染。如來(lái)為彼更說(shuō)法要。謂相無(wú)自性性。及勝義無(wú)自性性為欲令其于一切行能正厭故。正離欲故正解脫故。超過(guò)一切煩惱雜染故。超過(guò)一切業(yè)雜染故。超過(guò)一切生雜染故。彼聞如是所說(shuō)法已。于生無(wú)自性性中。能正信解相無(wú)自性性及勝義無(wú)自性性。簡(jiǎn)擇思惟如實(shí)通達(dá)。于依他起自性中。能不執(zhí)著遍計(jì)所執(zhí)自性相。由言說(shuō)不熏習(xí)智故。由言說(shuō)不隨覺(jué)智故。由言說(shuō)離隨眠智故。能滅依他起相。于現(xiàn)法中智力所持。能永斷滅當(dāng)來(lái)世因。由此因緣于一切行能正厭患。能正離欲能正解脫。能遍解脫煩惱業(yè)生三種雜染。復(fù)次勝義生。諸聲聞乘種性有情。亦由此道此行跡故。證得無(wú)上安隱涅槃。諸獨(dú)覺(jué)乘種性有情。諸如來(lái)乘種性有情。亦由此道此行跡故。說(shuō)得無(wú)上安隱涅槃。一切聲聞獨(dú)覺(jué)菩薩。皆共此一妙清凈道。皆同此一究竟清凈。更無(wú)第二。我依此故。密意說(shuō)言唯有一乘。非于一切有情界中。無(wú)有種種有情種性?；蜮g根性或中根性?；蚶杂星椴顒e。善男子。若一向趣寂聲聞種性補(bǔ)特伽羅。雖蒙諸佛施設(shè)種種勇猛加行方便化導(dǎo)。終不能令當(dāng)坐道場(chǎng)證得阿耨多羅三藐三菩提。何以故由彼本來(lái)唯有下劣種性故一向慈悲薄弱故。一向怖畏眾苦故。由彼一向慈悲薄弱。是故一向棄背利益諸眾生事。由彼一向怖畏眾苦。是故一向棄背發(fā)起諸行所作。我終不說(shuō)一向棄背利益眾生事者。一向棄背發(fā)起諸行所作者。當(dāng)坐道場(chǎng)能得阿耨多羅三藐三菩提。是故說(shuō)彼名為一向趣寂聲聞。若回向菩提聲聞種性補(bǔ)特伽羅。我亦異門說(shuō)為菩薩。何以故。彼既解脫煩惱障已。若蒙諸佛等覺(jué)悟時(shí)。于所知障其心亦可當(dāng)?shù)媒饷摗Ｓ杀俗畛鯙樽岳?。修行加行脫煩惱障。是故如?lái)施設(shè)彼為聲聞種性
    復(fù)次勝義生。如是于我善說(shuō)善制法毗奈耶最極清凈。意樂(lè)所說(shuō)善教法中。諸有情類意解種種差別可得。善男子。如來(lái)但依如是三種無(wú)自性性由深密意。于所宣說(shuō)不了義經(jīng)。以隱密相說(shuō)諸法要。謂一切法皆無(wú)自性無(wú)生無(wú)滅本來(lái)寂靜自性涅槃。于是經(jīng)中若諸有情。已種上品善根。已清凈諸障。已成熟相續(xù)。已多修勝解。已能積集上品福德智慧資糧。彼若聽(tīng)聞如是法已。于我甚深密意言說(shuō)如實(shí)解了。于如是法深生信解。于如是義以無(wú)倒慧如實(shí)通達(dá)。依此通達(dá)善修習(xí)故。速疾能證最極究竟。亦于我所深生凈信。知是如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。于一切法現(xiàn)正等覺(jué)。若諸有情已種上品善根。已清凈諸障。已成熟相續(xù)。已多修勝解。未能積集上品福德智慧資糧。其性質(zhì)直。是質(zhì)直類雖無(wú)力能思擇廢立。而不安住自見(jiàn)取中。彼若聽(tīng)聞如是法已。于我甚深秘密言說(shuō)。雖無(wú)力能如實(shí)解了。然于此法能生勝解。發(fā)清凈信信此經(jīng)典。是如來(lái)說(shuō)是其甚深顯現(xiàn)。甚深空性相應(yīng)難見(jiàn)難悟不可尋思。非諸尋思所行境界。微細(xì)詳審聰明智者之所解了。于此經(jīng)典所說(shuō)義中。自輕而住作如是言。諸佛菩提為最甚深。諸法法性亦最甚深。唯佛如來(lái)能善了達(dá)。非是我等所能解了。諸佛如來(lái)為彼種種勝解有情轉(zhuǎn)正法教。諸佛如來(lái)無(wú)邊智見(jiàn)。我等智見(jiàn)猶如牛跡。于此經(jīng)典雖能恭敬為他宣說(shuō)。書(shū)寫(xiě)護(hù)持披閱流布。殷重供養(yǎng)受誦溫習(xí)。然猶未能以其修相發(fā)起加行。是故于我甚深密意所說(shuō)言辭不能通達(dá)。由此因緣彼諸有情。亦能增長(zhǎng)福德智慧二種資糧。于彼相續(xù)未成熟者亦能成熟。若諸有情廣說(shuō)乃至。未能積集上品福德智慧資糧。性非質(zhì)直非質(zhì)直類。雖有力能思擇廢立。而復(fù)安住自見(jiàn)取中。彼若聽(tīng)聞如是法已。于我甚深密意言說(shuō)不能如實(shí)解了。于如是法雖生信解。然于其義隨言執(zhí)著。謂一切法決定皆無(wú)自性。決定不生不滅。決定本來(lái)寂靜。決定自性涅槃。由此因緣于一切法。獲得無(wú)見(jiàn)及無(wú)相見(jiàn)。由得無(wú)見(jiàn)無(wú)相見(jiàn)故。撥一切相皆是無(wú)相。誹撥諸法遍計(jì)所執(zhí)相。依他起相圓成實(shí)相。何以故。由有依他起相及圓成實(shí)相故。遍計(jì)所執(zhí)相方可施設(shè)。若于依他起相及圓成實(shí)相見(jiàn)為無(wú)相。彼亦誹撥遍計(jì)所執(zhí)相。是故說(shuō)彼誹撥三相。雖于我法起于法想。而非義中起于義想。由于我法起法想故。及非義中起義想故。于是法中持為是法。于非義中持為是義。彼雖于法起信解故福德增長(zhǎng)。然于非義起執(zhí)著故退失智慧。智慧退故退失廣大無(wú)量善法。復(fù)有有情從他聽(tīng)聞。謂法為法非義為義。若隨其見(jiàn)彼即于法起于法想。于非義中起于義想。執(zhí)法為法非義為義。由此因緣當(dāng)知同彼退失善法。若有有情不隨其見(jiàn)。從彼欻聞一切諸法皆無(wú)自性無(wú)生無(wú)滅本來(lái)寂靜自性涅槃。便生恐怖。生恐怖已作如是言。此非佛語(yǔ)是魔所說(shuō)。作此解已于是經(jīng)典誹謗毀罵。由此因緣獲大衰損觸大業(yè)障。由是緣故我說(shuō)若有于一切相起無(wú)相見(jiàn)。于非義中宣說(shuō)為義。是起廣大業(yè)障方便。由彼陷墜無(wú)量眾生。令其獲得大業(yè)障故。善男子。若諸有情未種善根未清凈障。未熟相續(xù)無(wú)多勝解。未集福德智慧資糧。性非質(zhì)直非質(zhì)直類。雖有力能思擇廢立。而常安住自見(jiàn)取中。彼若聽(tīng)聞如是法已。不能如實(shí)解我甚深密意言說(shuō)。亦于此法不生信解。于是法中起非法想。于是義中起非義想。于是法中執(zhí)為非法。于是義中執(zhí)為非義。唱如是言。此非佛語(yǔ)是魔所說(shuō)。作此解已于是經(jīng)典。誹謗毀罵撥為虛偽。以無(wú)量門毀滅摧伏如是經(jīng)典。于諸信解此經(jīng)典者起怨家想。彼先為諸業(yè)障所障。由此因緣復(fù)為如是業(yè)障所障。如是業(yè)障初易施設(shè)。乃至齊于百千俱胝那庾多劫無(wú)有出期。善男子。如是于我善說(shuō)善制法毗奈耶最極清凈。意樂(lè)所說(shuō)善教法中。有如是等諸有情類。意解種種差別可得
    爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)頌日
    　一切諸法皆無(wú)性　　無(wú)生無(wú)滅本來(lái)寂
    　諸法自性恒涅槃　　誰(shuí)有智言無(wú)密意
    　相生勝義無(wú)自性　　如是我皆已顯示
    　若不知佛此密意　　失壞正道不能往
    　依諸凈道清凈者　　惟依此一無(wú)第二
    　故于其中立一乘　　非有情性無(wú)差別
    　眾生界中無(wú)量生　　惟度一身趣寂滅
    　大悲勇猛證涅槃　　不舍眾生甚難得
    　微妙難思無(wú)漏界　　于中解脫等無(wú)差
    　一切義成離惑苦　　二種異說(shuō)謂常樂(lè)
    爾時(shí)勝義生菩薩復(fù)白佛言。世尊。諸佛如來(lái)密意語(yǔ)言甚奇希有。乃至微妙最微妙。甚深最甚深。難通達(dá)最難通達(dá)。如是我今領(lǐng)解世尊所說(shuō)義者。若于分別所行遍計(jì)所執(zhí)相。所依行相中假名安立以為色蘊(yùn)?；蜃孕韵嗷虿顒e相。假名安立為色蘊(yùn)生為色蘊(yùn)滅。及為色蘊(yùn)永斷遍知。或自性相或差別相。是名遍計(jì)所執(zhí)相。世尊。依此施設(shè)諸法相無(wú)自性性。若即分別所行遍計(jì)所執(zhí)相所依行相。是名依他起相。世尊。依此施設(shè)諸法生無(wú)自性性。及一分勝義無(wú)自性性。如是我今領(lǐng)解世尊所說(shuō)義者。若即于此分別所行遍計(jì)所執(zhí)相所依行相中。由遍計(jì)所執(zhí)相不成實(shí)故。即此自性無(wú)自性性。法無(wú)我真如清凈所緣。是名圓成實(shí)相。世尊。依此施設(shè)一分勝義無(wú)自性性如于色蘊(yùn)。如是于余蘊(yùn)皆應(yīng)廣說(shuō)。如于諸蘊(yùn)如是于十二處。一一處中皆應(yīng)廣說(shuō)。于十二有支一一支中皆應(yīng)廣說(shuō)。于四種食一一食中皆應(yīng)廣說(shuō)。于六界十八界。一一界中皆應(yīng)廣說(shuō)。如是我今領(lǐng)解世尊所說(shuō)義者。若于分別所行遍計(jì)所執(zhí)相所依行相中。假名安立以為苦諦?？嘀B遍知或自性相或差別相。是名遍計(jì)所執(zhí)相。世尊。依此施設(shè)諸法相無(wú)自性性。若即分別所行遍計(jì)所執(zhí)相所依行相。是名依他起相。世尊。衣此施設(shè)諸法生無(wú)自性性。及一分勝義無(wú)自性性。如是我今領(lǐng)解世尊所說(shuō)義者。若即于此分別所行遍計(jì)所執(zhí)相所依行相中。由遍計(jì)所執(zhí)相不成實(shí)故。即此自性無(wú)自性性。法無(wú)我真如清凈所緣。是名圓成實(shí)相。世尊。依此施設(shè)一分勝義無(wú)自性性。如于苦諦如是于余諦皆應(yīng)廣說(shuō)。如于圣諦如是于諸念住正斷神足根力覺(jué)支道支中。一一皆應(yīng)廣說(shuō)。如是我今領(lǐng)解世尊所說(shuō)義者。若于分別所行遍計(jì)所執(zhí)相所依行相中。假名安立以為正定及為正定能治所治。若正修未生令生生已堅(jiān)住不忘倍修增長(zhǎng)廣大?；蜃孕韵嗷虿顒e相。是名遍計(jì)所執(zhí)相。世尊。依此施設(shè)諸法相無(wú)自性性。若即分別所行遍計(jì)所執(zhí)相所依行相。是名依他起相。世尊。依此施設(shè)諸法生無(wú)自性性。及一分勝義無(wú)自性性。如是我今領(lǐng)解世尊所說(shuō)義者。若即于此分別所行遍計(jì)所執(zhí)相所依行相中。由遍計(jì)所執(zhí)相不成實(shí)故。即此自性無(wú)自性性。法無(wú)我真如清凈所緣。是名圓成實(shí)相。世尊。依此施設(shè)諸法一分勝義無(wú)自性性。世尊。譬如毗濕縛藥一切散藥仙藥方中皆應(yīng)安處。如是世尊。依此諸法皆無(wú)自性無(wú)生無(wú)滅。本來(lái)寂靜自性涅槃。無(wú)自性性了義言教。遍于一切不了義經(jīng)皆應(yīng)安處。世尊。如彩畫(huà)地遍于一切。彩畫(huà)事業(yè)皆同一味。或青或黃或赤或白。復(fù)能顯發(fā)彩畫(huà)事業(yè)。如是世尊。依此諸法皆無(wú)自性。廣說(shuō)乃至自性涅槃無(wú)自性性了義言教。遍于一切不了義經(jīng)皆同一味。復(fù)能顯發(fā)彼諸經(jīng)中所不了義。世尊。譬如一切成熟珍羞諸餅果內(nèi)。投之熟酥更生勝味。如是世尊。依此諸法皆無(wú)自性。廣說(shuō)乃至自性涅槃無(wú)自性性了義言教。置于一切不了義經(jīng)生勝歡喜。世尊。譬如虛空遍一切處皆同一味。不障一切所作事業(yè)。如是世尊。依此諸法皆無(wú)自性。廣說(shuō)乃至自性涅槃無(wú)自性性了義言教。遍于一切不了義經(jīng)皆同一味。不障一切聲聞獨(dú)覺(jué)及諸大眾所修事業(yè)。說(shuō)是語(yǔ)已
    
    爾時(shí)世尊嘆勝義生菩薩曰。善哉善哉。善男子。汝今乃能善解如來(lái)所說(shuō)甚深密意言義。復(fù)于此義善作譬喻。所謂世間毗濕縛藥雜彩畫(huà)地熟酥虛空。勝義生。如是如是更無(wú)有異。如是如是汝應(yīng)受持
    
    爾時(shí)勝義生菩薩復(fù)白佛言。世尊。初于一時(shí)在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。惟為發(fā)趣聲聞乘者。以四諦相轉(zhuǎn)正法輪。雖是甚奇甚為希有。一切世間諸天人等先無(wú)有能如法轉(zhuǎn)者。而于彼時(shí)所轉(zhuǎn)法輪。有上有容是未了義。是諸諍論安足處所。世尊。在昔第二時(shí)中惟為發(fā)趣修大乘者。依一切法皆無(wú)自性無(wú)生無(wú)滅。本來(lái)寂靜自性涅槃。以隱密相轉(zhuǎn)正法輪。雖更甚奇甚為希有。而于彼時(shí)所轉(zhuǎn)法輪。亦是有上有所容受。猶未了義。是諸諍論安足處所。世尊。于今第三時(shí)中普為發(fā)趣一切乘者。依一切法皆無(wú)自性無(wú)生無(wú)滅。本來(lái)寂靜自性涅槃無(wú)自性性。以顯了相轉(zhuǎn)正法輪。第一甚奇最為希有。于今世尊所轉(zhuǎn)法輪。無(wú)上無(wú)容是真了義。非諸諍論安足處所。世尊。若善男子或善女人于此如來(lái)依一切法皆無(wú)自性無(wú)生無(wú)滅。本來(lái)寂靜自性涅槃。所說(shuō)甚深了義言教。聞已信解書(shū)寫(xiě)護(hù)持供養(yǎng)流布受誦修習(xí)如理思惟。以其修相發(fā)起加行生幾所福。說(shuō)是語(yǔ)已
    
    爾時(shí)世尊告勝義生菩薩曰。勝義生。是善男子或善女人。其所生福無(wú)量無(wú)數(shù)難可喻知。吾今為汝略說(shuō)少分。如爪上土比大地土。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。數(shù)算計(jì)喻鄔波尼殺曇分亦不及一?；蛉缗［E中水比四大海水。百分不及一。廣說(shuō)乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。如是于諸不了義經(jīng)。聞已信解廣說(shuō)乃至。以其修相發(fā)起加行所獲功德。比此所說(shuō)了義經(jīng)教。聞已信解所集功德。廣說(shuō)乃至以其修相發(fā)起加行所集功德。百分不及一。廣說(shuō)乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。說(shuō)是語(yǔ)已
    
    爾時(shí)勝義生菩薩復(fù)白佛言。世尊。于是解深密法門中。當(dāng)何名此教。我當(dāng)云何奉持。佛告勝義生菩薩曰。善男子此名勝義了義之教。于此勝義了義之教汝當(dāng)奉持。說(shuō)此勝義了義教時(shí)。于大會(huì)中有六百千眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。三百千聲聞遠(yuǎn)塵離垢。于諸法中得法眼凈。一百五十千聲聞?dòng)辣M諸漏心得解脫。七十五千菩薩得無(wú)生法忍

解深密經(jīng)卷第三

分別瑜伽品第六

    爾時(shí)慈氏菩薩摩訶薩白佛言。世尊。菩薩何依何住于大乘中修奢摩他毗缽舍那。佛告慈氏菩薩曰。善男子當(dāng)知。菩薩法假安立。及不舍阿耨多羅三藐三菩提愿。為依為住于大乘中修奢摩他毗缽舍那。慈氏菩薩復(fù)白佛言。如世尊說(shuō)四種所緣境事。一者有分別影像所緣境事。二者無(wú)分別影像所緣境事。三者事邊際所緣境事。四者所作成辦所緣境事。于此四中幾是奢摩他所緣境事。幾是毗缽舍那所緣境事。幾是俱所緣境事。佛告慈氏菩薩曰。善男子。一是奢摩他所緣境事。謂無(wú)分別影像。一是毗缽舍那所緣境事。謂有分別影像。二是俱所緣境事。謂事邊際所作成辦。慈氏菩薩復(fù)白佛言。世尊。云何菩薩依是四種奢摩他毗缽舍那所緣境事。能求奢摩他能善毗缽舍那。佛告慈氏菩薩曰。善男子。如我為諸菩薩所說(shuō)法假安立。所謂契經(jīng)應(yīng)誦記別諷誦自說(shuō)因緣譬喻本事。本生方廣希法論議。菩薩于此善聽(tīng)善受。言善通利。意善尋思。見(jiàn)善通達(dá)。即于如所善思惟法。獨(dú)處空閑作意思惟。復(fù)即于此能思惟心。內(nèi)心相續(xù)作意思惟。如是正行多安住故。起身輕安及心輕安。是名奢摩他。如是菩薩能求奢摩他。彼由獲得身心輕安為所依故。即于如所善思惟法。內(nèi)三摩地所行影像。觀察勝解舍離心相。即于如是三摩地影像所知義中。能正思擇最極思擇。周遍尋思周遍伺察。若忍若樂(lè)若慧若見(jiàn)若觀。是名毗缽舍那。如是菩薩能善毗缽舍那。慈氏菩薩復(fù)白佛言。世尊。若諸菩薩緣心為境內(nèi)思惟心。乃至未得身心輕安。所有作意當(dāng)名何等。佛告慈氏菩薩曰。善男子。非奢摩他作意。是隨順奢摩他勝解相應(yīng)作意。世尊。若諸菩薩乃至未得身心輕安。于如所思所有諸法內(nèi)三摩地所緣影像。作意思惟。如是作意當(dāng)名何等。善男子。非毗缽舍那作意。是隨順毗缽舍那勝解相應(yīng)作意。慈氏菩薩復(fù)白佛言。世尊。奢摩他道與毗缽舍那道。當(dāng)言有異當(dāng)言無(wú)異。佛告慈氏菩薩曰。善男子。當(dāng)言非有異非無(wú)異。何故非有異。以毗缽舍那所緣境心為所緣故。何故非無(wú)異。有分別影像非所緣故。慈氏菩薩復(fù)白佛言。世尊。諸毗缽舍那三摩地所行影像。彼與此心當(dāng)言有異當(dāng)言無(wú)異。佛告慈氏菩薩曰。善男子。當(dāng)言無(wú)異。何以故。由彼影像唯是識(shí)故。善男子。我說(shuō)識(shí)所緣唯識(shí)所現(xiàn)故。世尊。若彼所行影像即與此心無(wú)有異者。云何此心還見(jiàn)此心。善男子。此中無(wú)有少法能見(jiàn)少法。然即此心如是生時(shí)。即有如是影像顯現(xiàn)。善男子。如依善瑩清凈鏡面。以質(zhì)為緣還見(jiàn)本質(zhì)。而謂我今見(jiàn)于影像。及謂離質(zhì)別有所行影像顯現(xiàn)。如是此心生時(shí)相似有異。三摩地所行影像顯現(xiàn)。世尊。若諸有情自性而住。緣色等心所行影像。彼與此心亦無(wú)異耶。善男子。亦無(wú)有異。而諸愚夫由顛倒覺(jué)。于諸影像不能如實(shí)知唯是識(shí)。作顛倒解。慈氏菩薩復(fù)白佛言。世尊。齊何當(dāng)言菩薩一向修毗缽舍那。佛告慈氏菩薩曰。善男子。若相續(xù)作意唯思惟心相。世尊。齊何當(dāng)言菩薩一向修奢摩他。善男子。若相續(xù)作意唯思惟無(wú)間心。世尊。齊何當(dāng)言菩薩奢摩他毗缽舍那和合俱轉(zhuǎn)。善男子。若正思惟心一境性。世尊。云何心相。善男子。謂三摩地所行。有分別影像。毗缽舍那所緣。世尊。云何無(wú)間心。善男子。謂緣彼影像心。奢摩他所緣。世尊。云何心一境性。善男子。謂通達(dá)三摩地所云影像唯是其識(shí)。或通達(dá)此已復(fù)思惟如性。慈氏菩薩復(fù)白佛言。世尊。毗缽舍那凡有幾種。佛告慈氏菩薩曰。善男子。略有三種。一者有相毗缽舍那。二者尋求毗缽舍那。三者伺察毗缽舍那。云何有相毗缽舍那。謂純思惟三摩地所行。有分別影像毗缽舍那。云何尋求毗缽舍那。謂由慧故遍于彼。彼未善解了一切法中為善了故。作意思惟毗缽舍那。云何伺察毗缽舍那。謂由慧故遍于彼。彼已善解了一切法中為善證。得極解脫故。作意思惟毗缽舍那。慈氏菩薩復(fù)白佛言。世尊。是奢摩他凡有幾種。佛告慈氏菩薩曰。善男子。即由隨彼無(wú)間心故。當(dāng)知此中亦有三種復(fù)有八種。謂初靜慮乃至非想非非想處。各有一種奢摩他故。復(fù)有四種。謂慈悲喜舍四無(wú)量中。各有一種奢摩他故。慈氏菩薩復(fù)白佛言。世尊。如說(shuō)依法奢摩他毗缽舍那。復(fù)說(shuō)不依法奢摩他毗缽舍那。云何名依法奢摩他毗缽舍那。云何復(fù)名不依法奢摩他毗缽舍那。佛告慈氏菩薩曰。善男子。若諸菩薩隨先所受所思法相。而于其義得奢摩他毗缽舍那。名依法奢摩他毗缽舍那。若諸菩薩不待所受所思法相。但依于他教誡教授。而于其義得奢摩他毗缽舍那。謂觀青瘀及膿爛等?；蛞磺行薪允菬o(wú)常?；蛑T行苦?；蛞磺蟹ń詿o(wú)有我?；驈?fù)涅槃畢竟寂靜。如是等類奢摩他毗缽舍那。名不依法奢摩他毗缽舍那。由依止法得奢摩他毗缽舍那故。我施設(shè)隨法行菩薩是利根性。由不依法得奢摩他毗缽舍那故。我施設(shè)隨信行菩薩是鈍根性 。
    慈氏菩薩復(fù)白佛言。世尊。如說(shuō)緣別法奢摩他毗缽舍那。復(fù)說(shuō)緣總法奢摩他毗缽舍那。云何名為緣別法奢摩他毗缽舍那。云何復(fù)名緣總法奢摩他毗缽舍那。佛告慈氏菩薩曰。善男子。若諸菩薩緣于各別契經(jīng)等法。于如所受所思惟法。修奢摩他毗缽舍那。是名緣別法奢摩他毗缽舍那。若諸菩薩即緣一切契經(jīng)等法。集為一團(tuán)一積一分一聚作意思惟此一切法隨順真如。趣向真如臨入真如。隨順菩提隨順涅槃。隨順轉(zhuǎn)依及趣向彼。若臨入彼此一切法。宣說(shuō)無(wú)量無(wú)數(shù)善法。如是思惟修奢摩他毗缽舍那。是名緣總法奢摩他毗缽舍那。慈氏菩薩復(fù)白佛言。世尊。如說(shuō)緣小總法奢摩他毗缽舍那。復(fù)說(shuō)緣大總法奢摩他毗缽舍那。又說(shuō)緣無(wú)量總法奢摩他毗缽舍那。云何名緣小總法奢摩他毗缽舍那。云何名緣大總法奢摩他毗缽舍那。云何復(fù)名緣無(wú)量總法奢摩他毗缽舍那。佛告慈氏菩薩曰。善男子。若緣各別契經(jīng)乃至各別論義。為一團(tuán)等作意思惟。當(dāng)知是名緣小總法奢摩他毗缽舍那。若緣乃至所受所思契經(jīng)等法。為一團(tuán)等作意思惟非緣各別。當(dāng)知是名緣大總法奢摩他毗缽舍那。若緣無(wú)量如來(lái)法教。無(wú)量法句文字。無(wú)量后后慧所照了。為一團(tuán)等作意思惟非緣乃至所受所思。當(dāng)知是名緣無(wú)量總法奢摩他毗缽舍那。慈氏菩薩復(fù)白佛言。世尊。菩薩齊何名得緣總法奢摩他毗缽舍那。佛告慈氏菩薩曰。善男子由五緣故。當(dāng)知名得。一者于思惟時(shí)剎那剎那。融銷一切粗重所依。二者離種種想得樂(lè)法樂(lè)。三者解了十方無(wú)差別相無(wú)量法光。四者所作成滿相應(yīng)凈分無(wú)分別相恒現(xiàn)在前。五者為令法身得成滿故。攝受后后轉(zhuǎn)勝妙因。慈氏菩薩復(fù)白佛言。世尊。此緣總法奢摩他毗缽舍那。當(dāng)知從何名為通達(dá)。從何名得。佛告慈氏菩薩曰。善男子。從初極喜地名為通達(dá)。從第三發(fā)光地乃名為得。善男子。初業(yè)菩薩亦于是中隨學(xué)作意。雖未可嘆不應(yīng)懈廢。慈氏菩薩復(fù)白佛言。世尊。是奢摩他毗缽舍那。云何名有尋有伺三摩地。云何名無(wú)尋唯伺三摩地。云何名無(wú)尋無(wú)伺三摩地。佛告慈氏菩薩曰。善男子。于如所取尋伺法相。若有粗顯領(lǐng)受觀察。諸奢摩他毗缽舍那。是名有尋有伺三摩地。若于彼相雖無(wú)粗顯領(lǐng)受觀察。而有微細(xì)彼光明念。領(lǐng)受觀察諸奢摩他毗缽舍那。是名無(wú)尋唯伺三摩地。若即于彼一切法相都無(wú)作意。領(lǐng)受觀察諸奢摩他毗缽舍那。是名無(wú)尋無(wú)伺三摩地。復(fù)次善男子。若有尋求奢摩他毗缽舍那。是名有尋有伺三摩地。若有伺察奢摩他毗缽舍那。是名無(wú)尋唯伺三摩地。若緣總法奢摩他毗缽舍那。是名無(wú)尋無(wú)伺三摩地。慈氏菩薩復(fù)白佛言。世尊。云何止相。云何舉相。云何舍相。佛告慈氏菩薩曰。善男子。若心掉舉?；蚩值襞e時(shí)諸可厭法作意。及彼無(wú)間心作意。是名止相。若心沉沒(méi)?；蚩殖翛](méi)時(shí)。諸可欣法作意。及彼心相作意。是名舉相。若于一向止道?；蛴谝幌蛴^道?；蛴陔p運(yùn)轉(zhuǎn)道。二隨煩惱所染污時(shí)。諸無(wú)功用作意。及心任運(yùn)轉(zhuǎn)中所有作意。是名舍相。慈氏菩薩復(fù)白佛言。世尊。修奢摩他毗缽舍那諸菩薩眾知法知義。云何知法。云何知義。佛告慈氏菩薩曰。善男子。彼諸菩薩。由五種相了知于法。一者知名。二者知句。三者知文。四者知?jiǎng)e。五者知總。云何為名。謂于一切染凈法中。所立自性想假施設(shè)。云何為句。謂即于彼名聚集中。能隨宣說(shuō)諸染凈義依持建立。云何為文。謂即彼二所依止字。云何于彼各別了知。謂由各別所緣作意。云何于彼總合了知。謂由總合所緣作意。如是一切總略為一。名為知法。如是名為菩薩知法。善男子。彼諸菩薩由十種相了知于義。一者知盡所有性。二者知如所有性。三者知能取義。四者知所取義。五者知建立義。六者知受用義。七者知顛倒義。八者知無(wú)倒義。九者知雜染義。十者知清凈義。善男子。盡所有性者。謂諸雜染清凈法中。所有一切品別邊際。是名此中盡所有性。如五數(shù)蘊(yùn)。六數(shù)內(nèi)處。六數(shù)外處。如是一切如所有性者。謂即一切染凈法中所有真如。是名此中如所有性。此復(fù)七種。一者流轉(zhuǎn)真如。謂一切行無(wú)先后性。二者相真如。謂一切法補(bǔ)特伽羅。無(wú)我性及法無(wú)我性。三者了別真如。謂一切行唯是識(shí)性。四者安立真如。謂我所說(shuō)諸苦圣諦。五者邪行真如。謂我所說(shuō)諸集圣諦。六者清凈真如。謂我所說(shuō)諸滅圣諦。七者正行真如。謂我所說(shuō)諸道圣諦。當(dāng)知此中由流轉(zhuǎn)真如安立真如邪行真如故。一切有情平等平等。由相真如了別真如故。一切諸法平等平等。由清凈真如故。一切聲聞菩提獨(dú)覺(jué)菩提。阿耨多羅三藐三菩提平等平等。由正行真如故。聽(tīng)聞?wù)ň壙偩辰?。勝奢摩他毗缽舍那。所攝受慧平等平等。能取義者。謂內(nèi)五色處。若心意識(shí)及諸心法。所取義者。謂外六處。又能取義亦所取義。建立義者。謂器世界于中可得建立一切諸有情界。謂一村田若百村田若千村田若百千村田。或一大地至海邊際。此百此千若此百千或一贍部洲。此百此千若此百千或一四大洲。此百此千若此百千或一小千世界。此百此千若此百千或一中千世界。此百此千若此百千或一三千大千世界。此百此千若此百千?；虼司须沾税倬须沾饲Ь须沾税偾Ь须?。或此無(wú)數(shù)此百無(wú)數(shù)此千無(wú)數(shù)此百千無(wú)數(shù)。或三千大千世界無(wú)數(shù)百千微塵量等。于十方面無(wú)量無(wú)數(shù)諸器世界。受用義者。謂我所說(shuō)諸有情類。為受用故攝受資具。顛倒義者。謂即于彼能取等義。無(wú)常計(jì)常。想倒心倒見(jiàn)倒?？嘤?jì)為樂(lè)。不凈計(jì)凈。無(wú)我計(jì)我。想倒心倒見(jiàn)倒。無(wú)倒義者。與上相違能對(duì)治彼。應(yīng)知其相。雜染義者。謂三界中三種雜染。一者煩惱雜染。二者業(yè)雜染。三者生雜染。清凈義者。謂即如是三種雜染。所有離系菩提分法。善男子。如是十種。當(dāng)知普攝一切諸義。復(fù)次善男子。彼諸菩薩由能了知五種義故。名為知義。何等五義。一者遍知事。二者遍知義。三者遍知因。四者得遍知果。五者于此覺(jué)了。善男子。此中遍知事者。當(dāng)知即是一切所知。謂或諸蘊(yùn)?；蛑T內(nèi)處或諸外處。如是一切遍知義者。乃至所有品類差別所應(yīng)知境。謂世俗故或勝義故?；蚬Φ鹿驶蜻^(guò)失故。緣故世故?；蛏蜃』驂南喙?。或如病等故或苦集等故?；蛘嫒鐚?shí)際法界等故。或廣略故?；蛞幌蛴浌驶蚍謩e記故?；蚍磫?wèn)記故或置記故?；螂[密故或顯了故。如是等類。當(dāng)知一切名遍知義。言遍知因者。當(dāng)知即是能取前二菩提分法。所謂念住或正斷等。得遍知果者。謂貪恚癡永斷。毗奈耶及貪恚癡一切永斷。諸沙門果及我所說(shuō)聲聞如來(lái)。若共不共世出世間所有功德。于彼作證于此覺(jué)了者。謂即于此作證法中諸解脫智。廣為他說(shuō)宣揚(yáng)開(kāi)示。善男子。如是五義。當(dāng)知普攝一切諸義。復(fù)次善男子。彼諸菩薩由能了知四種義故。名為知義。何等四義。一者心執(zhí)受義。二者領(lǐng)納義。三者了別義。四者雜染清凈義。善男子。如是四義。當(dāng)知普攝一切諸義。復(fù)次善男子。彼諸菩薩由能了知三種義故。名為知義。何等三義。一者文義。二者義義。三者界義。善男子。言文義者。謂名身等。義義當(dāng)知復(fù)有十種。一者真實(shí)相。二者遍知相。三者永斷相。四者作證相。五者修習(xí)相。六者即彼真實(shí)相等品差別相。七者所依能依相屬相。八者即遍知等障礙法相。九者即彼隨順?lè)ㄏ?。十者不遍知等及遍知等過(guò)患功德相。言界義者。謂五種界。一者器世界。二者有情界。三者法界。四者所調(diào)伏界。五者調(diào)伏方便界。善男子。如是五義。當(dāng)知普攝一切諸義。慈氏菩薩復(fù)白佛言。世尊。若聞所成慧了知其義。若思所成慧了知其義若奢摩他毗缽舍那。修所成慧了知其義。此何差別。佛告慈氏菩薩曰。善男子聞所成慧依止于文。但如其說(shuō)未善意趣。未現(xiàn)在前隨順解脫。未能領(lǐng)受成解脫義。思所成慧亦依于文。不唯如說(shuō)能善意趣。未現(xiàn)在前轉(zhuǎn)順解脫。未能領(lǐng)受成解脫義。若諸菩薩修所成慧。亦依于文亦不依文。亦如其說(shuō)亦不如說(shuō)。能善意趣。所知事同分三摩地所行。影像現(xiàn)前極順解脫。已能領(lǐng)受成解脫義。善男子。是名三種知義差別。慈氏菩薩復(fù)白佛言。世尊。修奢摩他毗缽舍那諸菩薩眾。知法知義。云何為智。云何為見(jiàn)。佛告慈氏菩薩曰。善男子。我無(wú)量門宣說(shuō)智見(jiàn)二種差別。今當(dāng)為汝略說(shuō)其相。若緣總法修奢摩他毗缽舍那。所有妙慧是名為智。若緣別法修奢摩他毗缽舍那。所有妙慧是名為見(jiàn)。慈氏菩薩復(fù)白佛言。世尊。修奢摩他毗缽舍那諸菩薩眾。由何作意何等。云何除遣諸相。佛告慈氏菩薩曰。善男子。由真如作意除遣法相及與義相。若于其名及名自性無(wú)所得時(shí)。亦不觀彼所依之相。如是除遣。如于其名于句于文。于一切義當(dāng)知亦爾。乃至于界及界自性無(wú)所得時(shí)。亦不觀彼所依之相。如是除遣。世尊。諸所了知真如義相。此真如相亦可遣不。善男子。于所了知真如義中。都無(wú)有相亦無(wú)所得。當(dāng)何所遣。善男子。我說(shuō)了知真如義時(shí)。能伏一切法義之相。非此了達(dá)余所能伏。世尊。如世尊說(shuō)濁水器喻不凈鏡喻撓泉池喻。不任觀察自面影相。若堪任者與上相違。如是若有不善修心。則不堪任如實(shí)觀察所有真如。若善修心堪任觀察。此說(shuō)何等能觀察心。依何真如而作是說(shuō)。善男子。此說(shuō)三種能觀察心。謂聞所成能觀察心。若思所成能觀察心。若修所成能觀察心。依了別真如作如是說(shuō)。世尊。如是了知法義菩薩。為遣諸相勤修加行。有幾種相難可除遣誰(shuí)能除遣。善男子。有十種相空能除遣何等為十。一者了知法義故。有種種文字相。此由一切法空能正除遣。二者了知安立真如義故。有生滅住異性相續(xù)隨轉(zhuǎn)相。此由相空及無(wú)先后空能正除遣。三者了知能取義故。有顧戀身相及我慢相。此由內(nèi)空及無(wú)所得空能正除遣。四者了知所取義故。有顧戀財(cái)相。此由外空能正除遣。五者了知受用義男女承事資具相應(yīng)故。有內(nèi)安樂(lè)相外凈妙相。此由內(nèi)外空及本性空能正除遣。六者了知建立義故有無(wú)量相。此由大空能正除遣。七者了知無(wú)色故。有內(nèi)寂靜解脫相。此由有為空能正除遣。八者了知相真如義故。有補(bǔ)特伽羅無(wú)我相法無(wú)我相。若唯識(shí)相及勝義相。此由畢竟空無(wú)性空無(wú)性自性空及勝義空能正除遣。九者由了知清凈真如義故。有無(wú)為相無(wú)變異相。此由無(wú)為空無(wú)變異空能正除遣十者即于彼相對(duì)治空性作意思惟故有空性相。此由空空能正除遣。世尊。除遣如是十種相時(shí)。除遣何等從何等相而得解脫。善男子。除遣三摩地所行影像相。從雜染縛相而得解脫。彼亦除遣。善男子。當(dāng)知就勝說(shuō)如是空治如是相。非不一一治一切相。譬如無(wú)明非不能生乃至老死諸雜染法。就勝但說(shuō)能生于行。由是諸行親近緣故。此中道理當(dāng)知亦爾
    爾時(shí)慈氏菩薩復(fù)白佛言。世尊。此中何等空。是總空性相。若諸菩薩了知是已無(wú)有失壞。于空性相離增上慢。爾時(shí)世尊嘆慈氏菩薩曰。善哉善哉。善男子。汝今乃能請(qǐng)問(wèn)如來(lái)如是深義。令諸菩薩于空性相無(wú)有失壞。何以故。善男子。若諸菩薩于空性相有失壞者。便為失壞一切大乘。是故汝應(yīng)諦聽(tīng)諦聽(tīng)。當(dāng)為汝說(shuō)總空性相。善男子。若于依他起相及圓成實(shí)相中。一切品類雜染清凈。遍計(jì)所執(zhí)相畢竟遠(yuǎn)離性。及于此中都無(wú)所得。如是名為于大乘中總空性相
    慈氏菩薩復(fù)白佛言。世尊。此奢摩他毗缽舍那。能攝幾種勝三摩地。佛告慈氏菩薩曰。善男子。如我所說(shuō)無(wú)量聲聞菩薩如來(lái)。有無(wú)量種勝三摩地。當(dāng)知一切皆此所攝。世尊。此奢摩他毗缽舍那以何為因。善男子。清凈尸羅清凈聞思所成正見(jiàn)。以為其因。世尊。此奢摩他毗缽舍那以何為果。善男子。善清凈戒清凈心善清凈慧以為其果。復(fù)次善男子。一切聲聞及如來(lái)等。所有世間及出世間一切善法。當(dāng)知皆是此奢摩他毗缽舍那所得之果。世尊。此奢摩他毗缽舍那能作何業(yè)。善男子。此能解脫二縛為業(yè)。所謂相縛及粗重縛。世尊。如佛所說(shuō)五種系中。幾是奢摩他障。幾是毗缽舍那障。幾是俱障。善男子。顧戀身財(cái)是奢摩他障。于諸圣教不得隨欲。是毗缽舍那障。樂(lè)相雜住于少喜足。當(dāng)知俱障。由第一故不能造修。由第二故所修加行不到究竟。世尊。于五蓋中幾是奢摩他障。幾是毗缽舍那障。幾是俱障。善男子。掉舉惡作是奢摩他障。惛沉睡眠疑是毗缽舍那障。貪欲嗔恚當(dāng)知俱障。世尊。齊何名得奢摩他道圓滿清凈。善男子。乃至所有惛沉睡眠正善除遣齊是名得奢摩他道圓滿清凈。世尊。齊何名得毗缽舍那道圓滿清凈。善男子。乃至所有掉舉惡作正善除遣。齊是名得毗缽舍那道圓滿清凈。世尊。若諸菩薩于奢摩他毗缽舍那現(xiàn)在前時(shí)。應(yīng)知幾種心散動(dòng)法。善男子。應(yīng)知五種。一者作意散動(dòng)二者外心散動(dòng)三者內(nèi)心散動(dòng)。四者相散動(dòng)。五者粗重散動(dòng)。善男子。若諸菩薩舍于大乘相應(yīng)作意。墮

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