簡(jiǎn)析莊子的“彼此是非”論及生死觀

簡(jiǎn)析莊子的“彼此是非”論及生死觀

作者：黃忠晶

《莊子?齊物淪》(以下簡(jiǎn)稱(chēng)《齊物論》)中有“彼此是非”一節(jié)：“物無(wú)非彼，物無(wú)非是。自彼則不見(jiàn)，自知?jiǎng)t知之。故曰彼出于是，是亦因彼。彼是方生之說(shuō)也，雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉?果且無(wú)彼是乎哉?彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無(wú)窮。是亦一無(wú)窮，非亦一無(wú)窮也。故日莫若以明?！?
涉及此節(jié)時(shí)，論者多從認(rèn)識(shí)論角度分析。如有評(píng)論說(shuō)：“《齊物論》中所說(shuō)的‘是非’，都是指主觀性的爭(zhēng)論，如‘惹是生非’的‘是非’?！鳖?lèi)似的觀點(diǎn)認(rèn)為： “莊子肯定是人類(lèi)思想史上最徹底的懷疑主義者。由于是非難定，引來(lái)世事紛擾。故齊是非，就是要杜絕無(wú)謂的惹是生非?！边€有論者指出：“既然是非、彼此只是語(yǔ)言上的問(wèn)題，而事物本身并無(wú)所謂是非、彼此，因而人們圍繞這些是非、彼此的問(wèn)題爭(zhēng)辯不休，也就是沒(méi)有意義的?！蓖瑯拥挠^點(diǎn)說(shuō)：“《齊物論》認(rèn)為客觀事物是不分彼此，本質(zhì)上是同一的，而人們關(guān)于是非彼此之爭(zhēng)論，皆出于成見(jiàn)執(zhí)著?！?
莊子此段文字前的一段話(huà)，最后幾句是：“道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明?！边@里論及儒墨之是非，確實(shí)是在認(rèn)識(shí)論意義上說(shuō)的，也可以說(shuō)是“主觀性爭(zhēng)論”，無(wú)謂的惹是生非”。于是論者多以為接下來(lái)的這一段，“是非”也一定在認(rèn)識(shí)論意義上說(shuō)。實(shí)際上，莊子已經(jīng)說(shuō)明，要真正“是其所非而非其所是”，“則莫若以明”。這意思就是，接下來(lái)的話(huà)，他會(huì)在一個(gè)完全不同于儒墨之是非的角度來(lái)談是非問(wèn)題。
細(xì)觀莊子這一段話(huà)，筆者的看法是，他完全不是在認(rèn)識(shí)論的意義上談“彼此是非”，而是在本體論意義上談的。從認(rèn)識(shí)論意義上說(shuō)，“是”就是正確的，“非”就是錯(cuò)誤的；“彼、此”則指不同的認(rèn)識(shí)主體，如人、我之間。莊子認(rèn)為，認(rèn)識(shí)論上的彼此是非，源于本體論上的彼此是非，要談清楚這一問(wèn)題，須追根溯源。從本體論意義說(shuō)，“是”就是存在的，因?yàn)橛^點(diǎn)之正確，就在于它所說(shuō)的東西確實(shí)存在；“非”就是不存在，因?yàn)橛^點(diǎn)之所以錯(cuò)誤，就在于它所說(shuō)的東西并不存在。如此說(shuō)來(lái)，要判定觀點(diǎn)是否正確，就太容易了：存在或不存在難道不好確定嗎?莊子認(rèn)為是不好判定的，因?yàn)榇嬖诨虿淮嬖谥辽儆袃煞N情況：一種是“此”，一種是“彼”?！按恕本褪谴嗽冢?dāng)下的存在，現(xiàn)在的存在。“彼” 則是當(dāng)下不存在的東西，但它或者曾經(jīng)存在過(guò)，或者將會(huì)存在。
由于莊子此段話(huà)在文字辨正方面存在著較多問(wèn)題，在理解上很有難度，擬在逐字逐句考辨的基礎(chǔ)上，形成對(duì)此段文字的準(zhǔn)確認(rèn)識(shí)。
起首是：“物無(wú)非彼，物無(wú)非是?！蔽覀兪紫仍噺恼J(rèn)識(shí)論的角度來(lái)譯這句話(huà)：“事物沒(méi)有不是另一個(gè)認(rèn)識(shí)主體的，事物沒(méi)有不是正確的。”這話(huà)顯然不通。我們?cè)購(gòu)谋倔w論角度來(lái)譯這句話(huà)：“事物沒(méi)有不是曾經(jīng)存在(或?qū)⒁嬖?而現(xiàn)在并不存在的，事物沒(méi)有不是存在的。”這話(huà)讀起來(lái)比前一種譯法要通一些，但似乎仍然有問(wèn)題。問(wèn)題就在于，這句話(huà)由兩個(gè)對(duì)比關(guān)系的分句組成，與“彼”相對(duì)的應(yīng)該是“此”而不是“是”。這句話(huà)應(yīng)該是“物無(wú)非彼，物無(wú)非此”，其意思是，“事物要么是曾經(jīng)存在(或?qū)⒁嬖?而現(xiàn)在并不存在的，要么是當(dāng)下已經(jīng)存在的?！蓖跸戎t注釋此句說(shuō)：“有對(duì)立皆有彼此?！标悊⑻熳⑨屨f(shuō)：“‘彼’、‘是’，猶言彼此，或人我，指相對(duì)之兩方言?！睂?shí)際上已經(jīng)認(rèn)“是”為“此”，只是沒(méi)有明說(shuō)要改過(guò)來(lái)。
接下來(lái)，“自彼則不見(jiàn)，白知?jiǎng)t知之?！标惞膽?yīng)據(jù)嚴(yán)靈峰《莊子章句新編》，將“自知?jiǎng)t知之”改為“自是則知之”。這一改動(dòng)比原句要好，但我覺(jué)得仍然有問(wèn)題，此句應(yīng)該是“自彼則不見(jiàn)，自此則知之?！币?yàn)檫@也是由兩個(gè)對(duì)比關(guān)系的分句組成，與“彼”相對(duì)的仍然是“此”而非“是”。陳啟天注釋說(shuō)：“‘自彼則不見(jiàn)，自是則知之’，謂自彼方則不見(jiàn)此方之是，自此方則知此方之是也?！彼麑?shí)際上已認(rèn)“是”為“此”。但他將“彼、此”看作認(rèn)識(shí)的兩個(gè)主體，是筆者所不能認(rèn)同的。此句的意思應(yīng)該是：“來(lái)自那些曾經(jīng)存在(或?qū)⒁嬖? 而現(xiàn)在并不存在的東西，我們往往看不到它的存在；而來(lái)自當(dāng)下存在的東西，我們卻看得很清楚。”
下面，“故日彼出于是，是亦因彼。”郭象注曰：“夫物之偏也，皆不見(jiàn)彼之所見(jiàn)，而獨(dú)自知其所知。自知其所知，則自以為是。自以為是，則以彼為非?！边@仍然是將“彼此”作為認(rèn)識(shí)的兩個(gè)不同主體，將 “是非”作為對(duì)錯(cuò)來(lái)解釋?zhuān)譅繌?qiáng)?！氨顺鲇谑?，是亦因彼”，被解釋成“另一個(gè)認(rèn)識(shí)主體出于正確的東西，正確的東西也依賴(lài)于另一個(gè)認(rèn)識(shí)主體，它們相互依存而得以存在。”這是不通的說(shuō)法。
實(shí)際上，這里的“是”同樣應(yīng)該改為“此”，即此句應(yīng)為“故日彼出于此，此亦因彼?！背尚⒋蟾抛⒁獾竭@一點(diǎn)，他在該句的疏解中說(shuō)：“夫彼對(duì)于此，是待于非，文家之大體也。今言彼出于是者，言約理微，舉彼角勢(shì)也；欲示彼明此，舉是明非也。而彼此是非，相因而有，推求分析，即體皆空也?！彼麑?shí)際上認(rèn)為這里“是”應(yīng)該改為“此”，但又曲為辯解，說(shuō)原文這樣寫(xiě)是為了“言約理微”。此句的意思應(yīng)該是：“所以說(shuō)，那些將要存在而現(xiàn)在并不存在的東西是來(lái)自當(dāng)下的存在，而當(dāng)下的存在也是來(lái)自于那些曾經(jīng)存在而現(xiàn)在并不存在的東西。”
接下來(lái)，“彼是方生之說(shuō)也，雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。”這里“彼是方生之說(shuō)”也應(yīng)改為“彼此方生之說(shuō)”。陳鼓應(yīng)注釋為：“‘彼是方生’，謂‘彼’、‘此’的觀念是相對(duì)而生、相依而存的?！睂?shí)際上已經(jīng)改“是”為“此”。只是莊子這里并非說(shuō)的是彼、此的觀念，而是說(shuō)，那些將要存在或曾經(jīng)存在的東西與當(dāng)下存在的東西都是正在形成之中。
“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非?！标悊⑻熳⑨屨f(shuō)：“謂相對(duì)之雙方可以互易，此方可為彼方，彼方亦可為此方。彼方有所是非，此方亦有所是非?！彼麑?shí)際上已經(jīng)將“是亦彼也，彼亦是也”改成了“此亦彼也，彼亦此也”，這是對(duì)的。而“彼亦一是非，此亦一是非”的意思應(yīng)該是：“那些將要存在或曾經(jīng)存在的東西，既存在又不存在；那些當(dāng)下存在的東西，也是既存在又不存在。”
“果且有彼是乎哉?果且無(wú)彼是乎哉?彼是莫得其偶，謂之道樞?！边@里“彼是”也應(yīng)改為“彼此”。
下面將這一段話(huà)完整地翻譯如下：“事物要么是即將存在或曾經(jīng)存在過(guò)的，要么是當(dāng)下存在的。前一種情況我們往往看不到它的存在，而后一種情況的存在則容易看到。所以說(shuō)，即將存在的東西是出自當(dāng)下的存在，而當(dāng)下的存在也是來(lái)自過(guò)去的存在。我們應(yīng)該采取兩者都是正在形成的說(shuō)法。即使這樣，正在生長(zhǎng)的東西也正在死亡，正在死亡的東西也正在生長(zhǎng)；正在得到肯定的東西也正在被否定，正在被否定的東西也正在被肯定；正因?yàn)樗嬖?，所以它?huì)不存在，正因?yàn)樗淮嬖?，所以它?huì)存在。所以圣人不將彼此是非對(duì)立起來(lái)，而以天道來(lái)觀照之，順其自然而已。當(dāng)下的存在也是即將產(chǎn)生的存在(或過(guò)去的存在)，反過(guò)來(lái)也一樣。即將產(chǎn)生的存在(或過(guò)去的存在)既存在又不存在，當(dāng)下的存在也是既存在又不存在。實(shí)際上，果真有‘彼、此’這兩種不同的存在嗎?果真沒(méi)有‘彼、此’這兩種不同的存在嗎?不將這兩者對(duì)立起來(lái)，就是悟道的關(guān)鍵。把握了這一關(guān)鍵，就好比處于環(huán)的中心，可以應(yīng)付無(wú)窮無(wú)盡的變化。存在是無(wú)窮無(wú)盡的，不存在也是無(wú)窮無(wú)盡的。所以說(shuō)不如以澄明之心來(lái)觀照事物本來(lái)的狀態(tài)?！?
前面所引論者評(píng)論這段話(huà)說(shuō)，莊子認(rèn)為“事物本身并無(wú)所謂是非、彼此”，“客觀事物是不分彼此，本質(zhì)上是同一的”，筆者認(rèn)為這不是對(duì)莊子的準(zhǔn)確理解。請(qǐng)注意莊子的連續(xù)兩個(gè)發(fā)問(wèn)：“實(shí)際上，果真有‘彼此’這兩種不同的存在嗎?果真沒(méi)有‘彼此’這兩種不同的存在嗎?”如果只有第一個(gè)發(fā)問(wèn)，莊子的態(tài)度就是很明確的：他否認(rèn)事物本身有所謂彼此之別，認(rèn)為客觀事物是不分彼此的。有了第二個(gè)發(fā)問(wèn)，莊子的態(tài)度就變得復(fù)雜起來(lái)：他既承認(rèn)事物分彼此，又不承認(rèn)它分彼此。或者說(shuō)，他認(rèn)為這種區(qū)別和界限是相對(duì)的，可變的，不應(yīng)該將兩者絕對(duì)化或?qū)α⑵饋?lái)。而在他看來(lái)，儒墨等學(xué)派大概就是將這種區(qū)別絕對(duì)化了，并因此形成學(xué)派間的對(duì)立。
呂思勉先生論及《齊物論》時(shí)說(shuō)：“此篇極言世界上物，雖形形色色，各有不同，然其實(shí)乃系一物?！ケ藙t此之名不存，去此則彼之名亦不立；又宇宙之間，變化不已，此物可化為彼，彼物亦可變?yōu)榇?；此足?jiàn)分別彼此，多立名目者，乃愚俗人之見(jiàn)矣。此篇宗旨，在‘天地與我并生，萬(wàn)物與我為一’十二字?！眳蜗壬苏摚菀捉o人印象：天下只是一物，所謂彼、此之物，皆這一物的幻化而已。這是莊子的本意嗎?莊子認(rèn)為有一個(gè)作為萬(wàn)物本元的東西嗎?
章太炎先生在同胡適論及這一問(wèn)題時(shí)說(shuō)：“萬(wàn)物一元，其實(shí)尚差。他不說(shuō)萬(wàn)物同種，卻說(shuō)萬(wàn)物皆種，明是彼此更互為種，所以下邊說(shuō)“始卒若環(huán)，莫得其倫”，這就是華嚴(yán)‘無(wú)盡緣起’的道理。若萬(wàn)物一元的話(huà)，古今中外，大概不異，只是所指的不同，卻不是莊子的意?！碧紫壬m然是以佛理解說(shuō)莊子，但在對(duì)莊子這一思想的闡釋上應(yīng)該更為準(zhǔn)確。
在前面呂先生所引的“天地與我并生，萬(wàn)物與我為一” 后，莊子還有幾句話(huà)：“既已為一矣，且得有言乎?既已謂之一矣，且得無(wú)言乎?一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎!故自無(wú)適有以至于三，而況自有適有乎!無(wú)適焉，因是已?！边@話(huà)的意思是，“萬(wàn)物與我為一”，本來(lái)是應(yīng)該沒(méi)有“我”，“我”溶入萬(wàn)物之中，只有一個(gè)溶化掉“我”的萬(wàn)物。但當(dāng)我想到或說(shuō)到“萬(wàn)物與我為一”時(shí)，除了這個(gè)“萬(wàn)物與我為一”，還有一個(gè)說(shuō)這話(huà)的“我”，或我說(shuō)的這話(huà)。認(rèn)為并說(shuō)出“萬(wàn)物與我為一”的人，其實(shí)就與萬(wàn)物不同：萬(wàn)物都不會(huì)這樣想、這樣說(shuō)，唯有與萬(wàn)物不同的人才會(huì)這樣想、這樣說(shuō)。于是這里就不是一個(gè)東西，而是兩個(gè)。這兩個(gè)東西與我原初所想的真正的“一”，又變成了三個(gè)東西。這樣算下去，就沒(méi)有止境了。
在筆者看來(lái)，莊子此言的意思是，“萬(wàn)物與我為一”的境界，既是圣人追求和想達(dá)到的，同時(shí)又不可能真正做到，因?yàn)楫?dāng)你這樣想的時(shí)候，你還不能做到這一點(diǎn)；等你能做到這一點(diǎn)，你就連想都不可能想了，你也不必追求了。這里就是一個(gè)悖論。所以，《齊物論》的宗旨除了呂先生所說(shuō)的“萬(wàn)物與我同一”，后面還應(yīng)補(bǔ)充一句：“我不可能真正做到與萬(wàn)物同一?！备惺艿竭@一悖論，應(yīng)該是莊子思想的深刻之處。
不過(guò)莊子的有些議論，如不細(xì)察，很容易使人以為他只是強(qiáng)調(diào)了一個(gè)方面，而否認(rèn)有另一個(gè)方面。例如，他說(shuō)了一個(gè)“朝三暮四”的寓言：一個(gè)養(yǎng)猴的人給猴子們栗子(一說(shuō)橡子)吃，他說(shuō)：“早上給你們?nèi)?，晚上給你們四升。”猴子們很生氣。于是他改口：“那就早上四升，晚上三升?！焙镒觽兌几吲d起來(lái)。(《齊物論》)
這一寓言，可以從兩個(gè)角度看。一個(gè)是諷刺猴子，它們不識(shí)數(shù)，以為朝四暮三要比朝三暮四多；只有主人心里有數(shù)，他并沒(méi)有多給猴子什么。落實(shí)到莊子的思想就是，事物之間的區(qū)別是毫無(wú)意義的，因?yàn)榭倸w起來(lái)，實(shí)際上是沒(méi)有任何差別。筆者認(rèn)為，莊子的寓意并非如此。
另一個(gè)角度是，朝四暮三和朝三暮四對(duì)于養(yǎng)猴者來(lái)說(shuō)雖然并無(wú)差別，因?yàn)榭倲?shù)沒(méi)有變，但對(duì)于猴子們來(lái)說(shuō)是有區(qū)別的，它們喜歡早上多吃而晚上少吃。那么養(yǎng)猴者就應(yīng)該順應(yīng)猴子們的要求。落實(shí)到莊子的思想就是，事物之間的區(qū)別雖然是相對(duì)的，從總體上觀照甚至可以忽略不計(jì)，但這些差別并非毫無(wú)意義；圣人的做法應(yīng)該兼顧這兩個(gè)方面。顯然，后一個(gè)角度才是莊子寓意之所在，因?yàn)樗又f(shuō)：“是以圣人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行?！?
莊子“彼此是非”的思想最出色的運(yùn)用表現(xiàn)在其生死觀上，他多處談到生死問(wèn)題。
他說(shuō)：“古之真人，不知說(shuō)生，不知惡死；其出不訴，其入不距；翛然而往，翛然而來(lái)而已矣。不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復(fù)之，是之謂不以心損道，不以人助天。是之謂真人?！?《莊子?大宗師》，以下簡(jiǎn)稱(chēng)《大宗師》)真人，也就是悟了道的人，對(duì)于生和死都坦然接受，順其自然。
為什么應(yīng)該取這種態(tài)度呢?這是因?yàn)?，“死生。命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。”(《大宗師》)人的生死是必然而不可避免的，就像自然界永遠(yuǎn)有黑夜和白天一樣。有許多東西都是人所無(wú)法干預(yù)的，這是事物本身具有的情狀。“殺生者不死，生生者不生。其為物，無(wú)不將也，無(wú)不迎也；無(wú)不毀也，無(wú)不成也。其名為攖寧。攖寧也者，攖而后成者也?！?《大宗師》)能讓萬(wàn)物死亡的，它本身不會(huì)死亡；能讓萬(wàn)物生長(zhǎng)的，它自身也不會(huì)生長(zhǎng)。要能夠做到不受生死問(wèn)題的困擾，就得像使萬(wàn)物生死而自身不生不滅的道一樣，在萬(wàn)物迎送成毀的紛擾中保持心靈的寧?kù)o。
莊子還描述了多起人們對(duì)待死亡的情況，來(lái)形象地闡發(fā)他關(guān)于生死的思想。
子輿病得十分厲害時(shí)，朋友子祀去看他，問(wèn)他對(duì)自己病殘的身體是否嫌惡。他對(duì)子祀說(shuō)：“生命的獲得是適時(shí)的，生命的失去也是順理成章的；如果對(duì)于適時(shí)和順理成章的事情都能安然對(duì)待，那么悲傷和歡樂(lè)的情緒都不會(huì)侵蝕人的心靈。這就是古時(shí)所說(shuō)的解脫，而不能自我解脫的，是由于有受外
物束縛的情結(jié)。而且長(zhǎng)久以來(lái)總是人算不如天算，我又有什么可嫌惡的呢!”
子來(lái)病得快要死了，他的妻子、兒女圍著他哭泣。朋友子犁去看他，呵斥他的妻子、兒女說(shuō)：“一邊去!躲開(kāi)!不要驚擾了造化中的人!”子來(lái)對(duì)子犁說(shuō)：“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。”(《大宗師》)他還舉了一個(gè)例子：如果鐵匠正在鑄鐵，一塊鐵突然從爐中跳出來(lái)說(shuō)：“一定要把我造成一把莫邪寶劍!”這鐵匠一定會(huì)認(rèn)為它是一塊不祥的鐵。而一個(gè)人偶然成了人的形狀，他就喊道：“我是人!我是人!”造化者必定會(huì)認(rèn)為他是一個(gè)不祥的人。子來(lái)最后說(shuō)：“我現(xiàn)在把天地當(dāng)作大熔爐，把造化當(dāng)作大鐵匠，往哪里去不可以呢!”他說(shuō)完話(huà)就酣然睡去，然后又驚喜地醒來(lái)。
看了這段話(huà)，首先覺(jué)得子犁有些不通人情：子來(lái)快要病死了，其妻兒圍著哭泣是人之常情，也應(yīng)該說(shuō)是自然的。為什么要呵斥對(duì)方?當(dāng)然，子犁也有他的道理。他和子來(lái)等朋友約定，“孰能以無(wú)為首，以生為脊，以死為尻，孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣?！?《大宗師》)既然生死存亡為一體，是一回事，那人死了干么要哭泣悲傷?但是，生死存亡果真是一回事嗎?的確，人的出生和人的死亡都是自然的，也是必然的，從這一點(diǎn)來(lái)說(shuō)，二者之間沒(méi)有區(qū)別。但生與死對(duì)于一個(gè)人來(lái)說(shuō)，并不是一樣的，毋寧說(shuō)它們之間有根本的區(qū)別，這區(qū)別就是他活著的時(shí)候是可以用他的行動(dòng)直接影響社會(huì)和他人，改變生活，塑造自我等；而死后除了在世時(shí)的影響可能繼續(xù)起作用，他作為一個(gè)活動(dòng)的個(gè)體已經(jīng)不復(fù)存在。子來(lái)舉的這個(gè)“不祥的人”的例子，我覺(jué)得并沒(méi)有什么“不祥”。鐵確實(shí)不會(huì)知道自己是鐵，但人就不一樣，“知道自己是人”應(yīng)該是人的特點(diǎn)。不知道自己是人的人，也就是將自己等同于其他物的人，是_否可以算是人，還是一個(gè)問(wèn)題。如果一定要用造化造人的說(shuō)法，那么，它在造人時(shí)必定給了人這一特點(diǎn)，否則莊子也寫(xiě)不出這樣一本論人的《莊子》來(lái)：當(dāng)莊子談到人意識(shí)到自己的特殊性可能是“不祥”時(shí)，這種談?wù)摫旧砭惋@示了人的特殊性。
關(guān)于生死問(wèn)題，《莊子?至樂(lè)》中最有名的一段是“鼓盆而歌”：莊子的妻子死了，惠子去吊喪，莊子正坐著邊敲擊盆子邊唱歌。惠子說(shuō)：“你們長(zhǎng)期生活在一起，她為你生兒育女，現(xiàn)在老了、死了，你不哭也罷了，還敲著盆子唱歌，不也太過(guò)分了嗎?”莊子回答說(shuō)：“不是這樣的。她剛死的時(shí)候，我怎能不悲傷呢?可后來(lái)一想，她原本是沒(méi)有生命的，不但沒(méi)有生命，甚至連形狀也沒(méi)有，不但沒(méi)有形狀甚至連氣也沒(méi)有。在恍惚之間，變得有了氣，氣變得有了形，形變得有了生命，而現(xiàn)在又變?yōu)樗?，這就像春夏秋冬四季的運(yùn)行變化一樣。她已經(jīng)靜靜地安息在天地這一巨室之中，而我卻嗷嗷哭泣，自己以為是沒(méi)有弄通生命的道理，所以就不再哭了。”
莊子說(shuō)，人由什么都不是，到變成有生命的人，到失去生命的死，是一個(gè)類(lèi)似四季變化的正常過(guò)程，當(dāng)然是有道理的。不過(guò)問(wèn)題不在這里，引起筆者興趣的是：莊子也承認(rèn)，在妻子剛?cè)ナ罆r(shí)，他也很悲傷，也在哭泣，只是后來(lái)想通了，才止住了哭聲。由此認(rèn)為，《莊子》中這一段話(huà)表述的意思應(yīng)該是：甚至連莊子本人也無(wú)法完全避免所謂一般俗人才有的感情，在親人去世時(shí)仍然動(dòng)情。由此看來(lái)，生死是一自然過(guò)程固然是一真理，在莊子看來(lái)是最高層次的真理，生死有別也不能說(shuō)就是謬誤之見(jiàn)，因?yàn)檫@也是一個(gè)事實(shí)。人可以節(jié)制自己失去親人的悲傷，但親人去世時(shí)感情傷懷也是正常的，或者在很大程度上也是必然的。由此可見(jiàn)，莊子并不如人們通常所想的那樣，一味地將生死等同起來(lái)，而是在看到異中之同時(shí)，也看到同中之異，其心態(tài)和思想十分復(fù)雜，從而能夠更深刻地體味人和他所在的那個(gè)世界的關(guān)系。

本文地址:http://www.soujuw.cn/ddjy_63/535.html.

聲明： 我們致力于保護(hù)作者版權(quán)，注重分享，被刊用文章因無(wú)法核實(shí)真實(shí)出處，未能及時(shí)與作者取得聯(lián)系，或有版權(quán)異議的，請(qǐng)聯(lián)系管理員，我們會(huì)立即處理，本站部分文字與圖片資源來(lái)自于網(wǎng)絡(luò)，轉(zhuǎn)載是出于傳遞更多信息之目的,若有來(lái)源標(biāo)注錯(cuò)誤或侵犯了您的合法權(quán)益，請(qǐng)立即通知我們(管理員郵箱：602607956@qq.com)，情況屬實(shí)，我們會(huì)第一時(shí)間予以刪除，并同時(shí)向您表示歉意,謝謝!

上一篇: 道家元精、元?dú)?、元神?/span>

下一篇: 李道純《性命論》