《易經(jīng)系傳別講》下傳06章 乾坤其易之門邪（04）

太平逍遙的日子

但是大家要注意，偉大的哲學家、宗教家都出在亂世。越是亂世，人才越多。亂世的人都是痛苦的，因為痛苦，便要用思想來解決問題。太平時候都是文學家，因為生活優(yōu)裕，就把精神用到悠閑娛樂方面去了?！都t樓夢》的那個時代，就是太平時代的反映。由康熙下半期開始，算是太平了三百多年，那個時候公子少爺，文學家特別多。像袁子才這下班人，都出生在那個時候。所以當時就流行不作無益之事——一天到晚不去跳舞、打麻將、喝酒，如何排遣有涯之生命？人的生命有限??！如果不做些有意義的事，那個日子怎么打發(fā)？活幾十年太長啦！實在受不了，人會要發(fā)瘋的。

這種話大家恐怕很難會聽見了。我現(xiàn)在想想，那個日子真的很舒服啊！要放暑假了，擔心這兩個月的暑假，回到家怎么“玩”？怎么過啊？回到家以后，竹床一鋪，當著風口睡倒，看看唐人的詩詞，翻翻書，很快地下午兩三點了！媽媽的下午點心還沒有出來，已經(jīng)對媽媽很不舒服了！媽媽把點心拿來，一嘗不對胃口，便不吃啦！媽媽再勸，反正不好吃，一副撒嬌的樣子。媽媽說：好，我再去做別的……現(xiàn)在想想古人所說的“日長如夢閑方覺，事大如天醉已休”，過一天好像過一年一樣，這種生活情形，幾十年來臺灣青年差不多感覺到了。大家生長在溫室里邊，我很擔心將來大家怎么辦？不做無益之事，何以遣此有涯之生？所以大家飆車、簽大家樂，舞廳“蓬拆”到天亮……

可見歷史上永遠不會出現(xiàn)太平，所以真正領(lǐng)導這個世界的大政治家是很痛苦的。大政治家要在這個世界將亂未亂的時候就導正它、預(yù)防它，但還得不到大家的支持。一個社會、一個國家跟一個家庭一樣。我半夜三四點鐘起床，看到對面賣豆?jié){的夫婦，已經(jīng)起來磨豆?jié){了。夫婦倆辛辛苦苦，省吃儉用買了房子，銀行里存了錢，到了兒子長大，便不會再這么辛苦了，到了孫子便要“不做無益之事，何以敗此辛苦之家”了。一個家庭不會超過三代，那是真的。這個社會上的家庭，是不是如此呢？

求易傳全文解釋

《易傳》是一部戰(zhàn)國時期解說和發(fā)揮《易經(jīng)》的論文集，其學說本于孔子，具體成于孔子后學之手。《易傳》共7種10篇，它們是《彖傳》上下篇、《象傳》上下篇、《文言傳》、《系辭傳》上下角、《說卦傳》、《序卦傳》和《雜卦傳》。自漢代起，它們又被稱為“十翼”。
《系辭》是今本《易傳》的第4種，它總論《易經(jīng)》大義，是今本《易傳》7種中思想水平最高的作品?！断缔o》解釋了卦爻辭的意義及卦象爻位，所用的方法有取義說、取象說、爻位說；又論述了揲著求卦的過程，用數(shù)學方法解釋了《周易》筮法和卦畫的產(chǎn)生和形成?！断缔o》認為《周易》是一部講圣人之道的典籍，它有4種圣人之道：一是察言，二是觀變，三是制器，四才是卜占?！吨芤住肥菓n患之書，是道德教訓之書，讀《易》要于優(yōu)患中提高道德境界，以此作為化兇為吉的手段。
對《易經(jīng)》的基本原理，《系辭》進行了創(chuàng)造性的闡述和發(fā)揮，他認為“一陰一陽之謂道”，奇偶二數(shù)、陰陽二爻、乾坤兩卦、八經(jīng)卦、六十四卦，都由一陰一陽構(gòu)成，沒有陰陽對立，就沒有《周易》。它把中國古代早已有之的陰陽觀念，發(fā)展成為一個系統(tǒng)的世界觀，用陰陽、乾坤、剛?cè)岬膶α⒔y(tǒng)一來解釋宇宙萬物和人類社會的一切變化。它特別強調(diào)了宇宙變化生生不已的性質(zhì)，說“天地之大德曰生”，“生生之謂易”。又提出“窮則變，變則通，通則久”，發(fā)揮了“物極必反”的思想，強調(diào)提出了“居安思?！钡膽n患意識。它認為“湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人”，肯定了變革的重要意義，主張自強不息，通過變革以完成功業(yè)。同時，它又以“保合太和”為最高的理想目標，繼承了中國傳統(tǒng)的重視和諧的思想?！断缔o》肯定了“《易》與天地準”，以為《周易》及其筮法出于對自然現(xiàn)象的模寫，其根源在于自然界；同時也含有夸大《周易》筮法功能的成分，認為易卦包羅萬象，囊括了一切變化法則。它說“《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)”將以箸求卦的過程理論化，實際涵含著宇宙生成論，對后來的思想家產(chǎn)生了很大的影響。
讀《易傳》，較好的古注本是孔穎達的《周易正義》，收在《十三經(jīng)注疏》中，今人徐志銳《周易大傳新注》齊魯書社，1986年版，黃壽祺、張善文《周易譯注》上海古籍出版社，1989年，都是較好的參考書。重點讀《系辭》上下篇。

易 傳

系辭上傳

第一章

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛?cè)釘嘁?。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛?cè)嵯嗄?，八卦相蕩。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。干道成男，坤道成女。干知大始，坤作成物。干以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大?？删脛t賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

第二章

圣人設(shè)卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓?。是故吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛?cè)嵴撸瑫円怪笠?；六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。

第三章

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也?；诹哒?，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有大小，辭有險易。辭也者，各指其所之。

第四章

易與天地準，是故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理。是故知幽明之故，原始反終。故知死生之說，精氣為物，游魂為變。是故知鬼神之情狀，與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜而知。故神無方而易無體。

第五章

一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉。富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂干，效法之謂坤，極數(shù)知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。

第六章

夫易廣矣大矣。以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫干，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。

第七章

子曰：「易其至矣乎！」夫易，圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑。崇，效天；卑，法地。天地設(shè)位而易行乎其中矣！成性存存，道義之門。

第八章

圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮；系辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而后言，議之而后動，擬議以成其變化。「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發(fā)乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發(fā)，榮辱之主也?！寡孕?，君子之所以動乎天地也。可不慎乎？「同人，先號啕而后笑?！棺釉唬骸妇又溃虺龌蛱?，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。」「初六，其用白茅。無咎。」子曰：「茍錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也?！狗蛎┲疄槲锉《每芍匾?。慎斯術(shù)也以往，其無所失矣?！竸谥t君子，有終。吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也?！埂缚糊堄谢??！棺釉唬骸纲F而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也?！埂覆怀鰬敉?，無咎?！棺釉唬骸竵y之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，機事不密則害成。是以君子慎密而不出也?！棺釉唬骸缸饕渍?，其知盜乎！」易曰：「負且乘，致寇至。」負也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣；上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：「負且乘，致寇至。」盜之招也。

第九章

天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天數(shù)五，地數(shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地數(shù)三十。凡天地之數(shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也。大衍之數(shù)五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇于捋以象閏；五歲再閏，故再捋而后褂。干之策，二百一十有六；坤之策，百四十有四，凡三百有六十，當其之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數(shù)也。是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：「知變化之道者，知神之所為乎?！?

第十章

易有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如向，無有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與于此？參伍以變，錯綜其數(shù)，通其變，遂成天下之文；極其數(shù)，遂定天下之象；非天下之至變，其孰與于此？易，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與于此？夫易，圣人之所以極深而研機也。唯深也，故能通天下之志；唯機也，故能成天下之務(wù)；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「易有圣人之道四焉」者，此之謂也！

第十一章

子曰：「夫易，何為者也？」夫易，開物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。圣人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與于此哉？古之聰明睿知、神武而不殺者夫！是以明于天之道而察于民之故，是興神物以前民用。圣人以此齋戒，以神明其德夫！是故闔戶謂之坤，辟戶謂之干，闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入、民咸用之謂之神。是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生吉兇，吉兇生大業(yè)。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，懸象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用、立成器以為天下利，莫大乎圣人。探賾索隱、鉤深致遠，以定天下之吉兇、成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，圣人則之；天地變化，圣人效之；天垂象見吉兇，圣人象之；河出圖，洛出書，圣人則之。易有四象，所以示也；系辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。

第十二章

易曰：「自天佑之，吉無不利?！棺釉唬骸赣诱咧?。天之所助者順也，人之所助者信也；履行思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也。」子曰：「書不盡言，言不盡意?！谷粍t圣人之意，其不可見乎？子曰：「圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情儰，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」乾坤其易之蘊耶？乾坤成列而易立乎其中矣！乾坤毀則無以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣！是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業(yè)。是故夫象，圣人有以見天下之賾、而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。系辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。

系辭下傳

第一章

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛?cè)嵯嗤?，變在其中矣。系辭焉而命之，動在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動者也。剛?cè)嵴?，立本者也。變通者，趣時者也。吉兇者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天地之動，貞夫一者也。夫干，確然示人易矣。夫坤，魁頹然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內(nèi)，吉兇見乎外，功業(yè)見乎變，圣人之情見乎辭。天地之大德曰生，圣人之大寶曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰財，理財正辭禁民為非曰義。

第二章

古者包羲氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜。近取諸身。遠取諸物，于是使作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結(jié)繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。包羲氏沒，神農(nóng)氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，蓋取諸益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。神農(nóng)氏沒，黃帝堯舜氏作，通其變使民不倦，神而化之使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。是以自天佑之，吉無不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠以利天下，蓋取諸隨。重門擊柝以待暴客，蓋取諸豫。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利萬民以濟，蓋取諸小過。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利以威天下，蓋取諸睽。上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇以待風雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數(shù)；后世圣人易之以棺槨，蓋取諸大過。上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

第三章

是故易者象也；象也者，像也。彖者，財也。爻也者，效天下之動者也。是故吉兇生而悔吝著也。

第四章

陽卦多陰，陰卦多陽。其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。

第五章

易曰：「憧憧往來，朋從爾思?！棺釉唬骸柑煜潞嗡己螒]？」天下同歸而殊涂，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之圣也。易曰：「困于石，據(jù)于蒺藜。入于其宮，不見其妻。兇?！棺釉唬骸阜撬Фа桑厝?。非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至。妻其可得見耶？」易曰：「公用射隼于高墉之上，獲之無不利?！棺釉唬骸个勒撸菀?。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也?！棺釉唬骸感∪瞬粣u不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也?！挂自唬骸笇招缰海瑹o咎?！勾酥^也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也；故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：「何校滅耳，兇?！棺釉唬骸肝Ｕ?，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。」易曰：「其亡其亡，系于苞桑?！棺釉唬骸傅卤《蛔?，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣?！挂自唬骸付φ圩?，覆公餗，其形渥。兇。」言不勝其用也。子曰：「知幾，其神乎！」君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動之微，吉兇之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：「介于石，不終日。貞吉?！菇槿缡?，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也。」易曰：「不遠復(fù)，無只悔。元吉?！固斓亟s缊，萬物化醇；男女構(gòu)精，萬物化生。易曰：「三人行，則損一人；一人行，則得其友。」言致一也。子曰：「君子安其身而后動，易其心而后語，定其交而后求。君子修此三者故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應(yīng)也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。」易曰：「莫益之，或擊之，立心勿恒。兇。」

第六章

子曰：「乾坤，其易之門耶！」干，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。于稽其類，其衰世之意邪！夫易，彰往而察來而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文。其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。

第七章

易之興也，其于中古乎？作易者，其有憂患乎？是故履，德之基也；謙，德之柄也；復(fù)，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履和而至，謙尊而光，復(fù)小而辨于物，恒雜而不厭，損先難而后易，益長裕而不設(shè)，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。履以和行，謙以制澧，復(fù)以自知，恒以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權(quán)。

第八章

易之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟?，唯變所適。其出入以度，外內(nèi)使知懼。又明于憂患與故，無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。

第九章

易之為書也，原始要終以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知也。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四，同功而異位；其善不同：二多譽，四多懼，近也。柔之為道不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五，同功而異位；三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？

第十章

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉兇生焉。

第十一章

易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。

第十二章

夫干，天下之至健也，德行恒易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占往知來。天地設(shè)位，圣人成能，人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛?cè)犭s居而吉兇可見矣。變動以利言，吉兇以情遷，是故愛惡相攻而吉兇生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得，則兇或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝；吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

說卦傳

第一章

昔者圣人之作易也，幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數(shù)，觀變于陰陽而立卦，發(fā)揮于剛?cè)岫常晚樣诘赖露碛诹x，窮理盡性以至于命。

第二章

昔者圣人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與與剛，立人之道曰仁與義。

第三章

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數(shù)往者順，知來者逆。是故易逆數(shù)也。

第四章

雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之，兌以說之，干以君之，坤以藏之。

第五章

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰(zhàn)乎干，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震；震，東方也。齊乎巽；巽，東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也；圣人南面而聽天，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養(yǎng)焉，故曰：「致役乎坤?！箖?，正秋也，萬物之所說也，故曰：「說言乎兌?！箲?zhàn)乎干；干，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰：「勞乎坎?！刽蓿瑬|北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰：「成言乎艮?！?

第六章

神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然后能變化，既成萬物也。

第七章

干，健也。坤，順也。震，動。巽，入也?？?，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。

第八章

干為馬。坤為牛。震為龍。巽為雞?？矠轷埂ｋx為雉。艮為狗。兌為羊。

第九章

干為首。坤為腹。震為足。巽為股?？矠槎?。離為目。艮為手。兌為口。

第十章

干，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女?？苍偎鞫媚校手^之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。

第十一章

干為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其于地也為黑。震為雷，為龍，為玄黃，為，為大涂，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為葦，其于馬也為善鳴，為馵足，為作足，為的顙，其于稼也為反生，其究為健，為蕃鮮。巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭，其于人也為寡發(fā)，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪，其于人也為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤，其于馬也為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳，其于輿也為多眚，為通，為月，為盜，其于木也為堅多心。離為火，為日，為電，為中女，為甲胄，為戈兵，其于人也為大腹。為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜，其于木也，為科上槁，艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬，其于木也，為堅多節(jié)，兌，為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附?jīng)Q，其于地也，為剛鹵，為妾，為羊。

序卦傳

有天地，然后萬物生焉，盈天地之間者唯萬物，故受之以屯，屯者，盈也，屯者，物之始生也，物生必蒙，故受之以蒙，蒙者，蒙也，物之稚也，物稚不可不養(yǎng)也，故受之以需，需者，飲食之道也，飲食必有訟，故受之以訟，訟必有眾起，故受之以師，師者，眾也，眾必有所比，故受之以比，比者，比也，比必有所畜，故受之以小畜，物畜然后有禮，故受之以履，履而泰，然后安，故受之以泰，泰者，通也，物不可以終通，故受之以否，物不可以終否，故受之以同人，與人同者，物必歸焉，故受之以大有，有大者不可以盈，故受之以謙，有大而能謙必豫，故受之以豫，豫必有隨，故受之以隨，以喜隨人者必有事，故受之以蠱，蠱者，事也，有事而后可大，故受之以臨，臨者，大也，物大然后可觀，故受之以觀，可觀而后有所合，故受之以噬嗑，嗑者，合也，物不可以茍合而已，故受之以賁，賁者，飾也，至飾然后亨則盡矣，故受之以剝，剝者，剝也，物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復(fù)，復(fù)則不妄矣，故受之以無妄，有無妄然后可畜，故受之以大畜，物畜然后可養(yǎng)，故受之以頤，頤者，養(yǎng)也，不養(yǎng)則不可動，故受之以大過，物不可以終過，故受之以坎，坎者，陷也，陷必有所麗，故受之以離，離者，麗也，有天地，然后有萬物，有萬物，然后有男女，有男女，然后有夫婦，有夫婦，然后有父子，有父子，然后有君臣，有君臣，然后有上下，有上下，然后禮義有所錯，夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒，恒者，久也，物不可以久居其所，故受之以遯，遯者，退也，物不可以終遯，故受之以大壯，物不可以終壯，故受之以晉，晉者，進也，進必有所傷，故受之以明夷，夷者，傷也，傷于外者必反于家，故受之以家人，家道窮必乖，故受之以睽，睽者，乖必有難，故受之以蹇，蹇者，難也，物不可以終難，故受之以解，解者，緩也，緩必有所失，故受之以損，損而不已必益，故受之以益，益而不已必決，故受之有夬，夬者，決也，決必有遇，故受之以姤，姤者，遇也，物相遇而后聚，故受之以萃，萃者，聚也，聚而上者謂之升，故受之以升，升而不已必困，故受之以困，困乎上者必反下，故受之以井，井道不可不革，故受之以革，革物者莫若鼎，故受之以鼎，主器者莫若長子，故受之以震，震者，動也，物不可以終動，止之，故受之以艮，艮者，止也，物不可以終止，故受之以漸，漸者，進也，進必有所歸，故受之以歸妹，得其所歸者必大，故受之以豐，豐者，大也，窮大者必失其居，故受之以旅，旅而無所容，故受之以巽，巽者，入也，入而后說之，故受之以兌，兌者，說也，說而后散之，故受之以渙，渙者，離也，物不可以終離，故受之以節(jié)，節(jié)而信之，故受之以中孚，有其信者必行之，故受之以小過，有過物者必濟，故受之以既濟，物不可窮也，故受之以未濟終焉。

雜卦傳

干剛坤柔，比樂師憂，臨觀之義，或與或求，屯見而不失其居，蒙雜而著，震，起也，艮，止也，損，益，盛衰之始也，大畜，時也，無妄，災(zāi)也，萃聚，而升不來也，謙輕，而豫怠也，噬嗑，食也，賁，無色也，兌見，而巽伏也，隨，無故也，蠱則飭也，剝，爛也，復(fù)，反也，晉，晝也，明夷，誅也，井通，而困相遇也，咸，速也，恒，久也，渙，離也，節(jié)，止也，解，緩也，蹇，難也，睽，外也，家人，內(nèi)也，否泰，反其類也，大壯則止，遯則退也，大有，眾也，同人，親也，革，去故也，鼎，取新也，小過，過也，中孚，信也，豐，多故也，親寡，旅也，離上，而坎下也，小畜，寡也，履，不處也，需，不進也，訟，不親也，大過顛也，姤，遇也，柔遇剛也，漸，女歸待男行也，頤，養(yǎng)正也，既濟，定也，歸妹，女之終也，未濟，男之窮也，夬，決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也。

易經(jīng)主要講什么意思

問題一：易經(jīng)講是什么呢？易經(jīng)講的是什么。為什么只講八卦圖。
易經(jīng)，就是講八卦圖。原易經(jīng)中，前象后辭?？梢哉J為，易經(jīng)就只八卦圖的注解。
易經(jīng)，是用哲學來解釋天地四方，古往今來。你也可以把他說的對象看成是人本身。
易經(jīng)，經(jīng)過陰陽結(jié)合，一共推演出64種大的狀態(tài)，又經(jīng)過各卦象結(jié)合，沒個打的卦象有6個小卦象。所以一共是384種卦象。者384種卦象，對應(yīng)一切事物的運行狀態(tài)。
所以，易經(jīng)就是八卦圖，是一本從哲學方面記錄事物運行狀態(tài)的書。具有很高的價值。
易經(jīng)與算命。
八卦，是伏羲發(fā)明的。流傳幾百年后，夏朝，商超都對其有改動。當時的周西伯傾其畢生所學，一為避難，一為講自己的所學傳于后人，一為提醒朝廷，一為造反，便修改了其中的一些內(nèi)容。后至孔子作象辭。而成為完整的著作。這也是易經(jīng)書中有很多可以這樣說也可以那樣說的原因，是因為周西場位于虎穴，不敢直言。一共經(jīng)歷了2500年左右，為我們今天看見的易經(jīng)最終形態(tài)。又流經(jīng)了2200多年才到今天。
其中，無數(shù)高明人士對其注解，增加新的血液。在漢朝時，易經(jīng)，分為術(shù)數(shù)合易理兩部分研究。術(shù)數(shù)，即是算命之類的。
因為易經(jīng)中記錄的是各個狀態(tài)，只要能夠定位你現(xiàn)在的狀態(tài)當然能夠指導你的行為，所以它能夠算命，是正確的。

問題二：《易經(jīng)》講的是什么？易經(jīng) 》是一個復(fù)雜的哲學系統(tǒng)，現(xiàn)在流傳的《易經(jīng)》中的大部分內(nèi)容，傳說是由周文王所著，所以稱為《 周易 》，通俗的說法一般認為《易經(jīng)》是基于 六十四卦 的占筮用書。但許多研究者認為，其內(nèi)容涵蓋了 哲學 、 政治 、 歷史 、 軍事 、民俗等諸多方面。是 儒家 和 道教 的重要 典籍 。
在古老的《易經(jīng)》中，只包括六十四個卦象符號，其后的注解傳說是文王所寫。而《季傳》的作者傳說是孔子。在古老的傳說里，《周易》只是《易經(jīng)》的一個部分，完整的《易》還包括《連山》、《歸藏》等。
《易》被其后的諸多研究者所推崇，許多易學研究者都是當時公認的淵博學者。
成書過程
周易的成書時間歷來頗多爭論?，F(xiàn)在一般認為是 戰(zhàn)國時期 或秦漢時的著作。不是一時一人所寫，其中的內(nèi)容基本反映了 周朝 時人的觀點。
內(nèi)容
現(xiàn)在流傳下來的周易有兩部分組成：
《易經(jīng)》：包括六十四卦的卦辭和384爻的爻辭。
《易傳》：又稱十翼，是對《易經(jīng)》得注釋，包括《彖》上、下，《象》上、下，《系辭》上、下，《文言》、《序卦》、《說卦》、《雜卦》。
周易用一套獨特的符號系統(tǒng)象征各種事物。用陽爻“―”（一個長橫）和陰爻“--”（兩個短橫）三個一組或六個一組相疊構(gòu)成卦。

問題三：易經(jīng)主要講的是什么？易經(jīng)》概述 一、《易經(jīng)》名字簡釋： 易的釋義：基本有四種，1、金烏，大日，生命；2、變易、變化；3、簡易，化簡為易；4、日月為易。 經(jīng)的釋義，也為三個：1、通“徑”字，路徑；2、經(jīng)典；3、方法。 綜合起來，易經(jīng)就是指導如何提高生命能量，教導人們?yōu)槿颂幨兰斑m應(yīng)生活的書。它涉及三項內(nèi)容：修行學、哲學、占卜學。因此，它成為道教、儒教、陰陽術(shù)數(shù)的經(jīng)典，三教在各自領(lǐng)域內(nèi)對其有不同理解和應(yīng)用。 是古代人對太陽月亮的運動規(guī)律總結(jié)之經(jīng)驗。 二、《易經(jīng)》的產(chǎn)生和發(fā)展變化： 歷史傳說中，有伏羲畫八卦、周文王作周易、孔子修易等，神話傳說中又有連山易祖作易、九天玄女傳易等。因其年代久遠，道、儒、術(shù)三教理解有不足，至今關(guān)于易如何產(chǎn)生及發(fā)展說法不一。從繼承較好的道教及術(shù)數(shù)派來看，基本有天書神授之意。 綜合一下，易經(jīng)是遠古眾多圣人（或神人）根據(jù)大自然（或天道、生命）的發(fā)展變化規(guī)律經(jīng)過很長的年代創(chuàng)作并不斷修改而成的。其中，經(jīng)上古圣人（或連山易祖、九天玄女）某一時期集大成，作成《連山古易》。圣人盤古之后世，因時又作《歸象易》又經(jīng)過很長年代，圣人大自然（天道、社會的發(fā)展）變化，重修易經(jīng)，作成《歸藏易》傳于伏羲。歸藏易偏重于個人修行及人類發(fā)展的問題。到周文王時，自然及社會環(huán)境又變，圣人修易傳于文王，而名周易（周義為周朝，圓周，周轉(zhuǎn)回歸），傳至現(xiàn)世。到孔子時，其所增修易偏重于義理（哲學）。連山、歸象、歸藏無傳。 中華易經(jīng)網(wǎng) zhyj01/

問題四：易經(jīng)主要講的什么意思？《易經(jīng)》是古代勞動人民智慧精華的經(jīng)典總結(jié)，集政治、經(jīng)濟、軍事、文化、科學等之大成。傳說成書于周文王，后經(jīng)演《易》者專撰，獨向“卜筮”發(fā)展，強化成一部專門進行預(yù)測的工具書?！兑捉?jīng)》主要講的是“陰陽”二者“生生不息”的變化及規(guī)律。

問題五：《易經(jīng)》主要講的什么？《易經(jīng)》概述易是變化，經(jīng)為方法（或說經(jīng)典）。即闡述變化的經(jīng)書（易之經(jīng)），易經(jīng)是一部嚴謹?shù)恼軐W著作，并能在科學的范圍內(nèi)用作術(shù)數(shù)占卜。只是非常深奧難懂，才會有眾多牽強附會之說。 《易經(jīng)》是中國文化最古老的典籍，也是中國傳統(tǒng)文化的首要代表作。歷代正統(tǒng)派的學者，用許多不同的文字贊揚它，大致說來，推崇它為“群經(jīng)之首”，致予無上的敬意，相反的，認為僅是古代的一部卜筮之書，近于巫祝的誣詞，卑不足道。只是經(jīng)過孔子的傳述《周易》以后，又加上歷代許多學者穿鑿附會，才有了后世的盲從和崇敬。甚之，近代以來，還有許多類似輕薄的譏刺無可否認的，《易經(jīng)》原是上古卜筮的學術(shù)，但到了商、周之際，經(jīng)過文王的整理和注述，把它由卜筮的范圍，進入“天人之際”的學術(shù)領(lǐng)域，由此《周易》一書，便成為中國人文文化的基礎(chǔ)。自東周以來，再經(jīng)過孔子的研究和傳述，同時又散為諸子百家學術(shù)思想的源泉，這是無可否認的事實。因此，如要研究中國文化，無論是春秋、戰(zhàn)國時期的儒、道、墨和諸子百家，乃至唐、宋以后的儒、佛、道等諸家之學，不從《易經(jīng)》探研，便有數(shù)典忘祖之概了。《易經(jīng)》與三《易》通常我們提到《易經(jīng)》，就很自然地知道是指《周易》這本書。因為中國文化，自經(jīng)孔子刪《詩》、《書》，訂《禮》、《樂》以及編寫魯國史書《春秋》以后，冠以《周易》一書，統(tǒng)稱六經(jīng)（后因《樂》丟失所剩書籍即：《詩》《書》《禮》《易》《春秋》并稱五經(jīng)），《易經(jīng)》成為六經(jīng)之首。經(jīng)是天地的大準則，也是人生的大通道。稱《周易》等書為六經(jīng)，便是說明經(jīng)過孔子所整理過的這六部書，它是包括中國傳統(tǒng)文化“天人之際”所有學問的大原理、大法則。自秦、漢以后，研究易學的，對于《易經(jīng)》一書命名的內(nèi)涵問題，就有“三易”之說的異同出現(xiàn)了。第一：屬于秦、漢以后正統(tǒng)儒家學派的理論，根據(jù)《易緯乾鑿度》這本書的觀念，認為“易”的內(nèi)涵，包括三個意義：(一)易。就是簡易、平易的意思。因為天地自然的法則，本來就是那樣簡樸而平易的。(二)變易。認為天地自然的萬事萬物，以及人事，隨時在交互變化之中，永無休止。但是這種變化的法則，卻有其必然的準則可循，并非亂變。(三)不易。天地自然的萬事萬物以及人事，雖然隨時隨地都在錯綜復(fù)雜，互為因果的變化之中，但所變化者是其現(xiàn)象。而能變化的，卻本自不易，至為簡易。第二：屬于秦、漢以后儒、道兩家學者通用的觀念，根據(jù)《周禮?大卜篇》對于“三易”的涵義，是指上古以來直到周代初期之間的《易經(jīng)》學術(shù)思想，約分為三個系統(tǒng)：(一)《連山易》。(二)《歸藏易》。(三)《周易》。據(jù)說伏羲時代的易學是《連山易》，首先以艮卦開始，象征“萬物莫不歸藏于其中”。意思是指人類的文化和文明，都以大地為主，萬物皆生于地，終又歸藏于地。周代人文文化的開始，便以現(xiàn)在留傳的《周易》為寶典，首先從乾、坤兩卦開始，表示天地之間，以及“天人之際”的學問。但東漢的大儒鄭玄，認為夏代的易學是《連山》（故《連山易》又稱《夏易》），殷代的易學是《歸藏》（又稱《殷易》）。當然，周代的易學便是《周易》了。又另有一說：認為上古的神農(nóng)氏世系名“連山氏”，又名“列山氏”。所謂“連山”，便是“列山”的音別。黃帝的世系又名“歸藏氏”?！哆B山易》相傳為宓戲所作；《歸藏易》相傳為軒轅黃帝所作。因此兩說，又有異同的問題存在其間。如果認為夏代所宗奉的易學便是《連山易》，殷代所宗奉的易學便是《歸藏易》，到了周代，經(jīng)過文王的整理，才構(gòu)成《周易》體系的易學，那么關(guān)于這兩個分岐的意見，也就沒有太大的出入了。但以考據(jù)學者的觀點來看《易緯乾鑿度》和《周禮?大卜篇》......>>

問題六：周易寫的是什么意思，想表達什么占筮及《周易》一書起源于甲骨卜的實踐，或許到了殷商末年，周文王寫下了六十四卦系的卦辭。后來在春秋時期，孔子的弟子繼承了孔子對周易的發(fā)現(xiàn)，著了《易傳》。秦始皇焚書坑儒的時候，李斯將其列為醫(yī)術(shù)占卜書而幸免于難。
《周易》中運用八卦預(yù)測信息的方法的發(fā)明，正是我國人民具有唯物主義世界觀的真實寫照，他們在實踐和日常生活中遇到的疑難之事，不是求助于偶像，而是運用通過八卦今昔信息預(yù)測的科學方法，預(yù)測自然和人事吉兇方面的有關(guān)信息，對一切做到心中有數(shù)，有備無患，從而更好地認識社會、改造社會、推動社會不斷的向前發(fā)展。所以，易卦及《周易》，是個儲存量很大的信息庫。鼎
《周易》歷經(jīng)數(shù)千年之滄桑，已成為中華文化之根。易道講究陰陽互應(yīng)、剛?cè)嵯酀?，提倡自強不息、厚德載物。在五千年文明史上，中華民族之所以能夠久歷眾劫而不覆，多逢畏難而不傾，獨能遇衰而復(fù)振，不斷地發(fā)展壯大，根源一脈傳至今，是與我們民族對易道精神的時代把握息息相關(guān)的。
《周易》這部古老而又燦爛的文化瑰寶之所以能長存于世，正在于它的實用性和科學性。它獨特的超前預(yù)測、超前反映的功能是目前任何科學儀器無可比擬的，可上測天，下測地，中測人事。人體本身就是一個信息感應(yīng)器，它本身就有預(yù)測信息的功能，而且分工細而嚴密。搖卦時銅錢平放于手心，人的易場力作用于銅錢，使之按照感應(yīng)易場發(fā)生運動，于是銅錢的變動就反映了相應(yīng)事物的陰陽變化。
目前，我國的易學研究在原理探索上仍無重大進展，理論研究停步不前，思想混亂，實際應(yīng)用容易趨向神秘主義。上述狀況嚴重歪曲了易學的學術(shù)地位，阻礙了中華易學良性化發(fā)展的步伐，蒙蔽了易學的真正價值。
《周易》是最能體現(xiàn)中國文化的經(jīng)典，它認為世界萬物是發(fā)展變化的，其變化的基本要素是陰（--）和陽（―），《周易?系辭》中說：“一陰一陽之謂道?！笔澜缟锨ё税賾B(tài)的萬物和萬物的千變?nèi)f化都是陰陽相互作用的結(jié)果?！吨芤住费芯康膶ο笫翘臁⒌?、人三才，而以人為根本。三才又各具陰陽，所以《周易》六爻而成六十四卦。正如《說卦》：“立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用剛?cè)?，故《易》六位而成章?！鼻瑸榧冴栔?，坤為純陰之卦，乾坤是陰陽的總代表，也是陰陽的根本，孔子在《系辭》中說“乾坤其易之門邪”，“乾坤其易之蘊邪”。《易緯?乾鑿度》中說：“乾坤者，陰陽之根本，萬物之祖宗也?！?通行本《周易》本經(jīng)排序以《序卦》的次序為基礎(chǔ)，而以乾、坤兩卦為首。《系辭》開篇即云：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛?cè)釘嘁印！薄段难浴肥菍ｉT論述乾坤之卦德的傳文，并將乾坤之德性引申發(fā)揮至人文道德范疇。說明乾、坤是《周易》中最重要的兩卦，也是《周易》陰陽哲學的基礎(chǔ)。
乾坤辟闔，陰陽為道
《周易》開篇即為乾、坤二卦具有非常重要的意義?！断缔o》中說：“一陰一陽之謂道?！标庩柺鞘挛镒兓幕疽?，乾坤為陰陽的總根源和代表。《周易?系辭》又說：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇成大業(yè)?！币庵^在陰陽的交互作用下，乾坤定位，萬物化生，宇宙間變化萬千錯綜復(fù)雜，都是基于乾坤開合，陰陽運化的結(jié)果?？鬃釉凇断缔o》中提出“太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”這種宇宙萬物的生化模式，與胚胎的細胞分裂過程十分相像，揭示了萬物由簡單到復(fù)雜的演變過程。這與老子的“道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和?！钡挠钪婊^程十分相似。老子的一，相當于太極，二就是兩儀（陰陽），三者，為陰陽之和?？鬃雍屠献拥挠?.....>>

問題七：淺談什么是易經(jīng)，易經(jīng)主要講什么《易經(jīng)》，易就是變化，萬物是動態(tài)有聯(lián)系的發(fā)展的，易經(jīng)的64卦，就是事物發(fā)展的規(guī)律，是古人理解這個世界的智慧《易經(jīng)》開篇揭示了“陽”元素的特性及其發(fā)展變化規(guī)律。

南懷瑾作品集有那些?

歷史的經(jīng)驗
前言 第01部分 第02部分 第03部分
第04部分 第05部分 第06部分
南懷瑾與經(jīng)典教育
南懷瑾與經(jīng)典教育
論語別裁
前言 學而第一 為政第二 八佾第三
里仁第四 公冶長第五 雍也第六 述而第七
泰伯第八 子罕第九 鄉(xiāng)黨第十 先進第十一
顏淵第十二 子路第十三 憲問第十四 衛(wèi)靈公第十五
季氏第十六 陽貨第十七 微子第十八 子張第十九
堯曰第二十 附錄 孔學新語自序
老子他說
由老子到孫子 第01章 第02章 第03章
第04章 第05章 第06章 第07章
第08章 第09章 第10章 第11章
第12章 第13章 第14章 第15章
第16章 第17章 第18章 第19章
第20章 第21章 第22章 第23章
第24章 第25章 第26章
孟子旁通

易經(jīng)雜說
第一部分 第二部分 第三部分 第四部分
第五部分 第六部分 第七部分 第八部分
第九部分 附錄
般若正觀略講
般若正觀略講
維摩精舍叢書
《榴窗隨判》 《靈巖語屑》 《黃葉閑談》
如何修證佛法
如何修證佛法（上） 如何修證佛法（中） 如何修證佛法（下） 如何修證佛法（終）

易經(jīng)系傳別講
易經(jīng)系傳別講
金剛經(jīng)說什么
金剛經(jīng)說什么
且說“三際托空”——禪宗的觀心法門
且說“三際托空”——禪宗的觀心法門
禪宗與道家
前言 禪宗與佛學:一、佛學與中國文化的因緣 二、佛學內(nèi)容簡介 三、禪宗概要（一）
三、禪宗概要（二） 三、禪宗概要（三） 四、禪宗叢林制度與中國 道家與道教: 一、道家學術(shù)思想與黃老、老莊的淵源
二、隱士思想與道家 三、方士的學術(shù)與道家 四、關(guān)于道家方士學術(shù)思想的淵源 五、道家與道教學術(shù)思想的內(nèi)容
六、漢魏以后的神仙丹道派 七、道家與道教宗祖人物思想的略論（一） 七、道家與道教宗祖人物思想的略論（二） 八、道教
九、道家及道教思想與中國文化的教育精神 《禪與道概論》后語
靜坐修道與長生不老
前　 言 1長生不老確有可能 2靜坐的方法 3靜坐的心身狀況
4哪一本是靜坐的最佳入門參考 5因是子靜坐法的利弊 6人體的氣機是怎么一回事 7丹田與脈輪是什么
8靜坐與氣脈 9儒佛道三家的靜坐姿勢 10七支坐法的形式 11有關(guān)七支坐法的傳說
12叉手盤坐與健康的效果 13關(guān)于頭腦的健康功效 14盤足曲膝與健康 15學習靜坐如何用心
16存想與精思 17安心守竅的方法 18當心守竅的后果 19守竅與存想的原理
20守竅與煉氣 21什么是氣 22靜坐與氣的存想 23人體內(nèi)部的氣機與空氣的關(guān)系
24靜坐的休息與氣機 25開始靜坐時氣機的反應(yīng) 26背部的反應(yīng) 27靜坐與后腦的反應(yīng)
28前腦的反應(yīng) 29間腦的反應(yīng) 30如何打通任脈 31不食人間煙火與中氣的作用
32大腹便便不足道 33人身和人參的兩足之重要 34氣脈的異同之爭 35道家與密宗有關(guān)氣脈的不同圖案
36中脈的重要爭論 37為什么氣脈會震動 38打通氣脈為什么 39靜坐與鍛煉精神
40三煉精氣神之說 41修煉的時間和程度之說 42新舊醫(yī)學養(yǎng)“精”觀念的異同 43認識真精
44靜坐與“煉精化氣”的剖析 45煉氣和止息 46氣息的神奇和奧秘 47變化氣質(zhì)和氣的周期
48煉氣不如平心 49三花聚頂和五氣朝元 50煉氣與化神 51神是什么東西
52氣化神的境界 53煉氣化神三問 附：修定與參禪法要
道家、密宗與東方神秘學
第一部分 道家、密宗與東方神秘學(上） 第一部分 道家、密宗與東方神秘學(中） 第一部分 道家、密宗與東方神秘學(下） 第二部分 道家《易經(jīng)》與中醫(yī)醫(yī)理（上）
第二部分 道家《易經(jīng)》與中醫(yī)醫(yī)理（中） 第二部分 道家《易經(jīng)》與中醫(yī)醫(yī)理（下） 第三部分 道家學術(shù)思想與佛家密宗文化（上） 第三部分 道家學術(shù)思想與佛家密宗文化（中）
第三部分 道家學術(shù)思想與佛家密宗文化（下）

《易經(jīng)》系辭下傳詩解5顯微闡幽正名至德

《易經(jīng)》系辭下傳詩解5顯微闡幽正名至德

題文詩：

孔子有曰:乾坤易門,乾陽物也,坤陰物也,

陰陽合德,剛?cè)嵊畜w,體天地撰,通神明德.

其稱名也,雜而不越.于稽其類,衰世意邪.

易之為道,彰往察來,微顯闡幽.開而當名,

辨物正言,斷辭則備.其稱名小,其取類大,

其旨義遠,其辭文雅.其言曲中,其事肆隱.

因貳吉兇,以濟民行,明失得報,昭善惡果.

易之興也,其于中古,作周易者,有憂患乎.

履德之基,履和而至;謙德之柄,謙尊而光;

復(fù)德之本,小微物辨,返復(fù)真情;恒德之固,

雜而不厭,真情常在;損德之修,先難后易,

財散情聚,君子道長;益德之裕,長裕不設(shè),

天施地生,其益無方;困德之辨,困窮而通;

井德之地,居所非遷,世俗常變,利民不變;

巽德自制,巽稱而隱.履以和行,謙以制禮,

復(fù)以自知,恒以一德,損以遠害,益以興利,

困以寡怨,井以辨義,巽以行權(quán).至易真情.

【原文】（六）

子曰：“乾坤其易之門邪？乾，陽物也：坤，陰物也。①陰陽合德，而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。②其稱名也，雜而不越。于稽其類，其衰世這意邪。③夫易，彰往而察來，而微顯闡幽。④開而當名，辨物正言斷辭則備矣。⑤其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文。其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報?！雹?

〔注釋〕

①乾坤：指經(jīng)卦乾坤。門：一本作“門戶”，猶根本。陽物：乾三畫皆為陽，故稱陽物。陰物：坤三畫皆為陰，故陰物。

②陰陽合德：乾為陽德，坤為陰德。乾坤相互交通。合，交通。剛?cè)嵊畜w；指“六子”，即震、坎、艮有一剛二柔之體，巽、離、兌有一柔二剛之體。體，指卦體。撰：一說為數(shù)，萬物形體皆受天地之數(shù)；一說為所為，體現(xiàn)天地生萬物，當以解“撰”為所為，于義更勝。

③名：六十四卦卦名，或說指卦辭。案下文“衰世之意”指文王與紂王時代的事情，即第七章所謂憂患意識，第七章一一列舉卦名，說明作《易》者有憂患意識，故“名”當指卦名無疑。于：發(fā)語辭?；和瓶肌Ｐ埃褐~。

④彰往；彰明以往之事。察來：察知未來之事。闡，明。

⑤開：啟發(fā)，闡明。當名：名實相符。辨物：辨別物象?！爱斆嫖铩币徽Z，乃《系辭》受名 家 思想影響之鐵證。正言：正定言辭。斷辭：推斷之辭，即吉兇等辭。

⑥稱名：取名，即六十四卦取名。旨：旨意。文：條理。曲：通“詘”，隱晦婉轉(zhuǎn)。中：適中。肆：直，明顯。貳：有二解：一指吉兇，一指“曲而中”“肆而隱”，以后者為勝。報：報應(yīng)。

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〔譯文〕

孔子說：“乾坤，是《 周易 》的門戶吧？乾，為陽物；坤，為陰物。陰陽交合其德，剛?cè)幔ㄘ钞嫞┚陀辛诵误w，以體現(xiàn)天地所為，以通達神明的德性。其（卦）取名似雜亂不一，但不越份，推考卦名各類，大概是衰世時人的意識吧”《 周易 》彰明往事而察知來事，而使微者顯著闡明幽隱，開啟卦之義，使名實相符，以辨別物象。正定（卦爻）言辭，賦上吉兇占斷之辭而使之完備。（卦）取名小，它所象征的事類廣大，所寓含的旨意深遠。所系的卦爻之辭有文彩，它的語言隱晦而又合乎中理，它所論述事情既明顯而又深藏內(nèi)涵，總是從兩個方面去濟助民眾行為，以明確失得的報應(yīng)。

　【原文】（七）

《易》之興也，其于中古乎！作《易》者，其有憂患乎！①是故履，德之基也；謙，德之柄也；復(fù)，德之本也；恒，德之固也；②損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也，巽，德之制也。③履，和而至；謙，尊而光；復(fù)，小而辨于物；④恒，雜而不厭；損，先難而后易；益，長裕而不設(shè)；⑤困，窮而通；井，居其所而遷；巽，稱而隱。⑥履以和行，謙以制禮，復(fù)以自知，恒以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權(quán)。⑦

〔注釋〕

①中古：殷末周初。伏羲時代為上古，文王時代為中古，孔子時代為下古。此指文王時代。憂患：憂慮患難。此指作《易》之人處逆境而演《易》。案《系辭》：“易之興也，……當文王與討之事邪！”《彖傳》“內(nèi)文明而外柔順，以蒙大難，文王以之?！碑斨皯n患”即文王被囚于羑里之事。

②履：帛《易》“履”皆作“禮”，《序卦》訓履為禮，《履》卦下澤上天，故有上下尊卑等級分明之義，履又有踐履之義?；夯A(chǔ)。踐而履故曰德之基。謙，有謙遜、退讓之義。柄：本，即把柄。謙持禮如柄之持物，故曰柄。復(fù)：有復(fù)返之義。本：根本。復(fù)歸人性初善，故為德之本。恒：有恒久之義。固：牢固，即常守而不變。

③損：有減損之義。修：一本作“循”，修循二者通，訓“修”為治理，修養(yǎng)，益：有增益之義。裕：寬裕，優(yōu)裕，擴充。辨：分別。地：地方。此以井水養(yǎng)人而不窮，說明養(yǎng)為德之地。制，一本作“＄”，制即＄，“制”篆字為＄，從刀從未，有裁斷之義。（自制力）《彖》稱“重巽以申命”，《象》曰“君子以申命行事”，故申命以明“制”。

④和而至：履訓為禮，《 荀子 》云：“禮者，人之所履也?！薄?論語 》：“禮之用，和為貴?！惫屎投痢：?，不爭。尊而光：王引之：“尊，讀撙，節(jié)退讓之撙。撙之言損也，小也。光之言廣也，大也?！贝酸屔醮_，當從之。?。褐^《復(fù)》卦一陽居下。物：指坤陰物。

⑤雜而不厭：《恒》卦剛?cè)峤詰?yīng)而其文交錯，故曰雜，（匝，周遍持久）自守恒久不已故曰不厭。先難而后易：減損以修身，故先難，身修無患，故后易。長裕不設(shè)：增進饒裕，不待設(shè)施。不設(shè)，不陳設(shè)，不夸大?！跺鑲鳌吩唬骸耙鎰佣?，日進無疆，天施地生，其益無方，凡益之道，與時偕行?！奔础安辉O(shè)”之義。

⑥窮而通：《困》卦兌澤干于上則謂窮，坎水流于下則謂通。居其所而遷：井不動故謂居其所，即《井》卦所謂“改邑不改井”，能不斷出水而利民故謂遷（應(yīng)該為不遷，世俗常變，井德出水而利民不變）。即《序卦》所謂“井道不可不革”。稱而隱：巽為木，稱從禾，《說文》：“禾，木也?！惫寿阍环Q。稱，本指銓，此指稱量。巽，通遜。《象》之《蒙》“順以巽也”，鄭本作遜，馬云：“巽，遜也?！边d有隱退之義，故巽又曰隱。從卦象看。巽二陽在上謂稱，一陰入下謂隱。

⑦制禮：制訂禮儀。自知：復(fù)返自省有不善未嘗不知。遠害：減損私欲可以遠離災(zāi)害。興利：產(chǎn)生功利。寡怨：減少怨尤。辨義：井水養(yǎng)人可以明辨君子之義。行權(quán)：申命故行權(quán)。

〔譯文〕

《 周易 》的成書，大概是中古時代吧。作《 周易 》的人，大概充滿著憂患意識吧！所以履，這是德性的基礎(chǔ)；謙，是把握德性的柄；復(fù)，是德性的根本；恒，是德性的修固；損，是對德性的修養(yǎng)；益，是德性的寬裕；困，是德性的辨別；井，是育德之地；巽，是對德的裁斷。履，和悅而踐行；謙，尊讓而光大；復(fù)，微小而能識辨于物；恒，（遇事）雜亂恒守而不厭倦；損，是（減損私欲）起初難而以后易；益，增長寬裕而不擺設(shè)（夸耀）；困，窮困而能通達；井，居其所而遷養(yǎng)（民眾）；巽，稱量事物隱藏而不露。禮以和而行事；謙以制訂禮儀，復(fù)可以自知，恒因恒守一德，損以遠離災(zāi)害，益以興隆其利，困可以減少怨尤，井（養(yǎng)民）可以辨其義，巽可以申命行權(quán)。

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