《易經(jīng)系傳別講》上傳03章 彖者言乎象者也（01）

卦彖爻象

這里有四個(gè)東西，大家要注意：

一、卦辭

二、彖辭

三、爻辭

四、象辭

卦辭——我們前面已經(jīng)講過，一個(gè)卦下面文字的解釋，就是卦辭。

彖辭——彖，念tāo，也人念tuàn。彖就是斷語，對一件事情下的判斷與結(jié)論。彖是古代一種動物。在《易經(jīng)》里很多地方都以動物作代表，如龍啦、象啦、彖啦等等。據(jù)說古代有一種動物，可以咬鐵，鐵到它嘴里，牙齒一咬就斷啦！這種動物就叫做彖。因此《易經(jīng)》就借這種動物的功能與現(xiàn)象，作決定性判斷的結(jié)論代號。彖辭是對卦象的斷語，具有不易的絕對性和肯定性的結(jié)論，所以就叫彖辭。

爻辭——每一卦有六爻，爻就是交，就是從交通的交變來的。換句話說，爻就是兩個(gè)十字架，這個(gè)十字架代表地球磁場、太陽、月亮的經(jīng)緯度。地球的磁場有一點(diǎn)點(diǎn)偏，像地球一樣，西北偏東南。所以這個(gè)十字架不是正的，是斜的。因?yàn)槲覀冎袊鴤€(gè)體字造字的時(shí)候，本身就是個(gè)圖案，爻字就是根據(jù)這種實(shí)質(zhì)的現(xiàn)象而來的，表示了兩個(gè)十字架彼此交互的關(guān)系。所以說，爻者，交也。爻下面的文字就是爻辭。

象辭——象在古代是種身體和力氣都極為龐大的動物，在東南亞一帶如緬甸、泰國等地很多很多。由于象的體積太大，很遠(yuǎn)很遠(yuǎn)就看得到，乃至老花眼的人也看得到。所以《易經(jīng)》便根據(jù)這種動物的現(xiàn)象——一種龐大的現(xiàn)象，對一卦作一個(gè)示意的說明。象就是現(xiàn)象；象下面的文字，就是象辭。

現(xiàn)在我們繼續(xù)研究《易經(jīng)·系辭》的本身。

彖辭是判斷什么呢？“言乎象者也”，一個(gè)現(xiàn)象出來了，就加以判斷。譬如說有人生病了，要用醫(yī)藥。他患的什么病，醫(yī)生們根據(jù)醫(yī)學(xué)的觀念，就他病情的現(xiàn)象，來會診、判斷他的病情，再來用藥。所以“彖者，言乎象者也”，一切的現(xiàn)象一出來，有智慧的人就加以判斷，這就是彖辭的意義。

“爻者，言乎變者也?！必侈o是作什么用呢？卦里邊的爻，一爻一爻，都互相關(guān)聯(lián)。宇宙間的事物彼此也都有關(guān)聯(lián)，不停地在交互變化。所以，“爻者方乎變者也”，是講宇宙多種事物交互變化的關(guān)系。這就是爻辭。

以上這些，大家要記清楚，以后研究《易經(jīng)》就方便了。

我學(xué)《易經(jīng)》 大家提供點(diǎn)資料 謝謝

第一卦 乾 乾為天 乾上乾下

乾：元，亨，利，貞。

初九：潛龍，勿用。九二：見龍?jiān)偬?，利見大人。九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲無 咎。九四：或躍在淵，無咎。九五：飛龍?jiān)谔欤姶笕?。上九：亢龍有悔。用九：見群?無首，吉。

彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形。大明始終，六位時(shí)成，時(shí) 乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。

象曰：天行健，君子以自強(qiáng)不息。潛龍勿用，陽在下也。見龍?jiān)偬?，德施普也。終日乾 乾，反復(fù)道也?；蜍S在淵，進(jìn)無咎也。飛龍?jiān)谔?，大人造也?？糊堄谢?，盈不可久也。?九，天德不可為首也。

文言曰：「元者，善之長也，亨者，嘉之會也，利者，義之和也，貞者，事之干也。君 子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以干事。君子行此四者， 故曰：乾：元亨利貞?！?br>
初九曰：「潛龍勿用?！购沃^也？子曰：「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名；遯 世而無悶，不見是而無悶；樂則行之，憂則違之；確乎其不可拔，乾龍也?！?br>
九二曰：「見龍?jiān)谔?，利見大人?！购沃^也？子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸 行之謹(jǐn)，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：「見龍?jiān)谔?，利見大人。」君?也?！?br>
九三曰：「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎?！购沃^也？子曰：「君子進(jìn)德修業(yè)，忠 信，所以進(jìn)德也。修辭立其誠，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義 也。是故，居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾，因其時(shí)而惕，雖危而無咎矣?！?br>
九四：「或躍在淵，無咎?！购沃^也？子曰：「上下無常，非為邪也。進(jìn)退無恒，非離 群也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也，故無咎?！?br>
九五曰：「飛龍?jiān)谔?，利見大人?！购沃^也？子曰：「同聲相應(yīng)，同氣相求；水流濕， 火就燥；云從龍，風(fēng)從虎。圣人作，而萬物覩，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其 類也。

上九曰：「亢龍有悔?！购沃^也？子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下而無輔，是 以動而有悔也?！?br>
乾龍勿用，下也。見龍?jiān)谔?，時(shí)舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍?jiān)?天，上治也?？糊堄谢冢F之災(zāi)也。乾元用九，天下治也。

乾龍勿用，陽氣潛藏。見龍?jiān)谔铮煜挛拿?。終日乾乾，與時(shí)偕行?；蜍S在淵，乾道乃 革。飛龍?jiān)谔?，乃位乎天德。亢龍有悔，與時(shí)偕極。乾元用九，乃見天則。

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大 哉乾乎？剛健中正，純粹精也。六爻發(fā)揮，旁通情也。時(shí)乘六龍，以御天也。云行雨施，天 下平也。

君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用 也。

君子學(xué)以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。易曰：「見龍?jiān)谔?，利見大人?！咕?德也。

九三，重剛而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其時(shí)而惕，雖危無咎矣。

九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之?；蛑撸芍?，故無 咎。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。先天下而 天弗違，后天而奉天時(shí)。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？

亢之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯圣人乎？知進(jìn)退存 亡，而不失其正者，其為圣人乎？

第二卦 坤 坤為地 坤上坤下

坤：元，亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，東北喪朋。安貞，

吉。

彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。

牝馬地類，行地?zé)o疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，后順得常。西南得朋，乃與類行；

東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。

象曰：地勢坤，君子以厚德載物。

初六：履霜，堅(jiān)冰至。象曰：履霜堅(jiān)冰，陰始凝也。馴致其道，至堅(jiān)冰也。

六二：直，方，大，不習(xí)無不利。象曰：六二之動，直以方也。不習(xí)無不利，地道光

也。

六三：含章可貞?；驈耐跏?，無成有終。象曰：含章可貞；以時(shí)發(fā)也。或從王事，知光

大也。

六四：括囊；無咎，無譽(yù)。象曰：括囊無咎，慎不害也。

六五：黃裳，元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。

上六：戰(zhàn)龍於野，其血玄黃。象曰：戰(zhàn)龍於野，其道窮也。

用六：利永貞。象曰：用六永貞，以大終也。

文言曰：坤至柔，而動也剛，至靜而德方，后得主而有常，含萬物而化光。坤其道順

乎？承天而時(shí)行。

積善之家，必有馀慶；積不善之家，必有馀殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之

故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。易曰：「履霜堅(jiān)冰至?！股w言順也。

直其正也，方其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立，而德不孤?！钢?，方，大，

不習(xí)無不利」；則不疑其所行也。

陰雖有美，含之；以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有

終也。

天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。易曰：「括囊；無咎，無譽(yù)?！股w言謹(jǐn)也。

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發(fā)於事業(yè)，美之至也。

陰疑於陽，必戰(zhàn)。為其嫌於無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，

天地之雜也，天玄而地黃。

六三爻是什么意思

周易卦象中從下往上數(shù)第三爻如果是陰爻，就叫做六三，如果是陽爻，叫做九三，九代表陽，六代表陰?！吨芤住芳础兑捉?jīng)》，《三易》之一（另有觀點(diǎn)：認(rèn)為易經(jīng)即三易，而非周易），是傳統(tǒng)經(jīng)典之一，相傳系周文王姬昌所作，內(nèi)容包括《經(jīng)》和《傳》兩個(gè)部分。

卦象是一個(gè)漢語詞匯，意思是有"八卦之象"。物之象，象有"群"義，它對物對事不只是含有重復(fù)或兩種意義，而且包含多種意義和多種事物。卦象介紹《系辭》有：“易者，象也”。“彖者，言乎象者也”。

八卦的卦象

眾所周知，八卦是上古時(shí)期伏羲氏所創(chuàng)，而八卦的源頭是太極，也就是所謂的“太極生兩儀、兩儀生四象、四象生八卦”，簡而言之就是記住以下這一句話——“八卦的源頭是太極，而太極代表著陽和陰?！?/p>

八卦的每一卦，都有卦象，即是先民觀察到的八種自然現(xiàn)象，而且這八種自然現(xiàn)象，是被認(rèn)為是最重要的。這八種自然現(xiàn)象分別是天、地、山、澤、火、雷、風(fēng)、水。

卦象由來

既然是要代表八種自然現(xiàn)象，那么首先想到的便是“天”和“地”，這是無可厚非的。天運(yùn)轉(zhuǎn)不息，代表剛健，對應(yīng)太極中的陽，地厚德載物，代表包容，對應(yīng)太極中的陰。

天和地是最為基礎(chǔ)的，給人提供了廣闊的空間，對先民而言，第二重要便是生存，是食物。創(chuàng)作八卦的伏羲，教會了人們打獵和捕魚，獵物來自“山”、而魚來自“澤”。

有了食物之后，還要“火”的烹飪，在先民未掌握“鉆木取火”前，火來自“雷”。有了火之后，還要懂得控制火，“風(fēng)”能助長火勢，“水”能減滅火勢。

兌卦

兌卦是《周易》第58卦，六十四卦之一，代號是6:6。6:6卦的主卦和客卦都是6卦兌卦，卦象是澤，特性是愉快，陽數(shù)都是6。主方和客方都積極主動，素質(zhì)良好，態(tài)度隨和，都取得了成功，享受成功的喜悅。雙方在相互關(guān)系中，相互交換，互利雙贏。兌卦是易經(jīng)第58卦。

求易傳全文解釋

《易傳》是一部戰(zhàn)國時(shí)期解說和發(fā)揮《易經(jīng)》的論文集，其學(xué)說本于孔子，具體成于孔子后學(xué)之手?！兑讉鳌饭?種10篇，它們是《彖傳》上下篇、《象傳》上下篇、《文言傳》、《系辭傳》上下角、《說卦傳》、《序卦傳》和《雜卦傳》。自漢代起，它們又被稱為“十翼”。
《系辭》是今本《易傳》的第4種，它總論《易經(jīng)》大義，是今本《易傳》7種中思想水平最高的作品?！断缔o》解釋了卦爻辭的意義及卦象爻位，所用的方法有取義說、取象說、爻位說；又論述了揲著求卦的過程，用數(shù)學(xué)方法解釋了《周易》筮法和卦畫的產(chǎn)生和形成?！断缔o》認(rèn)為《周易》是一部講圣人之道的典籍，它有4種圣人之道：一是察言，二是觀變，三是制器，四才是卜占?！吨芤住肥菓n患之書，是道德教訓(xùn)之書，讀《易》要于優(yōu)患中提高道德境界，以此作為化兇為吉的手段。
對《易經(jīng)》的基本原理，《系辭》進(jìn)行了創(chuàng)造性的闡述和發(fā)揮，他認(rèn)為“一陰一陽之謂道”，奇偶二數(shù)、陰陽二爻、乾坤兩卦、八經(jīng)卦、六十四卦，都由一陰一陽構(gòu)成，沒有陰陽對立，就沒有《周易》。它把中國古代早已有之的陰陽觀念，發(fā)展成為一個(gè)系統(tǒng)的世界觀，用陰陽、乾坤、剛?cè)岬膶α⒔y(tǒng)一來解釋宇宙萬物和人類社會的一切變化。它特別強(qiáng)調(diào)了宇宙變化生生不已的性質(zhì)，說“天地之大德曰生”，“生生之謂易”。又提出“窮則變，變則通，通則久”，發(fā)揮了“物極必反”的思想，強(qiáng)調(diào)提出了“居安思?！钡膽n患意識。它認(rèn)為“湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人”，肯定了變革的重要意義，主張自強(qiáng)不息，通過變革以完成功業(yè)。同時(shí)，它又以“保合太和”為最高的理想目標(biāo)，繼承了中國傳統(tǒng)的重視和諧的思想?！断缔o》肯定了“《易》與天地準(zhǔn)”，以為《周易》及其筮法出于對自然現(xiàn)象的模寫，其根源在于自然界；同時(shí)也含有夸大《周易》筮法功能的成分，認(rèn)為易卦包羅萬象，囊括了一切變化法則。它說“《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)”將以箸求卦的過程理論化，實(shí)際涵含著宇宙生成論，對后來的思想家產(chǎn)生了很大的影響。
讀《易傳》，較好的古注本是孔穎達(dá)的《周易正義》，收在《十三經(jīng)注疏》中，今人徐志銳《周易大傳新注》齊魯書社，1986年版，黃壽祺、張善文《周易譯注》上海古籍出版社，1989年，都是較好的參考書。重點(diǎn)讀《系辭》上下篇。

易 傳

系辭上傳

第一章

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛?cè)釘嘁?。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛?cè)嵯嗄?，八卦相蕩。鼓之以雷霆，潤之以風(fēng)雨。日月運(yùn)行，一寒一暑。干道成男，坤道成女。干知大始，坤作成物。干以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大?？删脛t賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

第二章

圣人設(shè)卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓?。是故吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進(jìn)退之象也；剛?cè)嵴?，晝夜之象也；六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。

第三章

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補(bǔ)過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有大小，辭有險(xiǎn)易。辭也者，各指其所之。

第四章

易與天地準(zhǔn)，是故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理。是故知幽明之故，原始反終。故知死生之說，精氣為物，游魂為變。是故知鬼神之情狀，與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟(jì)天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜而知。故神無方而易無體。

第五章

一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉。富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂干，效法之謂坤，極數(shù)知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。

第六章

夫易廣矣大矣。以言乎遠(yuǎn)則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫干，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。

第七章

子曰：「易其至矣乎！」夫易，圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑。崇，效天；卑，法地。天地設(shè)位而易行乎其中矣！成性存存，道義之門。

第八章

圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮；系辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而后言，議之而后動，擬議以成其變化?！给Q鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之?！棺釉唬骸妇泳悠涫遥銎溲陨?，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發(fā)乎邇，見乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也?！寡孕?，君子之所以動乎天地也?？刹簧骱?？「同人，先號啕而后笑。」子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。」「初六，其用白茅。無咎。」子曰：「茍錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。」夫茅之為物薄而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無所失矣?！竸谥t君子，有終。吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也?！埂缚糊堄谢?。」子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也?！埂覆怀鰬敉?，無咎。」子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，機(jī)事不密則害成。是以君子慎密而不出也?！棺釉唬骸缸饕渍撸渲I乎！」易曰：「負(fù)且乘，致寇至。」負(fù)也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣；上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：「負(fù)且乘，致寇至?！贡I之招也。

第九章

天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十。凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也。大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時(shí)，歸奇于捋以象閏；五歲再閏，故再捋而后褂。干之策，二百一十有六；坤之策，百四十有四，凡三百有六十，當(dāng)其之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也。是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：「知變化之道者，知神之所為乎?！?

第十章

易有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如向，無有遠(yuǎn)近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與于此？參伍以變，錯綜其數(shù)，通其變，遂成天下之文；極其數(shù)，遂定天下之象；非天下之至變，其孰與于此？易，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與于此？夫易，圣人之所以極深而研機(jī)也。唯深也，故能通天下之志；唯機(jī)也，故能成天下之務(wù)；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「易有圣人之道四焉」者，此之謂也！

第十一章

子曰：「夫易，何為者也？」夫易，開物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。圣人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與于此哉？古之聰明睿知、神武而不殺者夫！是以明于天之道而察于民之故，是興神物以前民用。圣人以此齋戒，以神明其德夫！是故闔戶謂之坤，辟戶謂之干，闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入、民咸用之謂之神。是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生吉兇，吉兇生大業(yè)。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時(shí)，懸象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用、立成器以為天下利，莫大乎圣人。探賾索隱、鉤深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇、成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，圣人則之；天地變化，圣人效之；天垂象見吉兇，圣人象之；河出圖，洛出書，圣人則之。易有四象，所以示也；系辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。

第十二章

易曰：「自天佑之，吉無不利。」子曰：「佑者助也。天之所助者順也，人之所助者信也；履行思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也?！棺釉唬骸笗槐M言，言不盡意?！谷粍t圣人之意，其不可見乎？子曰：「圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情儰，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神?！骨て湟字N(yùn)耶？乾坤成列而易立乎其中矣！乾坤毀則無以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣！是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業(yè)。是故夫象，圣人有以見天下之賾、而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。系辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。

系辭下傳

第一章

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛?cè)嵯嗤?，變在其中矣。系辭焉而命之，動在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動者也。剛?cè)嵴?，立本者也。變通者，趣時(shí)者也。吉兇者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天地之動，貞夫一者也。夫干，確然示人易矣。夫坤，魁頹然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內(nèi)，吉兇見乎外，功業(yè)見乎變，圣人之情見乎辭。天地之大德曰生，圣人之大寶曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰財(cái)，理財(cái)正辭禁民為非曰義。

第二章

古者包羲氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜。近取諸身。遠(yuǎn)取諸物，于是使作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結(jié)繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。包羲氏沒，神農(nóng)氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，蓋取諸益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。神農(nóng)氏沒，黃帝堯舜氏作，通其變使民不倦，神而化之使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。是以自天佑之，吉無不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸隨。重門擊柝以待暴客，蓋取諸豫。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利萬民以濟(jì)，蓋取諸小過。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利以威天下，蓋取諸睽。上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數(shù)；后世圣人易之以棺槨，蓋取諸大過。上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

第三章

是故易者象也；象也者，像也。彖者，財(cái)也。爻也者，效天下之動者也。是故吉兇生而悔吝著也。

第四章

陽卦多陰，陰卦多陽。其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。

第五章

易曰：「憧憧往來，朋從爾思?！棺釉唬骸柑煜潞嗡己螒]？」天下同歸而殊涂，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之圣也。易曰：「困于石，據(jù)于蒺藜。入于其宮，不見其妻。兇?！棺釉唬骸阜撬Фа桑厝?。非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至。妻其可得見耶？」易曰：「公用射隼于高墉之上，獲之無不利?！棺釉唬骸个勒撸菀?。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待時(shí)而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也?！棺釉唬骸感∪瞬粣u不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。」易曰：「屨校滅趾，無咎?！勾酥^也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也；故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：「何校滅耳，兇?！棺釉唬骸肝Ｕ?，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也?！挂自唬骸钙渫銎渫觯涤诎?。」子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。」易曰：「鼎折足，覆公餗，其形渥。兇?！寡圆粍倨溆靡病Ｗ釉唬骸钢獛?，其神乎！」君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動之微，吉兇之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：「介于石，不終日。貞吉?！菇槿缡?，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也。」易曰：「不遠(yuǎn)復(fù)，無只悔。元吉?！固斓亟s缊，萬物化醇；男女構(gòu)精，萬物化生。易曰：「三人行，則損一人；一人行，則得其友?！寡灾乱灰病Ｗ釉唬骸妇影财渖矶髣?，易其心而后語，定其交而后求。君子修此三者故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應(yīng)也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。」易曰：「莫益之，或擊之，立心勿恒。兇?！?

第六章

子曰：「乾坤，其易之門耶！」干，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。于稽其類，其衰世之意邪！夫易，彰往而察來而微顯闡幽，開而當(dāng)名辨物，正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大。其旨遠(yuǎn)，其辭文。其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)。

第七章

易之興也，其于中古乎？作易者，其有憂患乎？是故履，德之基也；謙，德之柄也；復(fù)，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履和而至，謙尊而光，復(fù)小而辨于物，恒雜而不厭，損先難而后易，益長裕而不設(shè)，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。履以和行，謙以制澧，復(fù)以自知，恒以一德，損以遠(yuǎn)害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權(quán)。

第八章

易之為書也不可遠(yuǎn)，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟?，唯變所適。其出入以度，外內(nèi)使知懼。又明于憂患與故，無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。

第九章

易之為書也，原始要終以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時(shí)物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知也。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四，同功而異位；其善不同：二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道不利遠(yuǎn)者，其要無咎，其用柔中也。三與五，同功而異位；三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？

第十章

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當(dāng)，故吉兇生焉。

第十一章

易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。

第十二章

夫干，天下之至健也，德行恒易以知險(xiǎn)。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占往知來。天地設(shè)位，圣人成能，人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛?cè)犭s居而吉兇可見矣。變動以利言，吉兇以情遷，是故愛惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得，則兇或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝；吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

說卦傳

第一章

昔者圣人之作易也，幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數(shù)，觀變于陰陽而立卦，發(fā)揮于剛?cè)岫常晚樣诘赖露碛诹x，窮理盡性以至于命。

第二章

昔者圣人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與與剛，立人之道曰仁與義。

第三章

天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯。數(shù)往者順，知來者逆。是故易逆數(shù)也。

第四章

雷以動之，風(fēng)以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之，兌以說之，干以君之，坤以藏之。

第五章

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰(zhàn)乎干，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震；震，東方也。齊乎巽；巽，東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也；圣人南面而聽天，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養(yǎng)焉，故曰：「致役乎坤?！箖?，正秋也，萬物之所說也，故曰：「說言乎兌?！箲?zhàn)乎干；干，西北之卦也，言陰陽相薄也?？舱?，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰：「勞乎坎?！刽?，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰：「成言乎艮?！?

第六章

神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風(fēng)，燥萬物者莫乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然后能變化，既成萬物也。

第七章

干，健也。坤，順也。震，動。巽，入也?？?，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。

第八章

干為馬。坤為牛。震為龍。巽為雞?？矠轷?。離為雉。艮為狗。兌為羊。

第九章

干為首。坤為腹。震為足。巽為股?？矠槎ｋx為目。艮為手。兌為口。

第十章

干，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女?？苍偎鞫媚?，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。

第十一章

干為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其于地也為黑。震為雷，為龍，為玄黃，為，為大涂，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為葦，其于馬也為善鳴，為馵足，為作足，為的顙，其于稼也為反生，其究為健，為蕃鮮。巽為木，為風(fēng)，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進(jìn)退，為不果，為臭，其于人也為寡發(fā)，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦?？矠樗?，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪，其于人也為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤，其于馬也為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳，其于輿也為多眚，為通，為月，為盜，其于木也為堅(jiān)多心。離為火，為日，為電，為中女，為甲胄，為戈兵，其于人也為大腹。為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜，其于木也，為科上槁，艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬，其于木也，為堅(jiān)多節(jié)，兌，為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附?jīng)Q，其于地也，為剛鹵，為妾，為羊。

序卦傳

有天地，然后萬物生焉，盈天地之間者唯萬物，故受之以屯，屯者，盈也，屯者，物之始生也，物生必蒙，故受之以蒙，蒙者，蒙也，物之稚也，物稚不可不養(yǎng)也，故受之以需，需者，飲食之道也，飲食必有訟，故受之以訟，訟必有眾起，故受之以師，師者，眾也，眾必有所比，故受之以比，比者，比也，比必有所畜，故受之以小畜，物畜然后有禮，故受之以履，履而泰，然后安，故受之以泰，泰者，通也，物不可以終通，故受之以否，物不可以終否，故受之以同人，與人同者，物必歸焉，故受之以大有，有大者不可以盈，故受之以謙，有大而能謙必豫，故受之以豫，豫必有隨，故受之以隨，以喜隨人者必有事，故受之以蠱，蠱者，事也，有事而后可大，故受之以臨，臨者，大也，物大然后可觀，故受之以觀，可觀而后有所合，故受之以噬嗑，嗑者，合也，物不可以茍合而已，故受之以賁，賁者，飾也，至飾然后亨則盡矣，故受之以剝，剝者，剝也，物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復(fù)，復(fù)則不妄矣，故受之以無妄，有無妄然后可畜，故受之以大畜，物畜然后可養(yǎng)，故受之以頤，頤者，養(yǎng)也，不養(yǎng)則不可動，故受之以大過，物不可以終過，故受之以坎，坎者，陷也，陷必有所麗，故受之以離，離者，麗也，有天地，然后有萬物，有萬物，然后有男女，有男女，然后有夫婦，有夫婦，然后有父子，有父子，然后有君臣，有君臣，然后有上下，有上下，然后禮義有所錯，夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒，恒者，久也，物不可以久居其所，故受之以遯，遯者，退也，物不可以終遯，故受之以大壯，物不可以終壯，故受之以晉，晉者，進(jìn)也，進(jìn)必有所傷，故受之以明夷，夷者，傷也，傷于外者必反于家，故受之以家人，家道窮必乖，故受之以睽，睽者，乖必有難，故受之以蹇，蹇者，難也，物不可以終難，故受之以解，解者，緩也，緩必有所失，故受之以損，損而不已必益，故受之以益，益而不已必決，故受之有夬，夬者，決也，決必有遇，故受之以姤，姤者，遇也，物相遇而后聚，故受之以萃，萃者，聚也，聚而上者謂之升，故受之以升，升而不已必困，故受之以困，困乎上者必反下，故受之以井，井道不可不革，故受之以革，革物者莫若鼎，故受之以鼎，主器者莫若長子，故受之以震，震者，動也，物不可以終動，止之，故受之以艮，艮者，止也，物不可以終止，故受之以漸，漸者，進(jìn)也，進(jìn)必有所歸，故受之以歸妹，得其所歸者必大，故受之以豐，豐者，大也，窮大者必失其居，故受之以旅，旅而無所容，故受之以巽，巽者，入也，入而后說之，故受之以兌，兌者，說也，說而后散之，故受之以渙，渙者，離也，物不可以終離，故受之以節(jié)，節(jié)而信之，故受之以中孚，有其信者必行之，故受之以小過，有過物者必濟(jì)，故受之以既濟(jì)，物不可窮也，故受之以未濟(jì)終焉。

雜卦傳

干剛坤柔，比樂師憂，臨觀之義，或與或求，屯見而不失其居，蒙雜而著，震，起也，艮，止也，損，益，盛衰之始也，大畜，時(shí)也，無妄，災(zāi)也，萃聚，而升不來也，謙輕，而豫怠也，噬嗑，食也，賁，無色也，兌見，而巽伏也，隨，無故也，蠱則飭也，剝，爛也，復(fù)，反也，晉，晝也，明夷，誅也，井通，而困相遇也，咸，速也，恒，久也，渙，離也，節(jié)，止也，解，緩也，蹇，難也，睽，外也，家人，內(nèi)也，否泰，反其類也，大壯則止，遯則退也，大有，眾也，同人，親也，革，去故也，鼎，取新也，小過，過也，中孚，信也，豐，多故也，親寡，旅也，離上，而坎下也，小畜，寡也，履，不處也，需，不進(jìn)也，訟，不親也，大過顛也，姤，遇也，柔遇剛也，漸，女歸待男行也，頤，養(yǎng)正也，既濟(jì)，定也，歸妹，女之終也，未濟(jì)，男之窮也，夬，決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也。

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