《黃帝四經(jīng)》《經(jīng)法》第05章 四度

大分君臣易立（位）胃（謂）之逆，賢不宵（肖）并胃（謂）立（位）之亂，動(dòng)靜不時(shí)胃（謂）之逆，生殺不當(dāng)胃（謂）之暴。逆則失本，亂則失職，逆則失天，暴則失人。失本則亡，失職則侵，失天則幾（饑），失人則疾，周遷動(dòng)作，天為之稽。天道不遠(yuǎn)，入與處，出與反。臣君當(dāng)立（位）胃（謂）之靜，賢不宵（肖）當(dāng)立（位）胃（謂）之正，動(dòng)靜參與天地胃（謂）之文，誅□時(shí)當(dāng)胃（謂）之武。靜則安，正治。文則（明），武則強(qiáng)。安得本，治則得人，明則得天，強(qiáng)則威行。參于天地，闔（合）於民心。文武并立，命之曰上同。審知四度，可以定天下，可安一國(guó)。順治其內(nèi)，逆用于外，成功而傷。逆治其內(nèi)，順用其外，功成而亡。內(nèi)外皆逆，是胃（謂）重央（殃），身危為戮，國(guó)危破亡。外內(nèi)皆順，命曰天當(dāng)。功成而不廢，后不奉（逢）央（殃）?！趼暼A□□者用也。順者，動(dòng)也，正者，事之根也。執(zhí)道循理，必從本始，順為經(jīng)紀(jì)，禁伐當(dāng)罪，必中天理。不（倍）約則窘，達(dá)刑則傷。（倍）逆合當(dāng)，為若又（有）事，雖□無成功，亦無天央（殃）。毋□□□□，毋御死以生，毋為虛聲。聲洫（溢）於實(shí)，是胃（謂）滅名。極陽以殺，極陰以生，是胃（謂）逆陰陽之命。極陽殺於外，極陰生於內(nèi)，已逆陰陽，有（又）逆其立（位），大則國(guó)亡，小則身受其央（殃）?！酢酢酢酢酢酢酢踅ㄉ?。當(dāng)者有□，極而反，盛而衰，天地之道也，人之李（理）也。逆順同道而異理，審知逆順，是胃（謂）道紀(jì)。以強(qiáng)下弱，以何國(guó)不克。以貴下賤，何人不得。以賢下不宵（肖）?！酢醪弧?。規(guī)之內(nèi)曰員（圓），柜（矩）之內(nèi)曰（方），□之下曰正，水之上曰平，寸尺之度曰小大短長(zhǎng)。權(quán)衡之稱曰輕重不爽，斗石之量曰小多有數(shù)，八度者，用之稽也。日月星辰之期，四時(shí)之度，□□之立，內(nèi)外之處，天之稽也。高（下）不敝（蔽）其刑（形），美亞（惡）不匿其請(qǐng)，地之稽也。君臣不失其立（位），士不失其處，任能毋過其所長(zhǎng)，去私而立公，人之稽也。美亞（惡）有名，逆順有刑（形），請(qǐng)（情）為有實(shí)，王公執(zhí)□以為天下正。因天時(shí)，伐天毀，胃（謂）之武。武刃（）而以文隨其后，則有成功矣。用二文一武者王，其主道離人理，處狂惑之立（位）而不吾（悟），聲必有廖（戮）。柔弱者無罪而幾，不及而翟，是胃（謂）柔弱。□正而□者□□而不既。名功相抱，是故長(zhǎng)久。名功不相抱，名進(jìn)實(shí)退，是胃（謂）失道，其卒必有身咎。黃金玉珠臧（藏）積，怨之本也。女樂玩好燔材，亂之基也。守怨之本，養(yǎng)亂之基，雖有圣人，不能為謀。

君主大臣改變了相互正常的位次就稱為逆，賢與不賢的人職爵貴賤無別就稱為亂，違反了服役務(wù)農(nóng)的時(shí)節(jié)規(guī)律就稱之為逆，濫行生殺賞罰之權(quán)就叫暴戾。違反了君臣的正常位次就使國(guó)家失去了生存的根本，混亂了賢與不賢人的貴賤位序就會(huì)使之各自迷失本身的身份職守，動(dòng)靜違逆時(shí)令，就會(huì)失去上天的保佑，君主暴戾就會(huì)失去民心。國(guó)家失去根本就會(huì)受以重創(chuàng)，賢與不賢的人迷失了各自身份職守就會(huì)發(fā)生僭越侵權(quán)之事，失去天佑則會(huì)有饑饉兇荒，失去民心就會(huì)遭到天下的憎恨。進(jìn)退動(dòng)靜，都必須以天道作為法則。天道不遠(yuǎn)，人事的一切舉措都應(yīng)與之協(xié)調(diào)。

君臣各安其位就叫位次整肅，賢與不賢的人各安其位就叫貴賤正定，耕戰(zhàn)參合于天時(shí)地利就稱作“文”，伐亂止暴合于天道就稱作“武”。君臣位次整肅則上下安定，賢與不賢的人位次正定則萬事都可得到治理，有文德則政令清明，講武德則國(guó)家強(qiáng)大。上下安定則國(guó)家就有了存在的保證，萬事治理會(huì)更好地招攬人才，政令清明會(huì)得到天助，國(guó)家強(qiáng)大則威懾天下。參合于天地，順應(yīng)于民心，文德武德并舉，君主就會(huì)得到人民的普遍擁戴。

深刻體會(huì)上述四項(xiàng)準(zhǔn)則，大可平定天下，小可安治一國(guó)。在內(nèi)政的治理上能夠執(zhí)道循理而在軍事外交上卻誅禁不當(dāng)，則治國(guó)之功仍有所損。如在內(nèi)政的治理上反義逆理，而只是在軍事外交上誅禁得當(dāng)，那么征伐之功也會(huì)失去。倘若內(nèi)政外交的處理上都違背天道人理，這就是最大的禍殃，君主將身陷危難，還有被殺的危險(xiǎn)，并且最終導(dǎo)致國(guó)家滅亡。如果內(nèi)政外交皆順應(yīng)天道人理，則內(nèi)績(jī)武功都不會(huì)失去，而且亦無后患。

名不副實(shí)，這是不宜取的，順天道，這是動(dòng)的特征。中人理，這是靜的特質(zhì)。執(zhí)守天地之道，遵循人事之理，必須從最基本的事情做起，并沿這條路去安排內(nèi)政和外交。在征伐有罪之國(guó)時(shí)，必須符合天道。背盟棄義則進(jìn)退窘困，征伐行動(dòng)不合于天意則必受損傷。順于天理、合于天當(dāng)，則戰(zhàn)爭(zhēng)一旦發(fā)生，即使不能取得戰(zhàn)功，也不會(huì)有什么災(zāi)禍。

不要從死亡的角度去阻止新生，不要從永生的角度去阻止死亡，也不要虛張聲勢(shì)徒有虛名。名聲超過實(shí)際其結(jié)果反而是無名。在陽氣極盛時(shí)，反有陰氣孕育著，在陰氣極盛時(shí)，卻有陽氣萌生著，這種現(xiàn)象，便稱作變異的陰陽規(guī)律。陽氣萌生于內(nèi)，已經(jīng)出現(xiàn)變異的陰陽定律，又不能及時(shí)擺正具體對(duì)策位置，那么大則國(guó)家敗亡，小則殃及自身。因此在陽極陰生時(shí)，要果斷地討伐開始走向衰落之陽，而在陰極陽生時(shí)，要及時(shí)扶植新生之陽。天當(dāng)有定數(shù)，這就是至極時(shí)就開始走向反面，盛極時(shí)就開始走向衰落；這不僅是天地自然的規(guī)律，也是人類社會(huì)的規(guī)律。逆、順兩種陰陽定律都同樣是天道決定的，但人類相應(yīng)的對(duì)策卻不同。詳細(xì)說明逆、順兩種定律，這就是在總體上把握了道的準(zhǔn)則。強(qiáng)盛的向弱小的表示謙卑，那么有什么國(guó)家不能戰(zhàn)勝呢？高貴的向卑賤的表示虛心謙卑，那么什么人不能歸附呢？賢人向不賢的人表示虛心謙卑，那么國(guó)家又有什么事情不能治理呢？

規(guī)用來畫圓，矩用來畫方，懸用以測(cè)端正，水用以測(cè)水平。用尺寸度量小大短長(zhǎng)，用權(quán)衡稱量輕重，用斗石量多少，用繩準(zhǔn)來測(cè)度曲直。以上八種度量標(biāo)準(zhǔn)是人們?nèi)粘Ｉ钪袑?shí)際應(yīng)用的準(zhǔn)則。日月星辰都遵循著固定的運(yùn)行周期，四時(shí)更迭都有一定的次序，自然界的消息盈虛進(jìn)退出入自有一定的守則，事物的適度與非適度自有分際，這些都是天道自有的法則。地勢(shì)高下各有定位，不至隱蔽不明。土地肥瘠不同，不至隱匿不清，這些都是地道所含的法則。國(guó)君臣子都各居其位，士人也得其所哉，擢用賢能量才授官，治理百姓秉公辦事，這是人道所應(yīng)守的法則，是非善惡各有名分，背于道理或合于道理自有客觀情形作依據(jù)，真實(shí)虛假自有事實(shí)來判定，君主只要掌握上述準(zhǔn)則，就可以成為天下的楷模。

順應(yīng)天道，誅伐必然要滅亡的國(guó)家，這叫“武”。在武功殺伐之后繼之以文德安撫，這樣就會(huì)有成功，而使用二分文德一分武功就可以稱王天下。像那種棄天道、背離人理、處于悖逆之位而尚不省悟的君主，必有殺身之禍。守雌節(jié)者雖無憂患卻能居安思危，禍患未至卻能隨時(shí)警惕，這便是雌節(jié)的含義。而恃雄節(jié)者卻正相反，禍患已經(jīng)臨頭還絲毫意識(shí)不到。名聲與功績(jī)相符，所以才能長(zhǎng)存久安。名聲與功績(jī)不相符，名聲超過實(shí)際，這就棄失了天道，最終必有禍患。厚積黃金珠玉而不分他人，這是惹怨的禍根。盛置女樂珍玩而蠱惑其心，這是生亂的開始。保守惹怨的禍根，培養(yǎng)生亂的苗頭，即便有圣人在他的國(guó)家，也仍然難以為這樣的君主出謀劃策了。

《黃帝四經(jīng)》經(jīng)法·六分原文及譯文

經(jīng)法·六分觀國(guó)者觀主，觀家觀父。能為國(guó)則能為主，能為家則能為父。凡觀國(guó)，有六逆：其子父，其臣主，雖強(qiáng)大不王。其□謀臣在外立(位)者，其國(guó)不安，其主不?(御)則社稷殘。其主失立(位)則國(guó)無本，臣不失處則下有根，(國(guó))憂而存。主失立(位)則國(guó)芒(荒)，臣失處則令不行，此之胃(謂)?國(guó)。主兩則其失明，男女掙(爭(zhēng))威，國(guó)有亂兵，此胃(謂)亡國(guó)。適(嫡)子父，命曰上日費(fèi)。群臣離志，大臣主，命曰雍(壅)塞;在強(qiáng)國(guó)削，在中國(guó)破，在小國(guó)亡。謀臣(在)外立(位)者，命曰逆成，國(guó)將不寧;在強(qiáng)國(guó)危，在中國(guó)削，在小國(guó)破。主失立(位)，臣不失處，命曰外根，將與禍冷藺(鄰);在強(qiáng)國(guó)憂，在中國(guó)危，在小國(guó)削。主失立(位)，臣失處，命曰無本，上下無根，國(guó)將大損;在強(qiáng)國(guó)破，在中國(guó)亡，在小國(guó)滅。主暴臣亂，命曰大芒(荒)，外戎內(nèi)戎，天將降央(殃);國(guó)無小大，又(有)者滅亡。主兩，男女分威，命曰大麋(迷)，國(guó)中有師;在強(qiáng)國(guó)破，在中國(guó)亡，在小國(guó)滅。凡觀國(guó)，有大<六>順：主不失其立(位)，則國(guó)□□。(臣)失其處，則下無根，國(guó)憂而存。主蕙臣忠者，其國(guó)安。主主臣臣，上下不?者，其國(guó)強(qiáng)。主執(zhí)度，臣循理者，其國(guó)?(霸)昌。主得□臣輻屬者，王。六順六逆□存亡□□之分也。主上者執(zhí)六分以生殺，以賞□，以必伐(罰)。天下太平，正以明德，參之與天地，而兼復(fù)(覆)載而無私也，故王天下。王天(下)者之道，有天焉，有人焉，又(有)地焉。參(三)者參用之，□□而有天下矣。為人主，南面而立。臣肅敬，不敢敝(蔽)其主。下比順，不敢敝(蔽)其上。萬民和輯，而樂為其主上用，地廣人眾兵強(qiáng)，天下無適(敵)。文德廄(究)于輕細(xì)□刃于□□，王之本也。然而不知王述(術(shù))，不王天下。知王(術(shù))者，驅(qū)騁馳獵而不禽芒。飲食喜樂而不面(湎)康，玩好?好則惑心，俱與天下用兵，費(fèi)少而□功。□□□□□□□□□□則國(guó)富而□□□□□□□其□(不)知王述(術(shù))者，驅(qū)騁馳獵則禽芒(荒)，飲食喜樂則面康，玩好?好則惑心;俱與天下用兵，費(fèi)多而無功，單(戰(zhàn))勝而令不□□□失□□□□□□□□空□與天□□則國(guó)貧而民芒(荒)。□圣之人弗留，天下弗與。如此而有(又)不能重士而師有道，則國(guó)人之國(guó)已(矣)。王天下者有玄德，有□□獨(dú)知□□□□王天下而天下莫知其所以。王天下者，輕縣國(guó)而重士，故國(guó)重而安身;賤財(cái)而貴有知(智)，故功得而財(cái)生，賤身而貴有道，故身貴而令行?！酢跆煜隆跆煜聞t之。?(霸)主積甲士而正(征)不備(服)，誅禁當(dāng)罪而不私其利。故令行天下而莫敢不聽。此自以下，兵單(戰(zhàn))力掙(爭(zhēng))，危亡無日，而莫知其所從來。夫言?(霸)王，其□□□唯王者，能兼復(fù)(覆)載天下物曲成焉。

譯文考察一個(gè)國(guó)如何關(guān)鍵在君，考察一家如何關(guān)鍵在父。能治理一國(guó)政事的堪任其君，能主持一家事務(wù)的堪當(dāng)其父。在考察一個(gè)國(guó)家的時(shí)候，有六種悖逆的現(xiàn)象需要注意：第一是為太子具有了君父的權(quán)威。第二是作為大臣的具有了君主的權(quán)威，這樣的國(guó)家雖然強(qiáng)大也不能稱王天下。第三是謀臣有外志而不能盡忠于本國(guó)，這樣國(guó)家就不會(huì)安定，君主意識(shí)不到這一點(diǎn)，國(guó)家就會(huì)受到損害。第四是君主失位不能行使權(quán)力，國(guó)家便失去了依托，而大臣此時(shí)如能堅(jiān)守崗位，克盡職守，國(guó)還有生存的基礎(chǔ)，雖有憂患尚可保存;君主失位已經(jīng)使得政事荒廢不治，此時(shí)大臣再不能克盡職守，則政令不能下達(dá)，這便稱作“頹國(guó)”。第五是君主暴戾無道，賞罰生殺失去準(zhǔn)度，臣下貴賤位次混亂，賢與不賢的人并立無別，這便稱作“危國(guó)”。第六是君主、后妃同時(shí)掌政，政令歧出，令人迷惑無所適從，加之王、妃爭(zhēng)權(quán)，勢(shì)必導(dǎo)致國(guó)家內(nèi)戰(zhàn)，這便稱作“亡國(guó)”。

太子具有了君父的權(quán)威，這就稱作逆上，會(huì)使群臣不能與君主一心一德。大臣具有了君主的權(quán)威，這就稱作大臣遮蔽了君主的威望，上述兩種情況，發(fā)生在大國(guó)會(huì)使大國(guó)削弱，發(fā)生在中等國(guó)家會(huì)使中等國(guó)家破敗，發(fā)生在小國(guó)會(huì)使小國(guó)滅亡。謀臣有外心兼為他國(guó)設(shè)謀，這是違反常規(guī)的，國(guó)家將不安寧。此種情況發(fā)生在大國(guó)會(huì)使大國(guó)面臨危險(xiǎn)，發(fā)生在中等國(guó)家會(huì)使其削弱，發(fā)生在小國(guó)會(huì)使其破敗。君主失去王位，大臣還能盡職，這就稱作君主尚有依托，但已接近禍患了，此種情形，發(fā)生在大國(guó)是令人擔(dān)憂的，發(fā)生在中等國(guó)家是很危險(xiǎn)的，發(fā)生在小國(guó)會(huì)使其削弱。如果君主失位，而且大臣失職，那么國(guó)家就失去了生存的根基，根基一失，國(guó)家也就將受到絕大的損害了。此種情形，發(fā)生在大國(guó)會(huì)使其破敗，發(fā)生在中等國(guó)家會(huì)使其衰亡，發(fā)生在小國(guó)會(huì)使其覆滅。君主行為暴戾，臣下位次混亂，這就稱為萬事荒廢不可救藥，外患內(nèi)亂必接踵而至，違背天理天必降災(zāi)，這種情況，無論發(fā)生在什么國(guó)家都會(huì)滅亡。君主、后妃分爭(zhēng)權(quán)力，導(dǎo)致國(guó)家出現(xiàn)二主，這就使國(guó)人迷惑無所適從，國(guó)家因此會(huì)有兵亂，這種情形，發(fā)生在強(qiáng)國(guó)會(huì)使其破敗，發(fā)生在中等國(guó)家會(huì)使其衰亡，發(fā)生在小國(guó)會(huì)使其覆滅。

考察一個(gè)國(guó)家，有六種順當(dāng)?shù)默F(xiàn)象，這就是：君主不失其位，國(guó)家便具備了存在的根基;而如果大臣不能盡職，這就使君主失去了依托，這樣的話，國(guó)家還可以在憂患中繼續(xù)生存。君主慈惠愛下，大臣忠心事上，則國(guó)家安定。君主大臣名副其實(shí)，不相僭越，君上臣下一心一德，則國(guó)家強(qiáng)盛。君主理政秉法執(zhí)度，大臣行事遵循事理，則國(guó)家昌盛稱霸天下。君主居得其位，大臣團(tuán)結(jié)在君主周圍，這樣便可稱王天下。

六順與六逆是決定國(guó)家存亡興壞的分界，君主掌握判斷六順、六逆的標(biāo)準(zhǔn)，并以此來施行生殺、賞罰及果決征戰(zhàn)。天下安定寧和在于君主執(zhí)度公正以明其德，同時(shí)效法天地公平無私，這樣就可以稱王天下。

君主要想稱王天下，必須參合天時(shí)、地利、人事三方面因素，然后才能廣有天下。作為國(guó)君就要居得其所，真正行使其作為國(guó)君的職權(quán)。大臣恭敬，不敢蒙蔽君主。下屬和順，不敢欺蒙其上。百姓和睦甘愿為國(guó)君效力，地域廣大，民人眾多，軍隊(duì)強(qiáng)盛，可無敵于天下。

慶賞公正可極于小民，而刑罰不茍必極于當(dāng)罪，這是王道的根本。但此外還必須懂得王術(shù)，否則不足以稱王天下。懂得王術(shù)的人，田獵有度，飲宴有節(jié)，珍寶聲色不惑于心，這樣的話，發(fā)動(dòng)天下的人從事征戰(zhàn)，就會(huì)用力極少而見功甚多，征戰(zhàn)必勝令行禁止。因此會(huì)得到福佑，使得國(guó)家富強(qiáng)人民昌盛。圣人便會(huì)居處其國(guó)而佐助他，天下人也都會(huì)親近追隨他，但如果不懂得王術(shù)，田獵無度，常常沉湎于飲宴，珍寶聲色蠱惑其心，這樣的話，發(fā)動(dòng)天下的人從事戰(zhàn)爭(zhēng)，就會(huì)用力甚多而不見功效，戰(zhàn)雖或有所勝卻不能令行禁止。因此失去福佑，財(cái)物耗盡而倉廩空虛，違逆天道，使得國(guó)困民貧。有德能的人便會(huì)遺棄他，天下人也要背離他。同時(shí)再不能重視士人，尊有道的人為師，那么國(guó)家將為他人所有了。

稱王天下的人要具備恒德，有了恒德，還要懂得王術(shù)，所以能稱王天下而天下的人卻不知其中的緣故。稱王天下的人，看輕一城一地而重視士人的歸附，這樣就使國(guó)家穩(wěn)固而自身安逸;看輕財(cái)利而尊重知識(shí)，所以功成而財(cái)生;卑屈己身而尊重有道之人，所以能使自身顯赫而令行天下。因此稱王天下的人，天下人都會(huì)以其為表率。霸主積蓄兵力以征討不聽命的諸候國(guó)，誅伐理當(dāng)治罪的國(guó)家而不圖私利，所以能令行天下而沒有敢于違抗命令的。除此之外，像那些不講王術(shù)，只是憑借武力，為了私利而窮兵黷武的人，身亡國(guó)危指日可待，而他們居然還意識(shí)不到是因?yàn)槭裁础Ｖ劣谡f到霸王，因?yàn)樗麄兡苄Хㄌ斓?、覆載天下，公平無私，所以能使天下萬事各得其宜。

制天命而用之的正文

現(xiàn)存的《荀子》一書，共三十二篇，對(duì)先秦諸子都作了批判，因而也都有吸收，可謂諸子之學(xué)，無所不包。學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)為荀子是戰(zhàn)國(guó)末年最后的一位儒學(xué)大師，同時(shí)也普遍地承認(rèn)荀子的儒學(xué)不同于孔、孟。儒學(xué)這種變異的情形原因何在？現(xiàn)在從研究道家黃老思想中發(fā)現(xiàn)，荀子很大一部分學(xué)術(shù)思想淵源于黃老，也就是帛書《黃帝四經(jīng)》中的思想。這一發(fā)現(xiàn)，使儒學(xué)變異的脈絡(luò)找到了源頭。
在整個(gè)戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，儒家的學(xué)說一直不為時(shí)君世主所重視?？?、孟、荀三位大師都曾周游列國(guó)，宣傳儒學(xué)，游學(xué)諸侯。但他們的理論與時(shí)代需求相去甚遠(yuǎn)，故其收效甚微。所以儒學(xué)從荀子開始，便痛下決心，革新儒學(xué)，使新儒學(xué)能適應(yīng)新時(shí)代的要求，為新時(shí)代的政治服務(wù)。荀子對(duì)孔孟儒學(xué)的改造，是以吸收道家思想，特別是以吸收道家黃老思想的精華為其理論基礎(chǔ)的。在荀子的書中，從他的宇宙觀、認(rèn)識(shí)論一直到他的政治論，幾乎到處都可看到道家思想影響的痕跡。荀子吸收道家思想，近人多在自然觀和認(rèn)識(shí)論上探究，而對(duì)其“道論”甚少研究。本文即從黃老之學(xué)的角度上探究荀子帝王之學(xué)——“道論”中的黃老思想，以與荀學(xué)研究者切商。
通黃老無為之治君要而臣詳
《史記》稱李斯“從荀卿學(xué)帝王之術(shù)”。所謂帝王之學(xué)，即道德之論，也就是君人南面之術(shù)。這是道家學(xué)說的精要，即如《漢志》所言：“道家者流，蓋出于史官，歷記成敗存亡禍福古今之道，然后知秉要執(zhí)本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術(shù)也?！?br>荀子的“道論”，重在“君道”。故其著作有《王制》、《王霸》、《君道》諸篇，講的都是帝王之術(shù)，無為之道，帶有鮮明的黃老色彩。黃老講“無為”，主要是在法治條件下的臣下的各自有為構(gòu)成上層統(tǒng)治者的君上無為。簡(jiǎn)言之，即君無為而臣有為〔1〕。在統(tǒng)治方法上，強(qiáng)調(diào)循名責(zé)實(shí)，任人而不任智，即荀子所講的“君要而臣詳”。荀子的“無為”思想，正是從黃老學(xué)中吸取過來的?！恫黄垺菲唬骸疤觳谎远送聘哐?，地不言而人推厚焉，四時(shí)不言而百姓期焉，夫此有常，以至其誠者也，君子至德，嘿然而喻，未施而親，不怒而威?！边@是講的天道自然無為而萬事成的道理，和孔子一樣，淵源于老子的思想。因此人道必須效法天道，實(shí)行無為之治——天子垂裳而治，共己正南面而己矣。故曰：“昔者舜之治天下也，不以事詔而萬事成。處一危之，其榮滿側(cè)；養(yǎng)一之微，榮矣而未知。故《道經(jīng)》曰：‘人心之危，道心之微?！Ｎ⒅畽C(jī)，惟明君子而后能知之。”（《解蔽》）《大略》篇亦曰：“主道知人，臣道知事。故舜之治天下，不以事詔而萬事成。”
以上兩則引文，荀子都贊揚(yáng)了虞舜以無為治天下所獲得的成效。但尤其值得注意的是他在《解蔽》篇里所說的話：“處一危之，其榮滿側(cè)；養(yǎng)一之微，榮矣而未知?！边@里的所謂“一”，指的就是“君道”。也就是“君人南面之術(shù)”，亦即君主馭下臨民之道。但運(yùn)用時(shí)，卻具有兩個(gè)方面：“?！迸c“微”。所謂“危”，指的是君權(quán)至高無上，至尊無加，下不敢欺上，故君尊而臣榮。所以說，“處一危之，其榮滿側(cè)?！彼^“微”，指的是君主駕馭臣下的方法，至周至密，至深至細(xì)，至隱至蔽，使臣下守職盡智，不能有所欺詐，這樣君尊臣榮的效果，不求而自至，不知而自來，故曰：“養(yǎng)一之微，榮矣而未知”?？梢?，“君道”的這兩個(gè)方面，一方面叫做高不可攀，君尊而法顯，這是公開的，顯著的，是叫人要知曉的；另一方面叫做深不可測(cè)，君心細(xì)密伏隱，是隱蔽的，不能叫人知曉的。荀子講的這一套統(tǒng)治術(shù)，其實(shí)就是黃老的統(tǒng)治術(shù)?！饵S帝四經(jīng)·經(jīng)法》上說：“不知王術(shù)，不王天下?！庇腥さ氖?，荀子明引《道經(jīng)》上的“人心之危，道心之微”兩語作據(jù)，《道經(jīng)》雖然已經(jīng)失佚，無從窺閱，但《道經(jīng)》這部書顯然屬于黃老著作是無疑的。
荀子既認(rèn)為無為之治是最好的政治，但君主要達(dá)到這個(gè)目的，最重要的是要做到“君要而臣詳”，任人而不任智，這樣自己才能“共己正南面”。所謂“君要而臣詳”，講的是君主在治理國(guó)家的時(shí)候，要抓大事，抓要事，抓重點(diǎn)，抓關(guān)鍵。而其它一些具體而繁多的事務(wù)，則由臣下去辦。荀子說：“明主好要，而暗主好詳，主好要?jiǎng)t百事詳，主好詳則百事荒?！保ā锻醢浴罚┻@樣才能“事至佚而有功”，享受無為而治的樂趣。這也就是《黃帝四經(jīng)·十六經(jīng)·成法》上所講的“夫百言有本，千言有要，萬言有總……夫非正人，孰能治此”的理論發(fā)揮。
“君要而臣詳”另一方面的意義就是君主應(yīng)該任人而不任智。選好人，用好人，充分發(fā)揮臣下眾人的智慧，群策群力，去做好各自的工作。荀子深諳此理，故說：“人主者，以官人為能者也；……論德使能而官施之者，圣王之道也，儒者之所謹(jǐn)守也?！保ā锻醢浴罚毒馈菲衷唬骸肮拭髦骷钡闷淙?，而暗主急得其勢(shì)。急得其人，則身佚而國(guó)治，功大而名美，上可以為王，下可以為霸；不急得其人而急得其勢(shì)，則身勞而國(guó)亂，功廢而名辱，社稷必危?！薄洞舐浴菲种^：“主道知人，臣道知事。故舜之治天下，不以事詔而萬事成?！?br>以上講的都是君主不要包辦一切，要清虛自守，卑弱自持，深藏己智，發(fā)揮群智，廣泛地選擇人才，分工負(fù)責(zé)去做好各自的本職工作，這樣就可象虞舜那樣達(dá)到無為而治的目的。荀子的這一理論，完全來自黃老之學(xué)，《黃帝四經(jīng)·法經(jīng)·六分》曰：“王天下者，輕縣國(guó)而重士，故國(guó)重而身安；賤財(cái)而貴有智，故功得而財(cái)生，賤身而貴有道，故身貴而令行。”《經(jīng)法·四度》又曰：“士不失其處，任能毋過其所長(zhǎng)，去私而立公，人之稽也?！?br>后來慎到正是發(fā)揮這一理論而概括為：“君臣之道，臣事事而君無事，君逸樂而臣任勞。臣盡智力以善其事，而君無與焉，仰成而已。故事無不治，治之正道然也?！保ā睹耠s》）
荀子正是承藉這一思想而成其論著的，他一反過去“儒者博而寡要，勞而少功”（《史記·太史公自序》）的理論思想，改而吸收道家的精要，以成其新說。不過荀子不愿承認(rèn)他繼承發(fā)揮了道家的黃老學(xué)說，卻強(qiáng)言之為“儒者之所謹(jǐn)守”，豈不謬哉！
揚(yáng)黃老法術(shù)之學(xué)表儀使民知方
黃老講無為，是在法治條件下的各自有為，才能構(gòu)成上層統(tǒng)治者的無為。故黃老特別重視刑名法術(shù)之學(xué)。荀子承黃老這一思想，一反過去儒家的傳統(tǒng)，特別強(qiáng)調(diào)法治。他認(rèn)為這是帝王之術(shù)不可少的。《不茍》篇曰：“故操彌約而事彌大，五寸之矩，盡天下之方也，故君子不下室堂而海內(nèi)之情舉積此者，則操術(shù)然也?！边@里講的“術(shù)”，即帝王之術(shù)。所謂“五寸之矩，盡天下之方”，指的就是法令、法治。《榮辱》篇曰：“政令法，舉措時(shí)，聽斷公，上則能順天子之命，下則能保百姓，是諸侯之所以取國(guó)家也?！?br>這是說一個(gè)國(guó)家的政令必須符合法制，各種舉措適時(shí)，處理政事要依法大公無私，這樣就能維持國(guó)家的穩(wěn)定，使老百姓上可順從天子、帝王的命令，下也可依照法律來保護(hù)自己，這樣，一個(gè)國(guó)家就得到治理了。所以荀子強(qiáng)調(diào)國(guó)家的治亂的根本在法。《君道》篇又說：“法者，治之端也，君子者，法之源也?！痹凇断滔唷菲?，荀子以通俗的文藝形式，表達(dá)了“隆禮重法”思想。他寫道：
“君法明，論有常，表儀既設(shè)民知方。進(jìn)退有律，莫得貴賤孰私王？”
“君法儀，禁不為，莫不說教民不移。修之者榮，離之者辱孰它師？”
“刑稱陳，守其銀（按，即垠），下不得用輕私門，罪禍有律，莫得輕重威不分?！?br>“君教出，行有律，吏謹(jǐn)將之無鈹滑。下不私請(qǐng)，各以所宜舍巧拙?！?br>“臣謹(jǐn)修，君制變，公察善思論不亂。以治天下，后世法之成律貫?！?br>現(xiàn)在我們分析一下荀子寫的這幾章思想的主旨。第一條講的是法要明、要顯，這樣“表儀既設(shè)民知方”，每個(gè)老百姓就都懂得區(qū)分是非黑白的標(biāo)準(zhǔn)，這樣自然也就曉得自己行動(dòng)的方向。第二條講的是法禁的道理。令行禁止，使老百姓都知道要依法而行，以法為師。第三條講的是要嚴(yán)格的遵法守法和按法而治，以明賞罰的道理。所謂“刑稱陳，守其垠”指的就是要嚴(yán)格按照法律的規(guī)定辦事，臣下不得擅自用刑。“罪禍有律”就是犯罪的輕重與量刑的標(biāo)準(zhǔn)均以法律為依據(jù)，不能以情代法，隨意減輕或加重。其實(shí)，這就是荀子在《王制》篇中所講的“刑罰不過”，在《君子》篇中說的“古者刑不過罪，爵不逾德……刑罰綦省而威行如流，政令至明而化易如神?！钡谒臈l講的是各級(jí)官吏執(zhí)法不得受私請(qǐng)循私情，胡作非為。只要謹(jǐn)按律令辦事，就無所謂巧拙了。第五條講的是君制法，臣執(zhí)法，大公無私以治天下，這樣就能成為以法治國(guó)的規(guī)范。
荀子主張：君權(quán)要尊，國(guó)法要明，有禁必止，有令必行。刑罰不過罪，賞慶不逾功。臣民謹(jǐn)守法，執(zhí)法要公平。進(jìn)退皆有律，私請(qǐng)不得行。君臣謹(jǐn)修法，法治天下平。荀子所講的法治已經(jīng)是為適應(yīng)戰(zhàn)國(guó)末年快要形成的封建集權(quán)的專制制度服務(wù)的。這種鮮明的法治思想，雖然已經(jīng)離儒家的理論很遠(yuǎn)了，但卻和道家的黃老相一致?，F(xiàn)將荀子所說的和《黃帝四經(jīng)》所講的對(duì)比一下就清楚了。
荀子說：“君法明，論有常，表儀既設(shè)民知方。”又說：“君法儀，禁不為，莫不說教名不移?！敝v的是法律是判斷是非的標(biāo)準(zhǔn)，和一個(gè)人行為應(yīng)遵守的準(zhǔn)則。這和《四經(jīng)·經(jīng)法》上講的“法者，引得失以繩，而名曲直者也”，“法度者，正之至也”，“刑名立，則黑白之分已”的意思是完全一樣的。
荀子說“刑稱陳，守其垠，下不得用輕私門?！薄白锏溣新桑幂p重威不分。”又說“君教出，行有律，吏謹(jǐn)將之無鈹滑?！敝v的都是依法斷案，不循私情。這和《四經(jīng)·經(jīng)法》上講的“是非有分，以法斷之，虛靜謹(jǐn)聽，以法為符?！薄斗Q》篇上講的“案法而治則不亂”，一切依法辦事的思想又完全是一致的。
荀子說：“臣謹(jǐn)修，君制變，公察善思論不亂。”講的是君臣毋論定法，執(zhí)法都要大公無私，這樣社會(huì)才會(huì)不亂。這和《四經(jīng)·經(jīng)法》上講的“生法度者，不可亂也?！薄熬珶o私而賞罰信，所以治也”的思想也完全是相同的。
以上分析可以證明，荀子的法治思想正是淵源于道家黃老從而顯示出新儒家的特色。
荀子除了重法以外，他也重“術(shù)”。前面已經(jīng)講了，君主應(yīng)該“操術(shù)而治”。在《非相》篇中說“相形不如論心，論心不如擇術(shù)?！痹凇吨倌帷菲羞€兜售臣下“持寵，處位，終身不厭之術(shù)”，“求善處大重，任大事，擅寵于萬乘之國(guó)必?zé)o后患之術(shù)”，以及“天下之行術(shù)”等等。不過這種持寵保位的“術(shù)”實(shí)在令人感到惡心。它不但與儒家思想格格不入，就是與黃老思想的“術(shù)”也相差甚遠(yuǎn)。
黃老之學(xué)的“術(shù)”是指帝王君主駕馭群臣的方法和手段，即如韓非所說的：“術(shù)者，因任而授官，循名而責(zé)實(shí)，操殺生之柄，課群臣之能也，此人主之所執(zhí)也。”（《定法》）又說：“術(shù)者，藏之于心中，以偶眾端，而潛御群臣者也。故法莫如顯，而術(shù)不欲見。”（《難三》）像韓非講的這種“術(shù)”，在荀子書中也是有的：“其取人有道，其用人有法……校之以禮，而觀其能安敬也，與之舉措遷移，而觀其能應(yīng)變也，與之安燕，而觀其能無流淫也。接之以聲色權(quán)利忿怒患險(xiǎn)，而觀其能無離守也。彼誠有之者與誠無之者，若黑白然……此明王之道也?！保ā毒馈罚?br>以上講的是用人之法，不過上面這些方法，除了在日常生活中和工作中觀察實(shí)踐外，還摻雜著使用聲色狗馬權(quán)利等故意去引誘考驗(yàn)，這就包含有特殊的手段在內(nèi)了。其它如：“天下之變，境內(nèi)之事，有弛易齲差者也，而人主無由知之，則是拘脅蔽塞之端也。耳目之明，如是其狹也，人主之守司，如是其廣也，其中不可以不知也，如是其危也。然則人主將何以知之？曰：便嬖左右者，人主之所以窺遠(yuǎn)收眾之門戶向牖也，不可不早具也。故人主必將有便嬖左右足信然后可；其知惠（智慧）足以規(guī)（窺）物，其端誠足使定物然后可，夫是之謂國(guó)具?！保ā毒馈罚?br>這是說君主帝王個(gè)人的耳目有限，天下之大，萬物之眾，情況之多，千變?nèi)f化，國(guó)中之事要了如指掌，除借助一套官僚主義機(jī)構(gòu)外，還必須建立以自己親信隊(duì)伍——“便劈左右”——為耳目的網(wǎng)絡(luò)，借以“窺遠(yuǎn)收眾之門戶向牖”一監(jiān)視官僚的活動(dòng)，窺測(cè)隱蔽的情況，反映社會(huì)的動(dòng)態(tài)。君主即可據(jù)之采取措施，以維持社會(huì)的穩(wěn)定和專制政權(quán)的鞏固。這種親信耳目，荀子居然視為“國(guó)具”，認(rèn)為是不可少的，可見荀子對(duì)“術(shù)”的重視。
在《成相》篇中，荀子說：“聽之經(jīng)，明其請(qǐng)（情），參伍明謹(jǐn)施賞刑”；“言有節(jié)，稽其實(shí)，信誕以分賞罰必”。在《王制》篇中荀子又強(qiáng)調(diào)“王者之論，無德不貴，無能不官，無功不賞，無罪不罰，朝無幸位，民無幸生”。所謂“朝無幸位”就是認(rèn)為在朝廷里是沒有靠?jī)e幸得到職位的，所有一切官吏，必須名實(shí)相符，各自負(fù)起自己的職責(zé)，根據(jù)政績(jī)的好壞實(shí)行賞罰。所以實(shí)現(xiàn)“朝無幸位”，實(shí)際上是通過循名責(zé)實(shí)的手段來達(dá)到，這也就是所謂的“用人有法”了。
關(guān)于“術(shù)”的思想，儒家從來是不談的，而且是反對(duì)的。荀子一反儒家過去的傳統(tǒng)，大談權(quán)術(shù)思想，其淵源就是來自黃老?！饵S帝四經(jīng)·經(jīng)法》首次論述了這一思想，強(qiáng)調(diào)“不知王術(shù)，不王天下”。后來申不害繼承和發(fā)展了這一學(xué)說，謂“君設(shè)其本，臣操其末，君治其要，臣行其詳，君操其柄，臣事其常”（《大體》），主張用循名責(zé)實(shí)的辦法來考核控制臣下，荀子所謂“主道知人，臣道知事”，“君要而臣詳”正是承借這一思想的。不過荀子對(duì)“術(shù)”的論述已大大超過了申不害，有些話甚至他的弟子韓非、李斯也不敢奉教，這是我們要明白的。
承黃老“定分”學(xué)說次定而序不亂
荀子關(guān)于“分”的學(xué)說，是納入他的“禮制”范圍內(nèi)的，可是這一理論和淵源卻是來自黃學(xué)的《黃帝四經(jīng)》，是黃老無為而治理論的不可缺少的重要組成部分。
黃老關(guān)于“分”的內(nèi)容，大致包括三個(gè)方面：一是指萬民的分等；二是指百官的分職；三是指社會(huì)的分工。這三個(gè)方面都關(guān)系到君主任人而不任智和循名責(zé)實(shí)以實(shí)現(xiàn)君上無為而臣下有為的“君道”問題。在“黃老”著作中，這個(gè)問題都講的很清楚。如《黃帝四經(jīng)·道原》篇上說：“分之以其分，而萬民不爭(zhēng)。授之以其名，而萬物自定。”帛書《伊尹·九主》曰：“法君明分，法臣分定?！薄兑淖印ご蟮郎稀吩唬骸叭味鵁o闕者，大小多少，各當(dāng)其分，農(nóng)商工仕，不易其業(yè)，老農(nóng)長(zhǎng)商，習(xí)工舊士，莫不存焉，則處上者何事哉?！敝v的都是這個(gè)道理 。
荀子承黃老這一學(xué)說，并大加發(fā)揚(yáng)，為之具體化，雖然顯示出繼承儒家所固有的等級(jí)思想，但與道家的無為政治聯(lián)系起來，則表現(xiàn)出濃厚的黃老思想色彩?！锻踔啤菲f：“故人生不能無群，群而無分則爭(zhēng)，爭(zhēng)則亂，亂則雜，雜而弱，弱則不能勝物。故宮室不可得而居也。不可少頃舍禮義之謂也?！薄陡粐?guó)》篇亦說：“人之生不能無群，群而無分則爭(zhēng)，爭(zhēng)則亂，亂則窮矣。故無分者人之大害也，有分者天下之本（大）利也?！蔽覀兛吹剑髯釉谏厦嫠f的“群而無分則爭(zhēng)，爭(zhēng)則亂”的論點(diǎn)，也就是《黃帝四經(jīng)·道原》篇上所講的“分之以其分，而萬民不爭(zhēng)”的論點(diǎn)，可見荀子這一學(xué)說確實(shí)源于黃老。
荀子和黃老一樣，都把重點(diǎn)放在治道上，即放在國(guó)家社會(huì)的治理上?！锻踔啤菲f：“有天有地而上下有差，明王始立而處國(guó)有制。夫兩貴不能相事，兩賤不能相使，是天數(shù)也。勢(shì)位齊而欲惡同，物不能贍則必爭(zhēng)，爭(zhēng)則必亂，亂則窮矣。先王惡其亂也，故制禮義以分之，使有貧富貴賤之等，足以相兼臨者，是養(yǎng)天下之本也?！边@里把“分”是作為“國(guó)制”來論述的，其落腳點(diǎn)則在“使有貧富貴賤之等，足以相兼臨?！彼缘燃?jí)的存在是天經(jīng)地義的，而貧富貴賤按等級(jí)實(shí)行逐級(jí)的統(tǒng)治則是“天下之本”。而“分”更重要的內(nèi)涵在于百官的“定分”，或曰“分職”。這是君主實(shí)行無為而治的關(guān)鍵。荀子深諳此道，故在《君道》篇中說：“論德而定次，量能而授官，皆使其人載其事，而各行其宜?！庇衷唬骸叭酥偈拢缍勘强谥豢梢韵嘟韫僖?，故職分而民不慢，次定而序不亂?！边@里講的論德定次，量能授官，也就是《伊尹·九主》中所講的“法君明分，法臣分定”的意思。所謂各載其事，各得其宜，與《尹文子·大道上》所言“大小多少，各當(dāng)其分，農(nóng)商工仕，不易其業(yè)”也相一致，都是講的“定分”。從這里我們也可看到荀子的學(xué)說上承黃老的線索。
荀子認(rèn)為這種定分而治之所以重要，就是因?yàn)樗峭ㄏ驘o為而治的重要手段和方法?！锻醢浴菲唬骸爸螄?guó)者分已定，則主相臣下百吏各謹(jǐn)其所聞，不務(wù)聽其所不聞；各謹(jǐn)其所見，不務(wù)視其所不見。所聞所見，誠以齊矣，則雖幽閑隱辟，百姓莫敢不敬分安制以化其上，是治國(guó)之徵也?！?br>這是因?yàn)椤胺忠讯ā?，百官都明確自己的職責(zé)，都按自己的職責(zé)把本職內(nèi)的工作做好。這樣君主就可以垂拱而治。但如果不按分職辦事，或擅自妄為，超越權(quán)限，先期而動(dòng)，那就要嚴(yán)懲不貸了。這就是荀子說的“先時(shí)者殺無赦，不逮時(shí)者殺無赦?！辈徽撛鐒?dòng)，晚動(dòng)，越權(quán)超位都不行。只有這樣才可達(dá)到“治之極”——也就是無為而治的實(shí)現(xiàn)。所以說：“明分職，序事業(yè)，材技官能，莫不治理，則公道達(dá)而私門塞矣，公義明而私事息矣……。故職分而民不慢，次定而序不亂，兼聽齊明而百事不留。如是，則臣下百吏至于庶人莫不修己而后敢安止，誠能而后敢受職；百姓易俗，小人變心，奸怪之屬莫不反愨，夫是之謂政教之極。故天子不視而見，不聽而聰，不慮而知，不動(dòng)而功，塊然獨(dú)坐而天下從之一體，如四肢之從心，夫是之謂大形?！保ā毒馈罚?br>以上這段話，荀子認(rèn)為只要“定分”，百官分職，政治就可達(dá)到于下效果：1.可以塞私門，息私事，一切為公，秉公辦事；2.分職治理，各行其職，老百姓就會(huì)聽從指揮，做事就不敢怠慢，社會(huì)秩序就會(huì)井然，一切事務(wù)都會(huì)得到及時(shí)處理；3.分職而治，從官到民就知道自己所處的名分地位，因而時(shí)時(shí)約束自己的言行，做官的忠于自己的職守；為民的搞好自己的生產(chǎn)，人人安分守己，這樣，社會(huì)就會(huì)移風(fēng)易俗，壞人也會(huì)改過自新，一切奸詐怪僻之人都會(huì)變得誠實(shí)，這就是政治教化最好的境界；4.政治達(dá)到如此至善至美的境地，一切事情均由臣下做得好好的，所以天子不看就清楚，不聽就明白，不考慮就了解，不做就成功。獨(dú)自一人坐在那里指揮，而天下聽從他的支配就像支配自己的身體，就像四肢聽從心的支配一樣，運(yùn)動(dòng)自如。這就是“道”的充分表現(xiàn)。這也就是“共己正南面”的所謂“大形”——也就是無為之治的最好政治。
從以上可以看到，荀子把黃老關(guān)于“分”的學(xué)說，已發(fā)揮到淋漓盡致的地步。并且納入到“君道”之中，成為帝王之學(xué)的重要組成部分。這也是荀子利用黃老之學(xué)改造儒學(xué)成功的地方。
取黃老天人相分思想人力可以勝天
近世學(xué)者都高度評(píng)價(jià)和贊揚(yáng)荀子唯物主義的自然天道觀，尤其高度評(píng)價(jià)他的天人相分的思想。當(dāng)然也都承認(rèn)荀子是受了道家文化的影響，特別是吸收了宋鈃、尹文道家學(xué)派的思想。這些論述對(duì)于我們認(rèn)識(shí)荀子的思想淵源大有幫助。但我要指出的是，荀子天人相分、人定勝天的思想，其思想淵源來自道家黃老之學(xué)，具體的說，就是來自《黃帝四經(jīng)》。下面我們考察一下這一思想脈絡(luò)是如何發(fā)展而被荀子所繼承并發(fā)揚(yáng)光大的。
《黃帝四經(jīng)·經(jīng)法·國(guó)次》篇有這么一段話：“人強(qiáng)勝天，慎辟（避）勿當(dāng)，天反勝人，因與俱行?！?br>《十六經(jīng)·姓爭(zhēng)》上說：“明明至微，時(shí)反以為機(jī)，天道環(huán)周，于人反為之客?！?br>上面的這兩段話是什么意思呢？第一段話講的是人力勉強(qiáng)地勝過自然，千萬要避免那些不恰當(dāng)?shù)淖龇ǎ幌喾?，自然勝過了人力，那么人就要順應(yīng)自然。第二段話講的是，大家要知道由明（德賞）到微（隱刑）的道理，就要掌握好事物循環(huán)往返的運(yùn)動(dòng)規(guī)律，及時(shí)地抓住好的時(shí)機(jī)，處理好各種事務(wù)。天道（自然規(guī)律）是循環(huán)往返，周而復(fù)始的，它主宰萬物而為萬物之主，但是當(dāng)人掌握了它以后，天道反過來就成了客——也就是為人類所利用。
以上所引，是我國(guó)古代文獻(xiàn)中最早關(guān)于天人相分和人力可以勝天思想的記載，也是黃老之學(xué)關(guān)于天人關(guān)系最有價(jià)值的論述。黃老學(xué)中這一積極思想，后來為這個(gè)學(xué)派的宋钘、尹文所繼承，發(fā)展成為著名的“君萬物”思想。我們且看宋、尹遺著《心術(shù)》、《內(nèi)業(yè)》中的幾段話：“凡物載名而來，圣人因而財(cái)（裁）之而天下治，實(shí)不傷（爽），不亂于天下而天下治?！保ā缎男g(shù)下》）“執(zhí)一不失，能君萬物，君子使物，不為物使。”（《內(nèi)業(yè)》）“執(zhí)一不失，能君萬物，日月之與同黨，天地之與同理，圣人裁物，不為物使?！保ā缎男g(shù)下》）
宋尹學(xué)派認(rèn)為，人的力量是可以“君萬物”的，也就是說人是自然的主人，而自然界的萬物都可以為人們所控制。所謂“君子使物，不為物使，”指的就是人是自然的主宰，人可以主宰萬物——這也就是所謂“裁物”。
宋、尹學(xué)派這種“君萬物”和“裁物”的思想，直接影響了荀子，變成了荀子著名的“役物”思想和“天人相分”、“人定勝天”的學(xué)說：“志意修則驕富貴，道義重則輕王公；內(nèi)省而外物輕矣。傳曰：‘君子役物，小人役于物?！保ā缎奚怼罚┻@里所謂君子役物不役于物的思想，指的就是人可以控制萬物，荀子引《傳》曰：“君子役物，小人役于物”的話，與《心術(shù)下》篇所講的“圣人裁物，不為物使”的話完全是一個(gè)意思。所以在《勸學(xué)》篇中，荀子說：“吾嘗終日而思矣，不如須臾之所學(xué)也?！佥涶R者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而絕江河。君子生非異也，善假于物也?！?br>這里講的“善假于物”，也就是善于役物的意思。但這個(gè)意思，到了《天論》里面，荀子便全面地加以總結(jié)，明確地提出“天人相分”和“物畜而用之”的主張，最后提升為“制天命”的光輝學(xué)說：“天行有常，不為堯存，不為桀亡。應(yīng)之以治則吉，應(yīng)之以亂則兇。強(qiáng)本而節(jié)用，則天不能貧；養(yǎng)備而動(dòng)時(shí)，則天不能??；循道而不貳，則天不能禍?！拭饔谔烊酥?，則可謂至人矣。”“天有其時(shí)，地有其材，人有其治，夫是之謂能參。舍其所以參，而愿其所參，則惑矣?！薄按筇於贾炫c物畜而用之！從天而頌之，熟與制天命而用之！望時(shí)而待之！熟與應(yīng)時(shí)而使之！因物而多之，熟與聘能而化之！思物而物之，熟與理物而勿失之！愿于物之所以生，熟與有物之所以成！故錯(cuò)人而思天，則失萬物之情?！?br>《天論》這篇文章，真是荀子學(xué)說中最精華的部分，它是黃老關(guān)于天人學(xué)說中的唯物主義因素，發(fā)展成為系統(tǒng)的唯物主義學(xué)說。在天人之間，它把人為的力量提到極高的地位，從聘能，理物，役物最后到“制天命”，使荀子的思想達(dá)到了光輝的頂點(diǎn)。
另外，我們還可看到，《黃帝四經(jīng)》中的一些術(shù)語，如“天極”、“天功”、“天當(dāng)”、“天毀”、“天度”、“天誅”、“天行”、“天刑”、“天成”等都被荀子所承藉，所以在《天論》里面，我們也可看到有所謂“天職”、“天功”、“天官”、“天君”、“天養(yǎng)”、“天政”等類的術(shù)語的使用。這就再一次證明了荀子的學(xué)術(shù)很大一部分來源于黃老之學(xué)的。
綜上所述，荀子雖為戰(zhàn)國(guó)晚期的一位儒學(xué)大師，但他確實(shí)吸收了大量的道家文化精華。戰(zhàn)國(guó)晚期儒學(xué)的陳腐和衰落，使他奮起擔(dān)當(dāng)改造振興儒學(xué)的歷史任務(wù)。所以從荀子開始，便廣泛地吸收了道家文化尤其是道家的黃老之學(xué)，取其精華，以成其“道論”，為儒學(xué)的更新，開辟了一條廣闊的道路，“儒表道里”成了新儒學(xué)的特征。而這條歷史路徑，后來經(jīng)過漢代初年的陸賈、賈誼的努力到漢武帝時(shí)期的董仲舒才最后完成 。

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