莊子“繕性”:達(dá)到性命雙修的境界,才能貧而不憂(yōu),拋開(kāi)內(nèi)心的嘈雜。
對(duì)于人生來(lái)說(shuō),拋開(kāi)自己主觀意識(shí)對(duì)于世俗的感知,換一種不同的心態(tài)和活法,來(lái)應(yīng)對(duì)自己的內(nèi)心與人生,才會(huì)遇到一個(gè)全新的自己。
因?yàn)槿松罡哔F的事情,是對(duì)于自己靈魂心性的保全。
在道家思想中提倡一種狀態(tài),就是嬰孩的純真狀態(tài),正如《道德經(jīng)》中說(shuō):“常得不離,復(fù)歸于嬰兒”,因?yàn)閶雰旱臓顟B(tài)純真,沒(méi)有摻雜外在事物的紛亂,所以能夠保持一種淡然淳樸。
這反而是對(duì)于自己心智的一個(gè)保全,而世俗之人會(huì)因?yàn)樽约旱挠约扒楦挟a(chǎn)生欲望以及紛亂,傷及自身心性。
《莊子》“繕性”篇章之中有這樣一段話(huà):
古之行身者,不以辯飾知,不以知窮天下,不以知窮德,危然處其所而反其性已,又何為哉!道固不小行,德固不小識(shí)。小識(shí)傷德,小行傷道。故曰:正己而已矣。
這段話(huà)的意思就是說(shuō):古人保全自身不用狡辯文飾的智慧,不用智謀令天下困頓,不用心智來(lái)困擾心性獨(dú)立自處而返歸自然的本性,又何需有所作為。道本身不是小行,德本身也不是小識(shí),但是小識(shí)傷德,小行傷道,所以說(shuō)匡正自己就可以了。
外在的機(jī)巧和文飾,都是傷及自身心性的根源,而保全自身心性淳樸,才是莊子所說(shuō)的“得志”,將自己的追求放在高官厚祿上,但是高官厚祿卻是傷及自身心性的禍患。
《莊子》在這一段話(huà)中提出的核心,也就是這一篇章的主題“繕性”,闡述了修身養(yǎng)性的前提,就是養(yǎng)心的問(wèn)題。
“繕性”也就是所謂的修繕,保養(yǎng)心性的榜樣,目的就是窮樂(lè)無(wú)憂(yōu),無(wú)論外在境遇如何,自己內(nèi)心都有一種富足和完善。
“繕性”的出發(fā)點(diǎn)就是老子學(xué)說(shuō)中的“絕圣棄智”,拋開(kāi)自己內(nèi)心的機(jī)巧。
因?yàn)槿说男男允亲匀簧桑](méi)有什么缺損,談不上所謂的修,但是隨著一個(gè)人的成長(zhǎng),隨著對(duì)于社會(huì)發(fā)展的經(jīng)歷,他的內(nèi)心會(huì)呈現(xiàn)一個(gè)“德而下衰”的趨勢(shì),也就是會(huì)因?yàn)樽约旱闹饔^意識(shí)和情感,慢慢的產(chǎn)生欲望,出現(xiàn)了內(nèi)心的嘈雜。
《菜根譚》之中說(shuō):人生在世,太閑則別念竊生,太忙則真性不現(xiàn)。故士君子不可不抱身心之憂(yōu),亦不可耽風(fēng)月之趣。
人生如果太過(guò)于閑逸,那么別的念頭就會(huì)悄悄產(chǎn)生,人生如果太過(guò)于忙碌,那么純真的本性就不會(huì)顯現(xiàn),所以德行高尚的君子,既不可以使自己身心過(guò)于疲憊,也不可不懂得吟風(fēng)弄月的樂(lè)趣。
一個(gè)真正的君子一定不會(huì)讓自己的身心過(guò)于疲憊,太忙只會(huì)讓自己成為生活的奴隸,為生命所奴役。
而且最重要的是,大多數(shù)過(guò)度忙碌的人生,他追求的一定是外在的功名利祿,是那一些生命之外的東西,卻是傷及自身心性的根源,也是人生的一種悲哀。
正所謂說(shuō):終身役役不見(jiàn)其成功,蕭然疲役而不知其所歸,可不哀邪。
就是說(shuō)人生一輩子忙忙碌碌的都在干什么呢?做自己身體的奴隸,做物質(zhì)的奴隸,但是最后卻一無(wú)所成的離去,一生都看不到成果,生命便結(jié)束了。
這一切都是因?yàn)橥庠谑挛锏泥须s對(duì)于內(nèi)心心性的損傷,而導(dǎo)致的心性偏頗。
那么反之,按照道家思想中“繕性”的智慧去修養(yǎng)自身,自然樂(lè)而無(wú)憂(yōu),豁達(dá)樂(lè)觀的去面對(duì)生活。
不管外在身外之物的那些功名利祿,是否在自己的生命中出現(xiàn),自己的內(nèi)心仍然不為所動(dòng),這在無(wú)形之中定能收獲一個(gè)完善,而又時(shí)刻能夠讓自己感到幸福和快樂(lè)的心情,這才是我們真正應(yīng)該追求的狀態(tài)。
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