故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。出自《 道德經(jīng)》第三十八章，意思是，所以，喪失道才生德，失德才生仁，失仁才生義，失義才生禮。禮是忠信不足所致，是禍亂之首。

失去道之后便有德，失去德之后便有仁，失去仁之后便有義，失去義之后便有禮。

失去了道以后，才會去追求德。這個追求和表現(xiàn)出來的德，是下德，實際無德。仁、義、禮亦是如此。

一個人若失了根本，那其所表現(xiàn)的一切，都是假的。

故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。老子說我們?nèi)祟惖臍v史，有道的時候，根本沒有什么仁、義、禮，也根本不需要。

國家很平靜的時候，也不需要愛國的義士，因為他們每個人都知道，這是自己的國土。亂世才要有忠臣，平靜的時候，要那么多忠臣干什么。

夫禮者，忠信之薄，而亂之首?！爸倚胖　笔钦f忠信都很薄弱了。“而亂之首”，是說整個社會的亂源，就從禮開始。從儒家的觀點來看，會覺得老子的批評好像太苛刻了。其實老子認(rèn)為重視自然現(xiàn)象很重要。

失了道，大家就講德了。失了德，大家對良心不相信，那只好講仁。仁就是將心比心，己所不欲，勿施于人，設(shè)身處地，站在對方的立場，好好想一想?？墒沁@種人也越來越少，那只好講義。

義就是你做任何事情都要合理，不合理就不行。如果義也達(dá)不到，那只好講禮。越演變，社會越亂，就表示人對人的忠誠已經(jīng)沒有了，人的信用已經(jīng)越來越薄弱了。

整個社會就是因為我們重視禮而開始混亂，這不是禮的罪過，而是人的罪過。我們不應(yīng)以有禮貌為滿足，而應(yīng)該要提高層次到義，然后再提高層次到仁，一步一步向道提升，這才是老子真正的用意。

現(xiàn)在很多人說，只要有禮貌就好。面帶笑容，講話很客氣，完全沒有真心，這種人非常多。他們認(rèn)為禮就夠了，但禮上面還有個層次叫作義。

義就是說，我該出手時要出手，我該幫忙時要幫忙，我該救急時要救急。義，多少還是有心的，做給人家看，需要人家表揚。

因此要提高到仁，仁是沒有什么表揚不表揚的，只是做我應(yīng)該做的。你們認(rèn)為我做好事，那是你們的事，你們認(rèn)為我沒做好事，那也無所謂。反正我不在乎。

這就是孔子當(dāng)年講的，古代做學(xué)問的人是為自己做的，現(xiàn)代做學(xué)問是為別人做的。就是因為我們受了外界太多的引誘，我們控制不了自己的內(nèi)心。

第三十八章中，道如果是良心，那德是什么？德就是憑良心說話，憑良心做事，結(jié)果讓你問心無愧，讓你心安理得，最后求得好死。這是一個最簡單的人生過程,而我們現(xiàn)在把道德丟掉了，說道德不能評量，算道德分?jǐn)?shù)是不公平的。

仁是彼此真誠相對，互相感應(yīng)，將心比心，然后你我融為一體。其實這個不見得比那個憑良心容易做，因為還要很多顧慮，又怕做錯。

義是自我要求，我們不可以老要求別人，那是永遠(yuǎn)沒有辦法做到的。你怎么知道他合不合理？他是否合理，是他自己說了算的，因為他的處境你完全不了解。其實義是自我要求，我們好，還要更好，但是“義”往往讓我們失去仁心，這是“義”最可怕的地方。

我為了合理，有時候心不安，我覺得這樣才合理，因為人家會這樣來評估我，這時候仁心已經(jīng)偏在一邊了。那禮就更糟糕，禮是經(jīng)常要求對方，很少自我反省。

尤其是禮尚往來，很多時候變成世俗的一種形式。你送人家一份禮，人家這個時候正好沒錢，或者正好有別的事情，沒有還禮，你就耿耿于懷，開始對他有惡意。我們常講一句笑話，說你生日也好，生病住院也好，不會記得誰來送禮，但是常常會記得誰沒來送禮，這就是人性。

傅佩榮先生解讀

道家的思想認(rèn)為，人活在世界上，不要自作多情，你自己設(shè)計的東西太多了，反而把人的稟賦給忘記了。不要忘記人的稟賦，仁、義、禮，那是社會亂了以后才需要的東西。后來莊子的思想里面也出現(xiàn)，就是世界上到底是有仁義禮，所以才亂？還是說因為先亂了，所以需要仁義禮呢？這是永遠(yuǎn)沒有辦法說清楚的問題。哪個是因，哪個是果，有時候根本混在一起了。

但是基本上在道家看來，人的德——人從道所獲得的本性與稟賦，里面就有一些問題了。不能忽略人有認(rèn)知能力，有認(rèn)知就有區(qū)分，然后就造成復(fù)雜的欲望了。管你是有心還是無心，很自然就發(fā)展出天下大亂的結(jié)局了。

故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。所以，失去了道，才要求講稟賦；失去了稟賦，才要講求仁；失去了仁，才要講求義；失去了義，才要講求禮。

從“失德而后仁”開始，后面三句沒有問題，它是一個順序。把本性與稟賦給弄復(fù)雜了，認(rèn)為它不夠了，失去它的本來的樣子了，然后就要講求“仁”?！叭省本褪悄闳バ猩疲淮嫒魏文康??！傲x”就是有特定的目的?！岸Y”不但有特定目的，還要別人以同樣的方式來回禮，否則你就不高興了，害得大家到最后可能都虛偽。

“失道而后德”，這一句比較難，失去了道，才要求講求德，德就是稟賦。當(dāng)人類出現(xiàn)之后脫離了來源，但是你要走向正確的歸宿，只有一個辦法，就不能再失去德了。

推崇德，推崇稟賦，所以還要記得，你保存自然的稟賦，不要太在意認(rèn)為的、人間的德行修養(yǎng)，這是道家特色。道家強調(diào)德行修養(yǎng)，智慧的覺悟。

夫禮者，忠信之薄，而亂之首。禮的出現(xiàn)，使忠信淪于澆薄，也是大亂的禍?zhǔn)?。禮本來是要表達(dá)人內(nèi)心真誠的情感的，但是如果禮儀、禮節(jié)、禮貌學(xué)得太多的話，無法配合情感的表達(dá)，到最后可能是為了行禮而行禮，內(nèi)心沒有真實情感了。所以這個禮就使忠信淪于澆薄。

忠就是對自己真誠，信就是言而有物，說話算話。忠信本來是我內(nèi)心有真誠的情感要表現(xiàn)出來，澆薄就是說人情薄如紙。本來希望有內(nèi)心的真誠情感，結(jié)果到最后大家都在表演，那不是一個大亂的開始嗎？因為以后就變成爾虞我詐，說話變成客套的門面話，別人也很難判斷你是不是真心的。就是禮儀越繁瑣，內(nèi)心的真誠可能越跟不上，人就受到禮的拘束了。

內(nèi)心沒有情感，表面上必須遵守禮的約束，最后不就變成禮教吃人嗎？天下大亂怎么來的，推到禮的原因就在這里。

南懷瑾先生解讀

“故失道而后德”，上古的人個個有道，只要講到道，大家都是有道之士。時代向前，“道”漸行消失，才產(chǎn)生了“德”，用“德”作為行為的標(biāo)準(zhǔn)。“失德而后仁”，時代更向前走，到孔子的階段，拼命提倡“仁”。到了孟子戰(zhàn)國時代，“仁”又靠不住了，又提倡“義”。每個時代產(chǎn)生的思想主張，所表達(dá)、號召的都不同，所以說，“失仁而后義，失義而后禮”。到了“禮”這個階段，包括有了法制，“禮”與“法”是連在一起的，因為社會人心壞了，所以在文化教養(yǎng)方面，希望個個有“禮”。

“禮”是屬于教化方面的，教育亦難成功，人長大后進(jìn)入社會，競爭使彼此相互傷害。所以，只好構(gòu)成法律，就是“禮”而后有“法”，“法”沒有效用之后而有“刑”，不守法的人，只好把他抓來用刑了。若連刑都不起警嚇作用時，那就無法講了。所以說，老子這里是一種感嘆。

“夫禮者，忠信之薄而亂之首”，在老子的時代，社會已經(jīng)退步到提倡“禮”的階段。我們要如何讀老子的書呢？我們看人類社會，整個世界科學(xué)文明的發(fā)展，在工商業(yè)發(fā)達(dá)的國家，教育跟著也普及了。照說，教育越普及，人應(yīng)該越好啊！可是，事實上天下思想反而越亂，社會的犯罪行為越多。反轉(zhuǎn)來看鄉(xiāng)野的地方，鄉(xiāng)野之人沒有受過教育，他卻不敢犯罪，行為比較樸實。所以說，人類缺乏忠信才需要“禮”，“夫禮者，忠信之薄而亂之首”就是這個道理。

《道德經(jīng)》第三十八章

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其??；處其實，不居其華。故去彼取此。

“失道而后德”，是最難理解的句子之一。很多人把它翻譯為：“失去了道，然后才有德?！币溃@樣直譯和理解，此“德”簡直就是憑空而來的！要知道，“合道，則為德?！彼?，未失之“道”，自有其適配之“德”；后有之“德”，另有其依歸之“道”！這才叫自洽的邏輯！

首先，世界的本然是“自然”（自動自發(fā)起作用）的。之前說過，可以這樣理解廣義的“道”。那么，我們可以把沒有人參與的、絕對的“自然”，叫做“一級自然之道”。與之適配的“德”主要有，“萬物作焉而不辭、生而不有、為而不恃、長而不宰、功成而弗居、不自生、慈、信、善下”，等等。

其次，人類是有主觀能動性的，為了生活和生存，必定要認(rèn)知和參與“自然”；也就是說，人類不可能生活在絕對的“自然”里。人類只要一念一動，就立馬“違背”了“絕對的自然”，所以，失掉“一級自然之道”是必然的。因而，要清楚明白，“人類有主觀能動性”也是“自然”的！姑且叫做“二級自然之道”，還是從屬于廣義的“道”。“人類的主觀能動性”主要體現(xiàn)為兩個方面，一是認(rèn)知，二是實踐。問題是，這樣把“二級自然之道”端出來，在《道德經(jīng)》里有依據(jù)嗎？有的。

依據(jù)之一，就是老子說“道生一”。老子的意思是，從認(rèn)知的角度看，任何具體的事物必然具足認(rèn)知的整體性一?？梢赃@樣看，“道生一”之“道”，是“一級自然之道”，而“生一”既然來自于“道”，那么，“生一”就是“自然”的，就是帶有主觀認(rèn)知參與之后的“二級自然之道”。打個比方，“自然的宇宙”中，本來沒有所謂的什么“杯子”；現(xiàn)在論述的層面落在了“一個完整的杯子”這個必然的認(rèn)知產(chǎn)物身上，那就要抱持認(rèn)知具體事物的整體性一，去作用于它。這是依“失道之道”而行的底線。得道的統(tǒng)治者把“認(rèn)知的自然之道”的底線保住了，就是有“德”，即有“抱一之德”。

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