道家追求的“逍遙”，是生命最頂級(jí)的活法

中國(guó)傳統(tǒng)國(guó)學(xué)，無(wú)非儒、道、釋而已。然而，對(duì)于三教之特質(zhì)，人們慣于用“儒家治世、道家治身、佛家治心”概括之。

其實(shí)，這種表達(dá)并不準(zhǔn)確。

人只觀其大略，而忽視其細(xì)節(jié)造成誤解。道家固然治“身”，然而，試問(wèn)道家的黃老之術(shù)何以不能治世？老莊的“見(jiàn)素抱樸”又何以不能修心？

而且，道家的“養(yǎng)心”之功比之于儒、佛，更富有開拓性、靈動(dòng)性，因?yàn)榈兰议_拓出的心靈境界乃是一種充滿詩(shī)情畫意的空靈境界。

道家“游心太虛，馳情入幻，振翮（hé）沖霄，橫絕滄溟，直造乎‘寥天一’之高處，而灑落太清，洗盡凡塵，復(fù)挾吾人富有才情膽識(shí)者與之具游，縱橫馳騁，放曠流眄（miǎn），居高臨下，超人觀照層層下界人世之悲歡離合……”

對(duì)于逍遙境界的描述，自先秦來(lái)，可謂汗牛充棟且美不勝收。不過(guò)，也許更誘人的話題不在于心靈境界的描述，而在于此“逍遙”的心靈境界是如何獲得的。

質(zhì)言之，道家的心靈境界之達(dá)成路徑可大致勉強(qiáng)描述為“守一，抱樸，虛靜，逍遙”之過(guò)程。

守一是道家對(duì)待宇宙萬(wàn)物的根本點(diǎn)。一者，道也。

莊子在《齊物論》言：道通為一是“整體，是全部，守“一即為守道，即不要過(guò)分追求“外物”這些零碎的東西，而要守住整體：“其分也，成也；其成也，毀也”。

道家莫不將“守一”作為修道的根基。守住了“一”，就守住了道，也就守住了整體。

見(jiàn)素抱樸乃守一的“基本功”，老子云：“甚愛(ài)必大費(fèi)；多藏必厚亡”，莊子的“終身役役而不見(jiàn)其功，苶然疲役而不知其所歸”形容當(dāng)下人的精神生活可謂恰如其分。守一就是守住“樸未散”的淳樸之心，見(jiàn)素抱樸其深意在于守住淳樸之心，不為物欲所動(dòng)。

惟其如此，方能保持恬淡之心，與大自然為伴，頤養(yǎng)天年。

道家尤其反對(duì)機(jī)心，如莊子筆下的種菜老者寧愿“抱甕汲水”，而不愿采用高效的灌溉技術(shù)。以世人眼光，老者似乎愚不可及，而實(shí)則老者深有寓意：“吾聞之吾師，有機(jī)械者必有機(jī)事，有機(jī)事者必有機(jī)心。機(jī)心存于胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也”。

只有外“驅(qū)”萬(wàn)物之累，內(nèi)“棄”機(jī)心之亂，方可做到真正的虛靜。

老子所言：“何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無(wú)身，吾有何患？”唯“致虛極，守靜篤”矣，莊子云“吾喪我”，即通過(guò)“心齋”達(dá)到坐忘而徹底做到齊物。

逍遙無(wú)疑是一種內(nèi)斂、凝煉的過(guò)程，在這“無(wú)礙”的逍遙境界中，不再受某一區(qū)域、某一時(shí)段的禁錮，而是“乘天地之正，而御六氣之辯”，逍遙于宇宙萬(wàn)象之中。

逍遙在莊子視野中，乃是一個(gè)“游”字，“游乎天地之一氣”、“游心于淡”、“游無(wú)何有之鄉(xiāng)”、“游心于無(wú)窮”、“游心于物之初”等等。

一個(gè)“游”字驅(qū)除、超越了世間多少的障礙和禁錮——甚至包括生死的藩籬。莊子所謂的“死生一如”，此種豁達(dá)、恬淡、超然的人生態(tài)度乃是得“道”的具體體現(xiàn)。

道家的逍遙不但成就并實(shí)現(xiàn)了心靈的最高解放，而且還“不期然而然”地成就了空靈藝術(shù)和精湛的技藝。以藝術(shù)而言，書法中的“虛室生白”、知白守黑；繪畫中的恬淡而空靈的境界；音樂(lè)中“大音希聲”的天籟之音等等，皆須有開放而逍遙的心靈做底蘊(yùn)。

倘若藝術(shù)家缺乏逍遙而高遠(yuǎn)的心靈世界，陷入聲色犬馬的名韁利鎖之中，以功利的心態(tài)對(duì)待藝術(shù)，那么注定不能完成偉大的藝術(shù)作品。同時(shí)，逍遙的心靈因?yàn)闊o(wú)所“滯”，無(wú)所“畏”，所以亦能成就精湛的技藝。

莊子筆下有不少技藝高超的奇人：粘知了的佝僂丈人、解牛的庖丁、呂梁蹈水自若的丈夫、削木為鋸的梓慶、斫木的輪扁等等，皆身懷絕技，在各自領(lǐng)域里游刃有余。

逍遙心靈境界、藝術(shù)境界的獲得，實(shí)則建基于“守一”、“坐忘”（虛靜）的根基之上。

高妙的書法家必須忘掉外物，方可揮毫自若，臻于化境；精湛的工匠必須“清空”外物，方可得心應(yīng)手，達(dá)于無(wú)跡之境；善于游泳的丈夫必須“忘掉”水的存在，方可隨波逐流。

莊子云：“忘足，屨之適也；忘要，帶之適也；忘是非，心之適也”，可謂“得道”之言。

而種種“忘”，又意味著“守”，意味著“得”，這個(gè)“守”即守住“大道”；守住了大道，也就得到了“整體”，就意味著凝聚了“精神”，也意味著提升并開拓了心靈的自由境界。

當(dāng)下在各種物欲橫飛的刺激下，心向外馳而不能“守”，正所謂“其耆欲深者，其天機(jī)淺”，欲望過(guò)多，所“得”愈少，心靈則愈加枯萎，身心愈加疲憊、精神愈加抑郁。

此種狀態(tài)，何談幸福，何談逍遙？

文源:修行圈

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