《莊子·大宗師》
泉涸,魚相與處于陸,相呴以濕,相濡以沫,不如相忘于江湖。與其譽堯而非桀也,不如兩忘而化其道。
先說說這句話的本意:池子干了,兩條魚只能相互吐口水來濕潤對方(這畫面實在太美)。這是愛么?其實并不是。這是表明這兩條魚已經(jīng)處于一種極為困頓的局面——魚離開了水,不就等于離死不遠了么?
那莊子想象了另外一種場景,這兩條魚逍遙自在地在江湖(真正的江和湖,不是金庸筆下的江湖)中生活,但是誰也不記得誰,誰也不知道誰,即所謂的“相忘于江湖”。
這兩種情況哪種更好一些呢?莊子既然用了一個“不如”,顯然是肯定了后者。
注意這里并不是說兩個人一開始共渡難關(guān),后來出了點什么狀況,讓兩人恨不得相互忘記對方,并不是這樣的。這里的“忘”不是忘記,而是從來沒有知道過。就像你在讀我這篇文章之前,你不知道我,我也不知道你,就是這樣一種狀態(tài)。
勉強舉個例子的話,就是癡男怨女碰到了一起,談起了戀愛,結(jié)果好了,各種糾葛,各種困頓,肝腸寸斷,尋死覓活。那還不如在另一個平行時空,兩個人從來沒有見到過,你也不認識我,我也不知道你,你自由,我瀟灑,這樣反而是好。
這就是“相忘于江湖”。所以如果有一個女孩子對你說這句話,你不要以為她是忘不了你,她是希望你是她生命中的路人甲,她從來沒有知道過你。
有人反對這種說法,那我們不妨再看下面一句:“與其譽堯而非桀也,不如兩忘而化其道。”與其在那說堯有多好,桀有多壞,不如這世界堯和桀統(tǒng)統(tǒng)沒有,既無所謂好,也無所謂壞,所有的一切,統(tǒng)統(tǒng)化于“道”中。
這就是莊子關(guān)于“道”的闡述,莊子基本上是繼承了老子的思想,老子說“道可道,非常道”,莊子則說“道不可聞,聞而非也;道不可見,見而非也;道不可言,言而非也?!?/p>
不可聞,不可見,不可言,那就是“無”,“無”中可以生“有”,所以這兩者并不對立。其實在莊子的思想中,或者說在“道”面前,這世上并沒有什么對立的東西,所以才有“天下莫大于秋毫之末,而太山為小”這樣的話。秋毫雖然小,你深入到分子原子層面就大了;泰山雖然大,和宇宙相比那也真是微不足道。
我在讀老莊的文章時,一直會有一種感覺,那就是他們所謂的“道”,指的是一種宇宙的終極規(guī)律。有點科學(xué)素養(yǎng)的人都相信宇宙是從大爆炸而來,由一個奇點產(chǎn)生了我們整個宇宙,我們宇宙中所有的物質(zhì)、能量,甚至包括時間和空間本身,都是大爆炸創(chuàng)造的。但是有一樣?xùn)|西除外,那就是終極規(guī)律。這種規(guī)律決定了大爆炸會產(chǎn)生,也決定了大爆炸以后萬物的走向。
這樣一個終極規(guī)律,我認為就是老莊所謂的“道”。也有人不同意,認為這個“道”是一種超越時空的精神力量,我感覺老莊的思想可能要更深邃一些,精神力量畢竟也是人腦產(chǎn)生的,說白了也是“芻狗”(天地不仁,以萬物為芻狗),所以我更傾向于將這個道,解釋為一種既存在,又看不見摸不著的終極規(guī)律。
所以,莊子說“不如相忘于江湖”的時候,是為了要闡明他的“道”(雖然“道不可言”,但什么都不說也不行),他才不來關(guān)心那些兒女情長、英雄氣短的事情,你是記得也好,忘記也好,在“道”面前,無甚區(qū)別。
戰(zhàn)國時期,莊子家境貧寒,經(jīng)常吃了上頓沒下頓。妻子叫他外出借糧食,他去找監(jiān)河侯借糧。監(jiān)河侯許諾秋后再借,莊子說這是遠水解不了近渴,于是只好回家。妻子讓他再去別的地方借,他說夫妻應(yīng)該像車轍里的鯽魚一樣相濡以沫過日子,“不如兩忘而化其道?!?/p>
妻子聽后只好偷偷地流淚,領(lǐng)取休書。不久后嫁給一個闊佬,過上了寬裕富足的生活。
“相濡以沫”多用于老夫老妻之間互相關(guān)心,但現(xiàn)在已經(jīng)引申到了朋友和親戚之間的互相關(guān)心。相濡以沫原本是指并沒有感情色彩的本能性求生行為:第一魚的記憶時間極短;第二魚是無法自我濕潤的;第三魚擁有最原始也最單純的善良本性和求生本能。莊子提及這一自然現(xiàn)象是將它作為一個動物的行為來陳述,以平靜淡定的口吻來借以喻人,表達他一種無心、無情緒、無牽扯的心靈境界。
兩條魚被困在車轍里面,為了生存,兩條小魚彼此用嘴里的濕氣來喂對方,以求得生存。這樣的情景或許很令人感動,但是,這樣的生存環(huán)境并不是正常的,甚至是無奈的。對于魚兒而言,最理想的情況是,海水終于漫上來,兩條魚也終于回到了屬于它們自己的天地,最后,他們彼此相忘于江湖,在自己最適宜的地方,快樂地生活,忘記了對方,也忘記了那段相濡以沫的生活。
對于人,對于感情或許也是如此吧!相濡以沫,有時是為了生存的必要或出于無奈。相濡以沫,或許令人感動;而“相忘于江湖”則更是一種境界,或許更需要坦蕩、淡泊的心境吧!能夠忘記,能夠放棄,也是一種幸福!
我們曾經(jīng)深深地愛過一些人。愛的時候,把朝朝暮暮當做天長地久,把繾綣一時當成被愛了一世,于是承諾和奢望執(zhí)子之手,與子終老。當這種美夢被無情的現(xiàn)實打破之后,一切都消失了,這時我們終于明白,天長地久是一件多么可遇而不可求的事情,幸福是一種多么玄妙而又脆弱的東西??!也許愛情與幸福無關(guān),也許這一生最終的幸福與心底最深處的那個人無關(guān),也許將來的某一天,我們會牽住某個人的手,一生細水長流地把風景看透。其實承諾并沒有什么,不見了也不算什么,所有的一切自有它的歸宿。我們學(xué)著看淡,學(xué)著不強求,學(xué)著深藏,把你深深埋藏,藏到歲月的煙塵企及不到的地方。
生活就是一個大舞臺,親密的朋友或伴侶曾經(jīng)一同走過,往事是美好的,往昔的相濡以沫/患難與共已成為一段佳話。但事情總會變化,合久必分,分久必合。從當事人的角度看,人已不是當初之人,情也不再是當初之情,環(huán)境更不是當初之環(huán)境,既然曾經(jīng)的感情已不能維系,就必定有阻隔的理由,就一定有不可逾越的障礙,當事人如今能坦然面對,也不乏為一種不作假的求真態(tài)度,所以也就成必然之路。尊重這一必然,也不失為順其自然的一種良策。當然,如果能多想想當初走過的艱難與奮斗,多總結(jié)當初共同奮斗的成功經(jīng)驗,從而激勵自己在未來的道路上再創(chuàng)佳績,也是更上一層樓的一種動力。
《莊子》中還有個故事,也很值得玩味:
莊子釣于濮水,楚王使大夫二人往先焉,曰:“愿以境內(nèi)累矣!”莊子持竿不顧,曰:“吾聞楚有神龜,死已三千歲矣,王以巾笥而藏之廟堂之上。此龜者,寧其死為留骨而 貴乎?寧其生而曳尾于涂中乎?”二大夫曰:“寧生而曳尾涂中?!?/p>
莊子曰:“往矣!吾將曳尾于涂中 ?!焙唵蝸碚f,就是楚王派了兩個人來招攬莊子。但莊子則說自己聽聞楚國有一只神龜,活了3000歲才死去,被楚王珍藏于廟堂之上,那我想請問二位,這只龜?shù)降资窍M篮罅粝潞」嵌@貴,還是活著在泥水中打滾呢?來訪的兩個大夫,毫不猶豫地回答說當然是寧愿活著在泥水里打滾了。莊子說,那不就對了?我也想曳尾于涂中啊。
你是想和朋友如少年時代一般,不需顧忌地聊天,還是酒桌上彼此恭恭敬敬,說著言不由衷的話?
曳尾于涂和相忘于江湖,說的道理其實都是類似,但我們苦苦執(zhí)著的事物,已經(jīng)變?yōu)榱素摾?,為何不選擇果斷放手呢?
人和人的相處,唯有不累,才能長久,如果變成了一場彼此帶著假面,疲于應(yīng)付的表演,距離分崩離析,不過一線之隔。
而相忘于江湖,就不再有利益的糾葛,相處起來,可以更為坦然,不必瞻前顧后。
人和人的關(guān)系,最好的狀態(tài),就是不需要以“相呴以濕,相濡以沫”的形式勉力維持,輕松隨意,相聚過后,江湖相忘,回到各自的生活之中。
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