舟載明月
千尺絲綸直下垂,一波才動(dòng)萬(wàn)波隨。夜靜水寒魚不食,滿船空載月明歸。(船子和尚《撥棹歌》)
這是船子和尚《撥棹歌》中的一首,流傳非常廣泛。船子和尚法名德誠(chéng),是中唐藥山惟儼禪師的弟子。平生率性疏野,唯好山水,至秀州華亭,泛一小舟,隨緣度日,人稱“船子和尚”。有過路的官人問他:“如何是和尚日用事?”船子寫了六首偈回答。這些偈被宋人稱為《撥棹歌》,這里選析的是其中一首。
詩(shī)偈寫的是船子和尚的“日用事”,即每日釣魚泛舟之事,然而其中卻展現(xiàn)了禪的非功利性的超越境界。平湖萬(wàn)頃,月光澄澈,一葉扁舟在湖中蕩漾,舟中漁人垂下釣絲,水面蕩起圈圈波紋。但是,如此沉靜的夜晚,如此清寒的湖水,仿佛連游魚都忘記了吞餌,漁人空手而歸也不會(huì)有什么遺憾,因?yàn)樗d回了滿船如詩(shī)如畫的明月。這首偈最后一句中的“空”和“滿”二字大有深意,就魚而言,船中空空如也;就月而言,卻是滿載而歸。這里的“魚”是一種欲求的對(duì)象,所謂“魚我所欲也”;而明月正如德國(guó)哲學(xué)家叔本華所說,“是一個(gè)觀照的對(duì)象,從來不是欲求的對(duì)象”(《意志和表象的世界》)。顯然,船子和尚正是從滿船月色中悟出他在另一首偈里闡述的“不計(jì)功程便得休”的禪理。與船子和尚同時(shí)的鵝湖大義禪師有句名言:“法師只知欲界無禪,不知禪界無欲?!保ā毒暗聜鳠翡洝肪砥撸┻@首偈中描寫的垂釣如參禪,亦如審美,暗示了一個(gè)從欲界到禪界的頓悟過程。這片銀色的世界,正是無欲的禪界,也是詩(shī)的境界。
也許漁父的生活最與禪家瀟灑自然的人生哲學(xué)合拍,所以唐宋時(shí)期的禪師和詩(shī)人常借之來表現(xiàn)禪理。船子和尚這首偈無論其禪意和詩(shī)意都足以和柳宗元的《江雪》、張志和的《漁歌子》等漁父詞媲美,以至于引起宋代詩(shī)人黃庭堅(jiān)的極大興趣,將其改寫為長(zhǎng)短句倚聲歌唱:“一波才動(dòng)萬(wàn)波隨,蓑笠一鉤絲。金鱗正在深處,千尺也須垂。 吞又吐,信還疑,上鉤遲。水寒江靜,滿目青山,載月明歸?!辈⒃谠~序中稱其為“漁父家風(fēng)”,以為模擬仿效的對(duì)象。
花紅知空
擁毳對(duì)芳叢,由來趣不同。
發(fā)從今日白,花是去年紅。
艷冶隨朝露,馨香逐晚風(fēng)。
何須待零落,然后始知空。(清涼文益《牡丹偈》)
清涼文益賜號(hào)大法眼禪師,是禪宗五家之一法眼宗的創(chuàng)始人。據(jù)《五燈會(huì)元》記載,法眼文益禪師一日與李王(南唐后主李煜)論道罷,一同觀賞皇家御苑中的牡丹花。王命作偈,法眼禪師立即賦詩(shī)一首,王頓悟其意。北宋惠洪《冷齋夜話》卷一也載此事,背景卻不太一樣,故事說宋太祖將問罪江南,李后主用謀臣計(jì),欲拒宋軍。法眼禪師觀牡丹于后主皇宮內(nèi),因作偈諷之,后主不省,宋軍遂渡江。不管李后主到底悟沒有悟,這首偈興寄深遠(yuǎn)是可以肯定的。
表面上看,這是一首詠物詩(shī),借牡丹起興,抒發(fā)一番人生無常的感慨,但細(xì)細(xì)玩味,別有意味深長(zhǎng)的禪理詩(shī)趣?!皳黼?duì)芳叢,由來趣不同”,“毳”是文益禪師所穿僧袍。眾人同觀牡丹,為何趣味不同?這因?yàn)橛形蚺c不悟的區(qū)別。區(qū)別何在?迷者只見花的表象,悟者卻見花的實(shí)相。何為表象,何為實(shí)相?“發(fā)從今日白,花是去年紅”,今日觀花人老,新添白發(fā),花卻仍同去年一樣,紅顏依舊。這兩句從唐人劉希夷的名句“年年歲歲花相似,歲歲年年人不同”(《代悲白頭翁》)之意化出。既然人生無常,那么,今年之花果然是去年之花嗎?花紅究竟是真是幻?“艷冶”二句極力鋪寫牡丹的色艷香濃,與朝露為伴足見其嬌嫩欲滴,與晚風(fēng)相隨足見其馨香遠(yuǎn)播。然而,“朝露”“晚風(fēng)”的意象選擇似還有一層深意。佛經(jīng)上常說:“此身危脆,等秋露朝懸。命若浮云,須臾散滅?!保ǘ鼗蛯懕尽斗饡罚半S朝露”暗示花紅易衰,“逐晚風(fēng)”暗示花香易散。若依禪家的觀點(diǎn),有形之萬(wàn)物為“色”,由因緣而生,本非實(shí)有,故有“色即是空”之說。換言之,“色”是表象,“空”才是實(shí)相。牡丹的“艷冶”“馨香”均為“色”,因此,“何須待零落,然后始知空”,“艷冶”“馨香”本身就是空,繁華本身就是空無。宋人有詩(shī)云:“長(zhǎng)說滿庭花色好,一枝紅是一枝空?!保ā吨袂f詩(shī)話》引)正和法眼禪師這首偈意義相同。
蘇軾說:“詩(shī)以奇趣為宗,反常合道為趣?!保ā对?shī)人玉屑》卷十引)大梅法常的偈以枯木喻不動(dòng)的禪心,這是不反常而合道;而法眼文益卻在紅花滿枝的艷冶馨香中看出“空”的實(shí)相,在繁華中悟出空無,可以說深得“反常合道”之奇趣。
透紙尋光
為愛尋光紙上鉆,不能透處幾多難。忽然撞著來時(shí)路,始覺平生被眼瞞。(白云守端《蠅子透窗偈》)
俗話說:“人生識(shí)字糊涂始?!比顺31徽Z(yǔ)言文字所“異化”,通過語(yǔ)言文字來了解真實(shí)的存在,在自己與活生生的世界之間樹起一扇理性知識(shí)的紙窗,從來就沒有想到過理性及語(yǔ)言文字有可能欺騙它的使用者。白云守端禪師的這首偈,就揭示了人類認(rèn)識(shí)的困境及解救方法,其意義已超越了參禪悟道。
白云守端是北宋中葉的禪門宗師,屬臨濟(jì)宗楊歧派。這首偈的原型,來自禪家的一則公案。據(jù)《五燈會(huì)元》卷四記載,唐代古靈神贊禪師原在福州大中寺受業(yè),后來行腳到洪州,遇到百丈懷海禪師而開悟。悟后回到本寺。一日,神贊看到他的受業(yè)師在窗下看經(jīng)書,一只蜂子(《祖堂集》卷十六作“蠅子”)在紙窗上爬來爬去想鉆出窗外,便說:“世界如許廣闊,不肯出;鉆他故紙,驢年去!”(《景德傳燈錄》卷九作“驢年出得”,義更通順)我們知道,十二生肖里沒有“驢年”,所以“驢年出得”意思是永遠(yuǎn)鉆不出去。神贊借蜂子(蠅子)鉆窗之事,作偈諷刺包括他老師在內(nèi)的埋頭經(jīng)書的人,偈曰:“空門不肯出,投窗也大癡。百年鉆故紙,何日出頭時(shí)。”因?yàn)檎斩U家的觀點(diǎn)看來,“經(jīng)論是紙墨文字,紙墨文字者,俱是空”(《五燈會(huì)元》卷三大珠慧海語(yǔ)),沉溺于經(jīng)書的人,就如同蜂子一樣在語(yǔ)言文字的紙窗上東碰西撞,忘記了廣闊世界任他橫行豎行。
白云守端的偈,在這則公案的基礎(chǔ)上,又增加了新的意義。“為愛尋光紙上鉆”,所謂“尋光”,隱喻對(duì)佛性的追求,對(duì)終極真理的追求,這是禪悟的首要前提。沒有“尋光”的迫切愿望,沒有“鉆”的不斷探索,瞬間頓悟也就不可能發(fā)生。然而,“紙上鉆”的努力無疑是南轅北轍,誤入語(yǔ)言文字的層巒疊嶂,被導(dǎo)游的古人帶得暈頭轉(zhuǎn)向,失卻了自己本來的感受能力。于是,便生出“不能透處幾多難”的煩惱和困惑。這是碰窗蠅子的困惑,是讀經(jīng)和尚的困惑,也是墮入理窟的人類的困惑。同時(shí),也正如“忽然撞著來時(shí)路”的蠅子一樣,禪客終于發(fā)現(xiàn),佛教真如之光不在于佛經(jīng)之中(紙上),而在于對(duì)“本心”“自性”(來時(shí)路)的頓悟(忽然撞著)?!氨谎鄄m”就是佛教常說的事障、理障、言語(yǔ)障,正是這些知解見識(shí)蒙蔽了參禪者的本來清凈的靈臺(tái)。人類認(rèn)識(shí)何嘗不是如此,人們靠語(yǔ)言來了解世界,而語(yǔ)言卻遮蓋了世界的真相,使存在發(fā)生了混亂。所以,人們只有返回來時(shí)之路,返回原初的素樸之心,才能發(fā)現(xiàn)世界的本來面目。
青原惟信禪師說得好:“老僧三十年前未參禪時(shí),見山是山,見水是水。及至后來,親見知識(shí),有個(gè)入處,見山不是山,見水不是水。而今得個(gè)休歇處,依前見山只是山,見水只是水。”(《五燈會(huì)元》卷十七)返樸歸真,除卻理障,用體驗(yàn)取代知識(shí),這佛性的真如或真實(shí)的存在不就豁然現(xiàn)前了嗎?
笙歌叢里
金鴨香銷錦繡幃,笙歌叢里醉扶歸。少年一段風(fēng)流事,只許佳人獨(dú)自知。(圓悟克勤悟道偈)
寒山以明月清泉顯露禪心,克勤卻以風(fēng)流艷事比譬悟境。克勤是臨濟(jì)宗楊歧派五祖法演的弟子,賜號(hào)圓悟大師,曾評(píng)唱雪竇重顯頌古一百則,輯為《碧巖錄》十卷。當(dāng)年克勤出家,依五祖法演禪師為侍者。一日,五祖以小艷詩(shī)“頻呼小玉元無事,只要檀郎認(rèn)得聲”兩句來啟發(fā)問道的官員。艷詩(shī)寫的是洞房中的調(diào)情。少婦對(duì)情郎(檀郎)一往情深,但因羞怯不便撒嬌,便通過不斷呼喚侍女(小玉),來展示自己嬌娜的聲音。正如情郎應(yīng)從“頻呼小玉”中領(lǐng)會(huì)到深情而不是嬌聲一樣,參禪者應(yīng)從語(yǔ)言中領(lǐng)會(huì)的是心性而不是義理??上Э饲谑塘⒃谂?,于“認(rèn)得聲”之句茫然無解,后經(jīng)五祖以趙州和尚“庭前柏樹子”公案點(diǎn)撥,忽然有省。又見雞飛欄桿,鼓翅而鳴,更了悟“聲”的禪意??饲谒熳鞔速?,呈交給五祖,五祖閱罷大加贊許,稱他“參得禪也”。那么,這首偈到底參到什么禪呢?
“金鴨香銷”二句,表面上是寫風(fēng)流狎客尋花問柳的艷事,沉溺于男歡女愛,熱衷于歌榭舞臺(tái),而實(shí)際上是比喻禪客在紛繁的“色界”“欲界”中求道。香鴨爐前,錦繡幃中,笙歌叢里,香艷已極,綺靡已極,而此間仍不妨有禪的神通妙用。有如禪家古德所說,“優(yōu)缽羅花火里開”,或是“華街柳巷樂天真”,只要悟得“平常心”,便可做聲色場(chǎng)中的解脫人。狎客尋芳有得,扶醉而歸,正如禪客參禪有得,心下自省。而這種經(jīng)驗(yàn)好比錦繡幃中男女歡會(huì)所體會(huì)到的快感。“少年一段風(fēng)流事,只許佳人獨(dú)自知”,這不僅是男女雙方不愿人知的一段隱秘,而且那種微妙的感覺非當(dāng)事人不能理解,無法用語(yǔ)言說與他人。禪宗主張“親證”,認(rèn)為禪悟“如人飲水,冷暖自知”,絕言詮,超思維,智與理冥,境與神會(huì),是一種個(gè)體的神秘的心理感受或領(lǐng)悟,任何思想和概念都無法與之完全相對(duì)應(yīng)。顯然,“只許佳人獨(dú)自知”表現(xiàn)的是禪家的個(gè)體一得之悟。然而這哲理深深地蘊(yùn)藏在人生的真切感受之中,情、景、理三者融為一體,即使抽去其象征的禪理,這首偈作為旖旎婉約的艷情詩(shī),仍然有欣賞價(jià)值。
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