《乾.彖》:“大明終始,六位時成,時乘六龍以御天。”明確提出易卦的“六位說”,即視一卦之六畫為六位,自下而上分別為初、二、三、四、五、上位。對于構(gòu)成一卦之六爻,則于爻的自然屬性之外又引申出爻的德性意義,陽爻稱“剛”,陰爻稱“柔”,從而形成了爻的“剛?cè)嵴f”。古人很早就將“剛?cè)帷币暈槿说膬煞N德性或者處理問題的兩種方法,如《尚書.洪范》日:
三德:一日正直、二日剛克、三日柔克。平康正直,強弗友剛克,燮友柔克。沉潛剛克,高明柔克。
道家創(chuàng)始人老子則格外推崇柔之道,《老子》日:
專氣至柔,能嬰兒乎? (十章)
柔弱勝剛強。(三十六章)
天下之至柔,馳騁天下之至堅。(四十三章)
一般情況下,人們推崇的是剛?cè)嵯酀?,如《國語.越語下》記載范蠡之言:
古之善用兵者,因天地之常,與之俱行。后則用陰,先則用陽,近則用柔,遠則用剛。
《彖》《小象》的作者將剛?cè)岣拍钸\用到對《易經(jīng)》“爻”的定義上,以之來解釋卦爻辭?!锻?彖》:“屯,剛?cè)崾冀欢y生。”朱熹《周易本義》:“‘始交’,謂震;‘難生’, 謂坎?!笔钦f乾之陽爻與坤之陰爻初次相交而得震卦,可見剛?cè)崾侵戈栘澈完庁?。再如《?彖》:“剛中而應”,“剛”是指九二陽交。又如《否●象》:“內(nèi)陰而外陽,內(nèi)柔而外剛”,《否》卦坤下乾上,《象》以“內(nèi)”指稱下經(jīng)卦,以“外”指稱上經(jīng)卦,“內(nèi)柔” 是指下經(jīng)卦全是陰爻,“外剛” 是指上經(jīng)卦全是陽爻?!缎∠蟆费浴皠?cè)帷迸c《彖》一致,如《蒙.九二.小象》:“‘子克家’,剛?cè)峤右病?,?/p>
“剛?cè)帷敝妇哦c初六。再如《豫●六五.小象》:
六五貞疾’,乘剛也”,六五所乘之“剛”為九四。又如《娠.初六●小象》:“‘系于金相’,柔道牽也”,“柔”指初六。總之,《彖》《小象》凡言“剛?cè)帷?,皆是指陽爻陰爻。這既為解釋《易經(jīng)》開辟了新路,也體現(xiàn)了戰(zhàn)國時期人文主義思想的躍升。
《乾.彖》:“乾道變化,各正性命”,從自然的角度講,是天道正萬物之性命;從象數(shù)的角度講,是乾卦正六爻之性命。故《乾.彖》可視為《象》《小象》爻位說之總論?!跺琛贰缎∠蟆?的爻位說,又可細分為.“當位說”“中位說”“應位說”“ 乘順說”“際遇說”等幾種解《易》體例。茲作一說明:
“當位說”是辨析爻的性質(zhì)與其所居位的性質(zhì)是否相符的學說。按照一般的理解,以一卦六位的“初、三、五”奇位為陽位,“二、四、上”偶位為陰位。若剛(陽爻)處于奇位,柔(陰爻)處于偶位,則為“當位”;若柔(陰爻)處于奇位,或剛(陽爻)處于偶位,則不當位,又稱“失位”。卦爻當位則吉,不當位則往往不吉?!跺琛范嘤谩爱斘徽f”解釋卦名和卦爻辭。如《遁●彖》:‘“‘遁亨’,遁而亨也。剛當位而應,與時行也”,指剛爻居五位,當位且與六二陰爻相呼應。再如《噬嗑.彖》日:“柔得中而上行,雖不當位,‘利用獄’也”,指柔爻居五位不當位。又如《歸妹●彖》:“‘征兇’,位不當也”,是說《歸妹》卦中間四爻,九二以陽爻居陰位,六三以陰爻居陽位,九四以陽交居陰位,六五以陰爻居陽位,處位皆不當?!缎∠蟆芬喽嘤谩?當位說”解說爻辭。如《履.六三.小象》:“‘至人’之‘兇’,位不當也?!痹偃纭堵?九五●小象》:“‘夫履貞厲’,位正當也?!庇秩纭斗瘛窳裥∠蟆?羞’,位不當也?!庇秩纭堵?九四.小象》:“‘ 旅于處’,未得位也。”需要特別指出的是:關于“當位說”,王弼認為《易傳》不論初位和上位當位與否?!吨芤茁岳?
案,《象》無初上得位失位之爻。又,《系辭》但論三五、二四同功異位,亦不及初上,何乎?唯《乾》上九《文言》云“貴而無位”;《需》上六云“雖不當位”。若以上為陰位邪?則《需》上六不得云不當位也;若以上為陽位邪?則《乾》上九不得云“貴而無位”也。陰陽處之,皆云非位,而初亦不說當位失位也。然則,初上者是事之終始,無陰陽定位也。故《乾》初謂之“潛”,過五謂之無位。未有處其位而云“潛”,上有位而云“無位”者也。歷觀眾卦,盡亦如之。初上無陰陽定位,亦以明矣。
筆者認為,王弼的意見是對的。《彖》《小象》 無一言涉及初位之爻是否當位的問題;至于論上位之爻當位與否,僅見《需.上六.小象》“雖不當位,未大失也”- -處,“雖不當位”之語,王弼已辨析其與“當位說”的解《易》體例不合,現(xiàn)在看此處實為衍文,當涉《噬嗑●彖》《困.九四.小象》《未濟.彖》中的“雖不當位”之語而誤?!跺琛贰缎∠蟆穼τ诔踟澈蜕县车慕忉岓w例,確如《 系辭》所總結(jié)的:“ 其初難知,其上易知,本末也。初辭擬之,卒成之終”,強調(diào)的是本末、終始的意義,而非辨析其當位不當位。至于《文言》論《乾》上九“ 貴而無位”,筆者認為其是從王朝政治的角度闡述上九無位,因為乾卦九五為至尊之位,上九之位“亢龍”勢過其極,喻示雖為天子卻無至尊之位的權(quán)勢,故曰。
“無位”。如果從“當位說”的角度看,《文言》成書于《彖》《小象》之后,其雖接受了“爻位說”,卻對《彖》《小象》不論初、上當位的原理沒有深察,而認為乾上九是陽據(jù)陰位,失位,故“無位”
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