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莊子:他也曾孤獨迷惘過,你還懷疑人生嗎.png" />
想給莊子寫一篇東西已經(jīng)想很久了,今日終于動筆,說起來,莊子在道家歷史上是一個奇特的存在。
莊子被道家奉為南華真人,他的著作被稱為《南華真經(jīng)》,他也一直以“老莊”這樣的名號被大家所熟知。
但是細(xì)究其在道家的存在,除了一個真人的頭銜和一本《南華真經(jīng)》,別的痕跡非常得少,宮觀里也甚少見到他現(xiàn)身。
但也就是這樣,我對他的興趣越發(fā)濃厚,其實莊子的多面性是我一直看重的地方,普通的修行者,如你我未必不可以從他的多面中看到自己未來的道路,所以莊子到底是一個什么樣的存在呢?
一、不食人間煙火的莊子
大部分人對于莊子的印象都來自與《莊子》或者《南華真經(jīng)》這本書的一部分內(nèi)容——一個很瀟灑很逍遙的存在,大部分人心目中的莊子是不食人間煙火,也沒有痛苦的。
在內(nèi)篇的《齊物論》中寫道:南郭子綦隱機而坐,仰天而噓,荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前,曰:“何居乎?形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎?今之隱機者,非昔之隱機者也?”
子綦曰:“偃,不亦善乎,而問之也!今者吾喪我,汝知之乎?女聞人籟而未聞地籟,汝聞地籟而不聞天籟夫!”
這里就指出了莊子逍遙或者修行的第一個核心:無我。
大部分人心目中的莊子或者道家的人,就是無我的,忘記了自己的存在。無我就能無所求,就不會有痛苦,這個時候天地萬物對于他來說都是一樣的,得失的苦樂也都影響不到他了,他就會形如槁木,成就了自我,成為了神靈,這跟廣成子向黃帝傳授的成仙理論是很相似的。
無我之后,莊子還有第二個逍遙或者修行的核心:無所待。
莊子曾在他的《逍遙游》曾經(jīng)評價列子和列子的境界說:夫列子御風(fēng)而行,泠然善也,旬有五日而后反。彼于致福者,未數(shù)數(shù)然也。此雖免乎行,猶有所待者也。在這個莊子的眼中,雖然列子已經(jīng)可以御風(fēng)而行了,然而他還是需要依憑風(fēng)力,還是有所依待的,那就還不是真正的逍遙。
而真正的逍遙是怎么樣的呢,莊子接著說:若夫乘天地之正,而御六氣之辯,以游無窮者,彼且惡乎待哉!
故曰:至人無己,神人無功,圣人無名。也就是說,除了自我上面的忘我之外,在外面還必須無所待,不需要依憑留戀任何東西,才是真正的神仙,才能“至人無己,神人無功,圣人無名”。
莊子追求的狀態(tài),內(nèi)外其實是一致的,就是無所求,即不對自己這個“我”有所留戀,也不對外界有所留戀,所以就瀟灑逍遙了。
那么最后這種莊子的形象或者莊子眼中的神靈到底是怎么樣的呢?有一段大家非常熟悉的話可以概括:藐姑射之山,有神人居焉。肌膚若冰雪,淖約若處子;不食五谷,吸風(fēng)飲露;乘云氣,御飛龍,而游乎四海之外;其神凝,使物不疵癘而年谷熟······物莫之傷,大浸稽天而不溺,大旱金石流土山焦而不熱。
這也就是道經(jīng)里面說的“入水不溺,入火不焚,不凋不殘,松柏青青”的至高境界了。
至此莊子的第一個版本,莊子不食人間煙火版的莊子就出來了。
這個莊子從修行的意義上來說是很重要的,他指出了修道的兩重心法:無我與無所待,然而,這還遠遠不是莊子的全部。
二、千變?nèi)f化的狂想莊子上面版本的一個莊子,其實是太過高格,太過真人的莊子,相對于如槁木一般的狀態(tài),更多的后人更喜歡如大鵬一般千變?nèi)f化的狂想莊子。
莊子《逍遙游》開頭大家都很熟悉:北冥有魚,其名為鯤。鯤之大,不知其幾千里也?;鵀轼B,其名為鵬。鵬之背,不知其幾千里也。怒而飛,其翼若垂天之云。是鳥也,海運則將徙于南冥。南冥者,天池也。這里莊子狂想顛倒的氣質(zhì)暴露無遺,比起萬物齊同的“忘我”和“無所待”,其實這樣的莊子更加能夠為人所接受。
因為無論是“忘我”與“無所待”,其實對于普通人而言,在紛亂世道中,就會有一種被迫無奈,只能忘卻自我與外界的存在的成分在里面,何況修仙者也有很多是為了延續(xù)現(xiàn)世的幸福,所以如廣成子與莊子一般高格的“無視無聽”、“忘我”的狀態(tài),會嚇退很多人,也未必符合人們對神靈鮮活的期待。而狂想的莊子,則滿足了很多人對于神靈的幻想——“千變?nèi)f化”與“自由翱翔”。
道家有一本奇書叫做《化書》,里面記載了許許多多物種與狀態(tài)之間的千變?nèi)f化,可以說是什么東西都能變成另外一種東西,什么狀態(tài)都是不固定的。
這里面有道家很多樸素的思想,譬如說,天下萬物都是道的化現(xiàn),道可以千變?nèi)f化變成萬物,萬物之間自然也就可以互化,所以人可以變成仙,仙人自然有變化的神通和異能。
這種“化”的思想才真正符合大部分人對于“逍遙游”的神靈狀態(tài)的想象,神靈只有浪漫如狂想莊子,可以隨心所欲地變成任何事物,進入任何一種狀態(tài),想去哪里就去哪里,這才是大部分人心目中的神仙。
需要指出的是,有些人認(rèn)為能夠千變?nèi)f化的鵬,其實也是有所依憑的,需要借助風(fēng)的力量,才能遨游,不是莊子心目中真正的“逍遙游”。不過私底下以為,沖著莊子給予鵬的華麗筆墨與篇幅,誰又能知道莊子本身不是對著這鳥兒有所偏愛呢,畢竟一個能夠御風(fēng)而行的“列子”和“鵬”對于普通人和大部分修行者來說,已經(jīng)是夠逍遙的人生了。
三、不怕死的莊子上面兩個版本的莊子,無論是高格的還是狂想的,其實都不是我真正想寫的莊子,因為這兩種莊子其實都已經(jīng)超凡入圣了。
我想要寫的是凡人莊子,準(zhǔn)確地說,我想寫的是從凡轉(zhuǎn)圣的那個莊子。我有時候特別想替天下的修行人抓住莊子的領(lǐng)子,使勁搖著他問問:莊子先生,莊子老師,您真的不怕死嗎,您會不會孤獨,您是怎么看待修仙這件事情的?”
莊子老師大約會說,我是不怕死的,但我其實也孤獨。
《莊子》里面有一個關(guān)于“混沌”的故事——混沌之死:南海之帝為倏,北海之帝為忽,中央之帝為混沌。倏與忽時相與遇于渾沌之地,混沌待之甚善。倏與忽謀報混沌之德,曰:“人皆有七竅,以視聽食息,此獨無有,嘗試鑿之?!?/p>
日鑿一竅,七日而混沌死。
讀完這個故事之后,我曾經(jīng)哈哈大笑,但是又突然陷入了深深的悲傷之中,故事之中道家修行的寓意自然是不言而喻的,但其中孤獨與悲涼其實是不易察覺的。
整整的一本《莊子》,到處都是諷喻,到處都是瀟灑與看開,但我相信莊子是孤獨的,那種遺世獨立的孤寂之感是藏都藏不住的:日鑿一竅,七日而混沌死。
凡人莊子和你我其實都是一樣的,在修行的道路上也會孤獨,也會痛苦,也會有迷茫和憂愁。這么說,并不是空穴來風(fēng)噢!
莊子里有一段明顯描述他的孤獨的片段,這個片段出自《莊子·徐無鬼》,惠子死了,莊子送葬,過惠子之墓,顧謂從者曰:“郢人堊慢其鼻端若蠅翼,使匠人斫之。匠石運斤成風(fēng),聽而斫之,盡堊而鼻不傷,郢人立不失容。宋元君聞之,召匠石曰:‘嘗試為寡人為之。’匠石曰:‘臣則嘗能斫之。雖然,臣之質(zhì)死久矣!’自夫子之死也,吾無以為質(zhì)矣,吾無與言之矣!”
這段話是什么意思呢,就是莊子以匠人的寓言來比喻他和惠子的關(guān)系,他說,惠子死了以后,他已經(jīng)沒有可以與之辯論和說話的人了。
《莊子》里到處都可以見到與惠子辯論的事跡,莊子經(jīng)常用各種鋒利的言辭來譏諷惠子,但莊子對惠子的感情真的只是那么簡單嗎?其實更多的時候,惠子對于莊子來說是很重要的,凡人莊子也需要一個老朋友,時不時讓他能夠相聚切磋一番,惠子能夠容忍莊子的怪異和尖刻,默默地在背后支持他。
莊子是智慧的,但惠子未必不智慧,或者惠子更加現(xiàn)實,但他應(yīng)該是理解莊子的,他的存在緩解了莊子存世與修行的孤獨,不然你隨便拉個人,諷刺他一番,看他不打掉你的大牙。
莊子可能是不懼怕死亡的,他的妻子死了,他能夠鼓盆而歌;他也會說,誰知道是活著快樂還是死了快樂呢;他會讓死去的人說,生前有那么多的恩怨糾葛,就算讓他當(dāng)皇帝他也不活過來了。但這個不怕死的莊子,一開始有其矛盾的一面吧,畢竟樂生忘死是大部人的心理,就如同我們一樣。
修行者一開始必然是會有孤獨的,有矛盾的,有所畏懼的,必然是會有紅塵俗世的煩惱。好在莊子并不是一面的,他是多樣的,或許你達不到他的逍遙,但你至少知道他也曾經(jīng)孤獨迷惘過,最后克服了,那么至少你不會對自己的修行人生產(chǎn)生太多的懷疑,而去放棄,這大約就是修行的意義所在,從孤獨迷茫中來,往逍遙快樂中去。
我想為什么那么多神靈中呂祖、關(guān)羽都一直是最廣受歡迎的,大約也跟他們?nèi)诵源缺哪且幻媸怯泻艽蟮年P(guān)系。
莊子多面,一面是神的高遠,一面是神的神通,而最后一面則在告訴我們,不要畏懼與害怕,凡人亦可成仙,從凡人到神靈,莊子忍受了孤獨與遺世獨立,或許也會忍受諸多的自身與世界缺陷。
凡人莊子可以的,你應(yīng)該也可以,在缺陷中走向圓滿,也未必要放棄人性的所有面,這或許就是修行的意義。
本文作者:耳九 騰訊道學(xué)
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