三種莊子：他也曾孤獨迷惘過，你還懷疑人生嗎

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想給莊子寫一篇東西已經(jīng)想很久了，今日終于動筆，說起來，莊子在道家歷史上是一個奇特的存在。

莊子被道家奉為南華真人，他的著作被稱為《南華真經(jīng)》，他也一直以“老莊”這樣的名號被大家所熟知。

但是細(xì)究其在道家的存在，除了一個真人的頭銜和一本《南華真經(jīng)》，別的痕跡非常得少，宮觀里也甚少見到他現(xiàn)身。

但也就是這樣，我對他的興趣越發(fā)濃厚，其實莊子的多面性是我一直看重的地方，普通的修行者，如你我未必不可以從他的多面中看到自己未來的道路，所以莊子到底是一個什么樣的存在呢？

一、不食人間煙火的莊子

大部分人對于莊子的印象都來自與《莊子》或者《南華真經(jīng)》這本書的一部分內(nèi)容——一個很瀟灑很逍遙的存在，大部分人心目中的莊子是不食人間煙火，也沒有痛苦的。

在內(nèi)篇的《齊物論》中寫道：南郭子綦隱機而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機者，非昔之隱機者也？”

子綦曰：“偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而不聞天籟夫！”

這里就指出了莊子逍遙或者修行的第一個核心：無我。

大部分人心目中的莊子或者道家的人，就是無我的，忘記了自己的存在。無我就能無所求，就不會有痛苦，這個時候天地萬物對于他來說都是一樣的，得失的苦樂也都影響不到他了，他就會形如槁木，成就了自我，成為了神靈，這跟廣成子向黃帝傳授的成仙理論是很相似的。

無我之后，莊子還有第二個逍遙或者修行的核心：無所待。

莊子曾在他的《逍遙游》曾經(jīng)評價列子和列子的境界說：夫列子御風(fēng)而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未數(shù)數(shù)然也。此雖免乎行，猶有所待者也。在這個莊子的眼中，雖然列子已經(jīng)可以御風(fēng)而行了，然而他還是需要依憑風(fēng)力，還是有所依待的，那就還不是真正的逍遙。

而真正的逍遙是怎么樣的呢，莊子接著說：若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！

故曰：至人無己，神人無功，圣人無名。也就是說，除了自我上面的忘我之外，在外面還必須無所待，不需要依憑留戀任何東西，才是真正的神仙，才能“至人無己，神人無功，圣人無名”。

莊子追求的狀態(tài)，內(nèi)外其實是一致的，就是無所求，即不對自己這個“我”有所留戀，也不對外界有所留戀，所以就瀟灑逍遙了。

那么最后這種莊子的形象或者莊子眼中的神靈到底是怎么樣的呢？有一段大家非常熟悉的話可以概括：藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，淖約若處子；不食五谷，吸風(fēng)飲露；乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵癘而年谷熟······物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不熱。

這也就是道經(jīng)里面說的“入水不溺，入火不焚，不凋不殘，松柏青青”的至高境界了。

至此莊子的第一個版本，莊子不食人間煙火版的莊子就出來了。

這個莊子從修行的意義上來說是很重要的，他指出了修道的兩重心法：無我與無所待，然而，這還遠遠不是莊子的全部。

二、千變?nèi)f化的狂想莊子上面版本的一個莊子，其實是太過高格，太過真人的莊子，相對于如槁木一般的狀態(tài)，更多的后人更喜歡如大鵬一般千變?nèi)f化的狂想莊子。

莊子《逍遙游》開頭大家都很熟悉：北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也?；鵀轼B，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運則將徙于南冥。南冥者，天池也。這里莊子狂想顛倒的氣質(zhì)暴露無遺，比起萬物齊同的“忘我”和“無所待”，其實這樣的莊子更加能夠為人所接受。

因為無論是“忘我”與“無所待”，其實對于普通人而言，在紛亂世道中，就會有一種被迫無奈，只能忘卻自我與外界的存在的成分在里面，何況修仙者也有很多是為了延續(xù)現(xiàn)世的幸福，所以如廣成子與莊子一般高格的“無視無聽”、“忘我”的狀態(tài)，會嚇退很多人，也未必符合人們對神靈鮮活的期待。而狂想的莊子，則滿足了很多人對于神靈的幻想——“千變?nèi)f化”與“自由翱翔”。

道家有一本奇書叫做《化書》，里面記載了許許多多物種與狀態(tài)之間的千變?nèi)f化，可以說是什么東西都能變成另外一種東西，什么狀態(tài)都是不固定的。

這里面有道家很多樸素的思想，譬如說，天下萬物都是道的化現(xiàn)，道可以千變?nèi)f化變成萬物，萬物之間自然也就可以互化，所以人可以變成仙，仙人自然有變化的神通和異能。

這種“化”的思想才真正符合大部分人對于“逍遙游”的神靈狀態(tài)的想象，神靈只有浪漫如狂想莊子，可以隨心所欲地變成任何事物，進入任何一種狀態(tài)，想去哪里就去哪里，這才是大部分人心目中的神仙。

需要指出的是，有些人認(rèn)為能夠千變?nèi)f化的鵬，其實也是有所依憑的，需要借助風(fēng)的力量，才能遨游，不是莊子心目中真正的“逍遙游”。不過私底下以為，沖著莊子給予鵬的華麗筆墨與篇幅，誰又能知道莊子本身不是對著這鳥兒有所偏愛呢，畢竟一個能夠御風(fēng)而行的“列子”和“鵬”對于普通人和大部分修行者來說，已經(jīng)是夠逍遙的人生了。

三、不怕死的莊子上面兩個版本的莊子，無論是高格的還是狂想的，其實都不是我真正想寫的莊子，因為這兩種莊子其實都已經(jīng)超凡入圣了。

我想要寫的是凡人莊子，準(zhǔn)確地說，我想寫的是從凡轉(zhuǎn)圣的那個莊子。我有時候特別想替天下的修行人抓住莊子的領(lǐng)子，使勁搖著他問問：莊子先生，莊子老師，您真的不怕死嗎，您會不會孤獨，您是怎么看待修仙這件事情的？”

莊子老師大約會說，我是不怕死的，但我其實也孤獨。

《莊子》里面有一個關(guān)于“混沌”的故事——混沌之死：南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為混沌。倏與忽時相與遇于渾沌之地，混沌待之甚善。倏與忽謀報混沌之德，曰：“人皆有七竅，以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之?！?/p>

日鑿一竅，七日而混沌死。

讀完這個故事之后，我曾經(jīng)哈哈大笑，但是又突然陷入了深深的悲傷之中，故事之中道家修行的寓意自然是不言而喻的，但其中孤獨與悲涼其實是不易察覺的。

整整的一本《莊子》，到處都是諷喻，到處都是瀟灑與看開，但我相信莊子是孤獨的，那種遺世獨立的孤寂之感是藏都藏不住的：日鑿一竅，七日而混沌死。

凡人莊子和你我其實都是一樣的，在修行的道路上也會孤獨，也會痛苦，也會有迷茫和憂愁。這么說，并不是空穴來風(fēng)噢！

莊子里有一段明顯描述他的孤獨的片段，這個片段出自《莊子·徐無鬼》，惠子死了，莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者曰：“郢人堊慢其鼻端若蠅翼，使匠人斫之。匠石運斤成風(fēng)，聽而斫之，盡堊而鼻不傷，郢人立不失容。宋元君聞之，召匠石曰：‘嘗試為寡人為之。’匠石曰：‘臣則嘗能斫之。雖然，臣之質(zhì)死久矣！’自夫子之死也，吾無以為質(zhì)矣，吾無與言之矣！”

這段話是什么意思呢，就是莊子以匠人的寓言來比喻他和惠子的關(guān)系，他說，惠子死了以后，他已經(jīng)沒有可以與之辯論和說話的人了。

《莊子》里到處都可以見到與惠子辯論的事跡，莊子經(jīng)常用各種鋒利的言辭來譏諷惠子，但莊子對惠子的感情真的只是那么簡單嗎？其實更多的時候，惠子對于莊子來說是很重要的，凡人莊子也需要一個老朋友，時不時讓他能夠相聚切磋一番，惠子能夠容忍莊子的怪異和尖刻，默默地在背后支持他。

莊子是智慧的，但惠子未必不智慧，或者惠子更加現(xiàn)實，但他應(yīng)該是理解莊子的，他的存在緩解了莊子存世與修行的孤獨，不然你隨便拉個人，諷刺他一番，看他不打掉你的大牙。

莊子可能是不懼怕死亡的，他的妻子死了，他能夠鼓盆而歌；他也會說，誰知道是活著快樂還是死了快樂呢；他會讓死去的人說，生前有那么多的恩怨糾葛，就算讓他當(dāng)皇帝他也不活過來了。但這個不怕死的莊子，一開始有其矛盾的一面吧，畢竟樂生忘死是大部人的心理，就如同我們一樣。

修行者一開始必然是會有孤獨的，有矛盾的，有所畏懼的，必然是會有紅塵俗世的煩惱。好在莊子并不是一面的，他是多樣的，或許你達不到他的逍遙，但你至少知道他也曾經(jīng)孤獨迷惘過，最后克服了，那么至少你不會對自己的修行人生產(chǎn)生太多的懷疑，而去放棄，這大約就是修行的意義所在，從孤獨迷茫中來，往逍遙快樂中去。

我想為什么那么多神靈中呂祖、關(guān)羽都一直是最廣受歡迎的，大約也跟他們?nèi)诵源缺哪且幻媸怯泻艽蟮年P(guān)系。

莊子多面，一面是神的高遠，一面是神的神通，而最后一面則在告訴我們，不要畏懼與害怕，凡人亦可成仙，從凡人到神靈，莊子忍受了孤獨與遺世獨立，或許也會忍受諸多的自身與世界缺陷。

凡人莊子可以的，你應(yīng)該也可以，在缺陷中走向圓滿，也未必要放棄人性的所有面，這或許就是修行的意義。

本文作者：耳九 騰訊道學(xué)

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