外啟三清，內(nèi)應(yīng)三田，為何畫符押煞的真訣，藏在先天真陽里

1有許多人認(rèn)為：“月月常加戌，日日見破軍。破軍前一位，誓愿不傳人。”這段話，是道教用于畫符押煞之訣。但后學(xué)認(rèn)為，這是內(nèi)丹筑基煉己心法。這里面提到的“月月、日日”是貫時(shí)性，其意是連年累月、時(shí)時(shí)刻刻，都要把握盜取“先天真陽”之機(jī)。

而“一陽來復(fù)”，在歲是指冬至、在月為初三、在日為子時(shí)、在人是指“活子時(shí)”。這正如詩曰：“一陽來復(fù)初醒時(shí)，夾脊雙關(guān)透頂門；急過鵲橋守尾閭，修行路徑此為尊?！痹娪衷唬骸耙魂杹頃r(shí)須起坐，運(yùn)罷河車君再睡?！?/p>

如從易學(xué)來解釋，即坎中腎水上升，離中心火下降。為神氣顛倒，有形坎離顛倒相交，即無形乾坤顛倒交施。坤生一陽為坎，乾生一陰為離，離女坎男交施，即兌女交接震男。月到庚申上，震生昴畢方。南北移為東西，水火變成金木。平火養(yǎng)木，煉水成金。金情木性，姹女嬰兒同一室，白虎青龍相歡。這就是老祖天師的“丹成龍虎現(xiàn)”之真義。

那么“破軍前一位，誓愿不傳人”是什么意思？此句“破軍前一位”應(yīng)該是“天罡前一位”之誤。正確理解是“天罡及前一位”。天罡是北斗斗柄第三顆，它是萬星之樞機(jī)，天地虛無之窟。而在人身是陰蹺穴，任、督、沖脈、性腺交匯處，是上身跟下體經(jīng)絡(luò)樞紐中心，是生精健體之秘處。那“前一位”是指什么呢？是指生殖器。

那么，為何講“誓愿不傳人”呢？因此訣是南宗丹法命功之秘，而此穴又萬箭難穿。可一旦打開，靈力無窮。即使是八十歲老翁，亦可“日日見破軍”。若所傳非人，淫亂不堪，害人害己，所以不能隨便傳人。

義。、

據(jù)《尚書?呂刑》記載，周穆王在敘述刑法的起源時(shí)說：“蚩尤惟始作亂，延及于平民，罔不寇賊鴟義，奸宄奪攘矯虔。苗民弗用靈，制以刑，惟作五虐之刑曰法，殺戮無辜，爰始淫為劓、刵、椓、黥。越茲麗刑，并制，罔差有辭。民興，胥漸泯泯棼棼……”這段話的意思是：蚩尤一開始作亂就禍害到了百姓，他的種種行為不僅沒有對那些貪婪得像鷂鷹一樣的人的囂張氣焰構(gòu)成預(yù)防和打擊的效果，反而使他們裝出一番虔誠的奉上峰命令架勢，更加瘋狂的去掠奪人民的財(cái)物。所以，九黎族人不聽從蚩尤的命令。在這種情形下，蚩尤制定種種嚴(yán)酷的刑罰來威逼九黎族人服從，并美其名曰“這就是法令。”于是，削鼻子、割耳朵、破壞人的生殖器、在人面上刺字等各種嚴(yán)酷的刑罰就開始濫加施行并成為制度了。從此以后，那些貪婪之徒殺人掠奪都有了華美的托詞，他們說他們這樣做是依法行事。這樣，九黎族人才跟著他亂哄哄的干起壞事來。這一段記載給了后世讀者一個(gè)印象：蚩尤是九黎族的暴君，太平盛世時(shí)期倡令作亂的兇頑之徒。如果你有興趣再讀一讀其它史籍的話，或者如果你有興趣還去讀一讀像《龍魚河圖》、《遁山開甲》等五行、讖緯或者志怪類如《述異記》等古代典籍的話，你會發(fā)現(xiàn)蚩尤的形象幾乎被定格了：暴君、亂賊、貪婪兇頑之徒，一句話，這是一個(gè)絕對的反面形象。也許與“暴君、亂賊、貪婪兇頑”有關(guān)吧，在上述典籍中，蚩尤的形象又是那么怪異：“銅頭鐵額”、“八肱八趾”、“人身牛蹄，四目六手”、“食沙石子”。不僅如此，就連“蚩尤”這個(gè)名號也是怪怪的：《廣雅釋詁》：“蚩，亂也?！薄斗窖浴罚骸膀浚Ｒ??！庇终f尤，同由尤，是人肚子里一種蟲；“蚩”、“尤”合起來意思就是一種行為悖亂的蟲子，這自然是人們一句字義望“字”生義的結(jié)果。如果說《龍魚河圖》、《遁山開甲》、《述異記》等典籍是因其本身怪異而有意塑造蚩尤這樣的怪異形象的話，人們望字生義而詮釋蚩尤名號的意義則有明顯的歧視、貶損、嘲諷等負(fù)面意義。那么，人們?yōu)槭裁匆@樣做呢？

這里要說一段重復(fù)的話。我在《從史籍中看炎帝和黃帝》中說過這樣一段話：“司馬遷采信《大戴禮記?五帝德》、《大戴禮記?帝系》的記載和觀點(diǎn)，以黃帝為五帝之首，實(shí)際上就是以黃帝為尊，也就是以黃帝為正統(tǒng)，自然，舉凡與黃帝所言所行所思相悖的就是非正統(tǒng)的，也就是非正義的了。用春秋筆法來記載和敘述非正統(tǒng)、非正義人物的歷史，自然就要將炎帝對子氏族部落的征伐活動斥之為‘侵凌’了?！薄洞蟠鞫Y?用兵》把蚩尤說成是“庶人之貪者也。及利無義，不顧劂親，以表厥身。蚩尤愍欲而無厭者也?！边@是一種很有代表性的意見，由此推而廣之，蚩尤與黃帝有過敵對行為，而且，很有可能，終蚩尤一生，他與黃帝只有敵對，沒有合作。所以，人們在評述蚩尤的種種行為及由此而來的功過是非時(shí)，也受這種意見支配，并且，較之于評述黃帝的其他曾經(jīng)有過敵對關(guān)系的對象，其批評、貶斥的主觀態(tài)度又更為顯著。司馬遷是這樣，其他古代史學(xué)家也是這樣。

《史記?五帝本紀(jì)》說：“蚩尤作亂，不用帝命，于是黃帝乃征師諸侯，與蚩尤戰(zhàn)于逐鹿之野，遂禽殺蚩尤。”這一段話暗合了蚩尤是暴君、亂賊、貪婪兇頑之徒的形象，也似乎印證了《尚書?呂刑》的記載。但是，它給人留下的懸念實(shí)在太多了。

《史記?五帝本紀(jì)》在記載黃帝為建立統(tǒng)一的國家雛形所進(jìn)行的一系列戰(zhàn)伐活動，重點(diǎn)記敘三場戰(zhàn)爭：降服炎帝氏族部落的阪泉之戰(zhàn)，平服蚩尤的涿鹿之戰(zhàn)，安定北方的北逐葷粥之戰(zhàn)。人們不禁要問：司司馬遷為什們要單單敘述這三場戰(zhàn)爭呢？

阪泉之戰(zhàn)促成了黃帝、炎帝氏族部落聯(lián)盟的產(chǎn)生，奠定了一個(gè)統(tǒng)一的國家和民族雛形的基礎(chǔ)，為人類社會迎來了文明的曙光，它的意義深遠(yuǎn)，值得一記；炎黃氏族部落聯(lián)盟劍指北方少數(shù)民族，發(fā)動北逐葷粥的戰(zhàn)爭，在安定北方的同時(shí)，彰顯了新興氏族部落聯(lián)盟在軍事、政治、經(jīng)濟(jì)等方面的綜合實(shí)力及影響，在堅(jiān)決打擊敵對勢力之余，震懾了其它潛在的敵對和分離勢力，其政治意義勝過軍事意義，是炎黃氏族部落聯(lián)盟共同維護(hù)和鞏固統(tǒng)一民族和國家雛形而進(jìn)行的一場宣傳戰(zhàn)，意義非凡，也值得一記。那么，涿鹿之戰(zhàn)為什么也值得一記呢？我們不妨先在史籍之外的典籍中來搜尋有關(guān)線索：

《山海經(jīng)?大荒北經(jīng)》說：“蚩尤作兵伐黃帝，帝乃令應(yīng)龍攻之冀州之野，應(yīng)龍畜水，蚩尤請風(fēng)伯雨師縱大風(fēng)雨。黃帝乃下天女日魃，雨止，遂殺蚩尤?！薄洱堲~河圖》說在涿鹿之戰(zhàn)的初期，黃帝“遂不敵”蚩尤，“乃仰天而嘆，天遣玄女下授黃帝兵信神符”，在天神的幫助下才制服蚩尤。《黃帝玄女戰(zhàn)法》說：在涿鹿之戰(zhàn)中，“黃帝與蚩尤九戰(zhàn)九不勝?！弊詈笤谙膳膸椭虏艖?zhàn)敗蚩尤。《玄女兵法》則說：“黃帝攻蚩尤，三年城不下?！弊⒁?，這里說“九戰(zhàn)九不勝”、“三年城不下”，以至于或交戰(zhàn)雙方都比拼神力，或黃帝一方的神靈暗中相助，這才取得勝利，無非是說蚩尤是很強(qiáng)大的對手，其戰(zhàn)斗力不亞于黃帝，甚至比黃帝還要高強(qiáng)，因此，仗打得慘烈，贏得艱難。這是涿鹿之戰(zhàn)值得一記的原因之一。

史籍《逸周書?嘗麥解》有這樣一段記載：“昔天之初，誕作二后，乃設(shè)建典。命赤帝分正二卿，命蚩尤宇于少皞，以臨四方，司＿＿（缺兩個(gè)字）上天未成之慶。蚩尤乃逐帝，爭于涿鹿之阿，九隅無遺。赤帝大懾，乃說于黃帝，執(zhí)蚩尤，殺之于中翼。以甲兵釋怒，用大正順天思序，紀(jì)于大帝，用名之曰絕轡之野?！边@段話的意思是從前，天下還沒有安定的時(shí)候，上天降生了炎帝、黃帝兩個(gè)圣人，他們降生之后，才開始定制的制度、建立章典，并按制度、章典治理天下。在這個(gè)過程中，黃帝授命炎帝分派兩個(gè)官員去管理地方事宜，炎帝就讓蚩尤去少昊氏的故地山東任職?？墒牵坑葏s在那里興兵作亂，驅(qū)逐炎帝，炎帝大敗而逃，蚩尤一路緊追，一直追到涿鹿，并進(jìn)行了更為激烈的交戰(zhàn)。炎帝非常害怕，只好先黃帝求援，黃帝就出兵與蚩尤作戰(zhàn)，最后，將蚩尤戰(zhàn)敗，并把戰(zhàn)敗的蚩尤殺死在冀州一個(gè)叫“絕轡之野”的地方。

這段記載可以補(bǔ)充司馬遷上述記載的缺漏，它交代了涿鹿之戰(zhàn)發(fā)生的原因和大致經(jīng)過：蚩尤氏族部落歸屬了炎黃氏族部落聯(lián)盟，在職務(wù)上，蚩尤是炎帝的直接下屬；當(dāng)炎帝奉命委派兩個(gè)官員去管理地方事宜時(shí)，炎帝作出了讓蚩尤一同去山東赴任的安排，而炎帝自己也在山東一帶，這說明炎帝和蚩尤除職務(wù)上的上下級關(guān)系之外，可能還有其它特殊的關(guān)系，這為蚩尤到山東以后，積蓄力量，整軍備武，最后，舉兵驅(qū)除炎帝創(chuàng)造了機(jī)會；蚩尤舉兵驅(qū)逐炎帝，并把炎帝打得大敗，這說明蚩尤擁有一個(gè)強(qiáng)大而又有實(shí)力的集體，即氏族部落，而蚩尤則是這個(gè)氏族部落的首領(lǐng)；黃帝讓炎帝派蚩尤去山東赴任，也就是讓蚩尤氏族部落遷徙到山東去，對于蚩尤氏族部落來說，這是被迫背井離鄉(xiāng)，這應(yīng)該是導(dǎo)致蚩尤舉兵逐炎帝的主要原因；涿鹿之戰(zhàn)分兩個(gè)階段，前一個(gè)階段是蚩尤逐炎帝，后一個(gè)階段是炎帝聯(lián)合黃帝共同戰(zhàn)勝蚩尤，在形式上是氏族部落聯(lián)盟平定子氏族部落的叛亂，屬于平定內(nèi)亂的戰(zhàn)爭。

涿鹿之戰(zhàn)是一場平定內(nèi)亂的戰(zhàn)爭，它的發(fā)生時(shí)期很特殊，因此，意義非同一般：涿鹿之戰(zhàn)發(fā)生在炎黃氏族部落聯(lián)盟建立之初，也就是一個(gè)統(tǒng)一的國家和民族雛形形成初期，平定這樣的叛亂直接關(guān)系到了這個(gè)統(tǒng)一的國家和民族雛形的存亡和發(fā)展。這是涿鹿之戰(zhàn)值得一記的主要原因。

《逸周書?嘗麥解》的記載也許是可信的，所以，后世有不少史學(xué)家采用了這段記載。其中最值得我們關(guān)注的是羅泌，他在所著的《路史?后紀(jì)四》中是這樣轉(zhuǎn)述的：

“炎帝參盧，是曰榆罔，居空桑。政束務(wù)乘人而斗其捖，于是諸侯攜貳，乃分正二卿。命蚩尤宇于小顥，以臨西方、司百工。德不能御，蚩尤產(chǎn)亂，逐帝而居于涿鹿，頓戟一怒，并吞亡親。黃帝，時(shí)為有熊氏，實(shí)懋圣德，諸侯利賓之。參盧大懼，設(shè)襢于熊，黃帝乃暨力，牧神皇風(fēng)后，鄧伯溫之徒及蚩尤氏轉(zhuǎn)戰(zhàn)，執(zhí)蚩尤而誅之。于是四方之侯爭辯者賓祭于熊，爰代炎輝，是為黃帝，乃封參盧于路，而崇炎帝之祀于陳。”

羅泌的轉(zhuǎn)述較之《逸周書?嘗麥解》的記載更為詳細(xì)。第一，他告訴我們，炎帝氏族部落的首領(lǐng)，也就是炎帝，名叫參盧，又叫榆罔，榆罔及其氏族部落原來居住在空桑。空桑是一個(gè)地名，大致在現(xiàn)在的魯西豫東地區(qū)。第二，到炎帝榆罔時(shí)期，炎帝氏族部落內(nèi)部處于不穩(wěn)定狀態(tài)，面臨分崩瓦解，這說明此時(shí)的炎帝氏族部落已經(jīng)衰落了。第三，就在炎帝氏族部落處在這樣的困境時(shí)期，炎帝派蚩尤去鎮(zhèn)守山東西部，并管理工匠事宜。第四，到山東后，蚩尤接受炎帝的節(jié)制，但是，炎帝卻缺乏節(jié)制蚩尤的實(shí)力，于是，蚩尤乘機(jī)起兵驅(qū)逐炎帝，這說明，炎帝和蚩尤同屬一個(gè)氏族部落，他們之間是一種上下級關(guān)系；蚩尤舉兵驅(qū)逐炎帝，也就是爭奪氏族部落的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。第五，在連吃敗場之后，炎帝求助于黃帝，黃帝派鄧伯溫等人領(lǐng)兵戰(zhàn)敗了蚩尤。這說明此時(shí)炎帝氏族部落已經(jīng)歸屬了黃帝氏族部落并因此組成炎黃氏族部落聯(lián)盟。第六，戰(zhàn)勝蚩尤對于鞏固和壯大以黃帝為首的氏族部落聯(lián)盟有著非凡的意義，黃帝的天下共主地位由此而確定。

羅泌的這一段轉(zhuǎn)述很容易使人產(chǎn)生這樣的聯(lián)想：炎帝為戰(zhàn)勝蚩尤而歸順黃帝并與黃帝組成炎黃氏族部落聯(lián)盟，我們能否由此推斷炎帝和黃帝之間是先后合作后又分裂呢？這樣的聯(lián)想至少可以引出兩個(gè)問題：其一、是涿鹿之戰(zhàn)促成了炎黃兩個(gè)氏族部落的聯(lián)合嗎？其二、是先有炎帝、黃帝平定蚩尤的涿鹿之戰(zhàn)然后才有炎帝、黃帝之間的阪泉之戰(zhàn)嗎？

這兩個(gè)問題的支撐點(diǎn)在第一個(gè)問題上，我們不妨用解讀文本的方式來探討這個(gè)問題。在羅泌的轉(zhuǎn)述中有三處缺主語：“乃分正二卿”，“命蚩尤宇于小顥，以臨西方、司百工”，“德不能御，蚩尤產(chǎn)亂”。從文言文省略句子成分的一般特點(diǎn)來看，這里應(yīng)該是承前省略主語，這個(gè)省略的主語是“炎帝參盧”。“政束務(wù)乘人而斗其捖，于是諸侯攜貳，乃分正二卿”，這是說炎帝榆罔時(shí)期，炎帝氏族部落聯(lián)盟領(lǐng)導(dǎo)層內(nèi)部矛盾重重，以至于疏于對子氏族部落的有效控制和管理，這導(dǎo)致了子氏族部落的離心離德，由此引發(fā)了氏族部落聯(lián)盟內(nèi)部的動蕩不安。在這樣的特殊背景條件下，炎帝“乃分正二卿”，對氏族部落聯(lián)盟的最高領(lǐng)導(dǎo)層進(jìn)行了調(diào)整，確定了自己與蚩尤在氏族部落聯(lián)盟內(nèi)一正一副兩個(gè)最高領(lǐng)導(dǎo)職務(wù)，與蚩尤共同管理氏族部落聯(lián)盟?！懊坑扔钣谛☆?，以臨西方、司百工”，這是說在具體分配工作的時(shí)候，蚩尤被委任主持管理少昊氏的故地山東一帶，這是炎帝氏族部落聯(lián)盟的西部邊境。到此為止，我們可以獲得這樣的印象：炎帝榆罔和蚩尤之間的爭斗乃是炎帝氏族部落聯(lián)盟，甚或是炎帝氏族部落的內(nèi)部事務(wù)，我們不妨稱其為“內(nèi)訌”?！包S帝，時(shí)為有熊氏，實(shí)懋圣德，諸侯利賓之。參盧大懼，設(shè)襢于熊，黃帝乃暨力，牧神皇風(fēng)后，鄧伯溫之徒及蚩尤氏轉(zhuǎn)戰(zhàn)，執(zhí)蚩尤而誅之?！边@是說作為新興的天下共主，黃帝的實(shí)力和影響力正如日中天，不僅贏得了其它氏族部落的擁戴，而且，在走投無路的狼狽處境下，作為老牌天下共主的炎帝榆罔也不得不屈尊相求，這就促成了炎黃氏族部落聯(lián)合，炎黃氏族部落聯(lián)盟共同戰(zhàn)勝了蚩尤。如此說來，問題的答案似乎應(yīng)該是這樣的：涿鹿之戰(zhàn)促成了炎黃氏族部落的聯(lián)合，先有涿鹿之戰(zhàn)，后有阪泉之戰(zhàn)。

父，《說文》的訓(xùn)解是：“巨也，家長率教者?！边@就是說父就是大的意思，指的是擁有對人行使統(tǒng)領(lǐng)、管教權(quán)力的人，即首領(lǐng)。后來，“父”的這個(gè)意義被“后”、“帝”所取代。有了這樣的認(rèn)識之后，我們不妨也用解讀文本的方式來看一看《逸周書?嘗麥解》?！拔籼熘?，誕作二后”，這“二后”指的是誰？從“命赤帝分正二卿”的敘述來看，“赤帝”乃是“二后”之一，從“赤帝大懾，乃說于黃帝”來看，另一后應(yīng)該是黃帝?！懊嗟鄯终?，命蚩尤宇于少皞”，這里承前省略了兩個(gè)主語，前一個(gè)主語是黃帝，后一個(gè)主語是赤帝，也就是炎帝。“命赤帝分正二卿”，套用現(xiàn)在的話來說就是黃帝授命赤帝分派、任命兩個(gè)行政主管管理地方事宜，這說明在涿鹿之戰(zhàn)前，炎黃氏族部落聯(lián)盟已經(jīng)存在了?！懊坑扔钣谏侔偂?， 套用現(xiàn)在的話來說就是赤帝任命蚩尤去少昊氏的故地山東赴任履職，這說明赤帝和蚩尤之間是一種上下級關(guān)系。聯(lián)系下面敘述蚩尤舉兵驅(qū)逐炎帝的情節(jié)來看，赤帝和蚩尤很可能屬于同一個(gè)氏族部落，而且，他們是這個(gè)氏族部落的兩個(gè)重要首領(lǐng)。所以，蚩尤逐赤帝應(yīng)該是炎帝氏族部落內(nèi)部爭奪領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的斗爭。再讀《路史?后紀(jì)四》所附的《蚩尤傳》，我們更容易理解赤帝和蚩尤之間斗爭的性質(zhì)：

“帝榆罔立，諸侯攜，胥伐虐弱，乃分正二卿。命蚩尤宇于小顥，以臨西方、司百工。德不能馭，蚩尤產(chǎn)亂，出羊水、登九淖，以伐空桑。逐帝而居于涿鹿，興封禪，號炎帝?！?/p>

這一段話意思是：榆罔繼承炎帝地位的時(shí)候，氏族部落聯(lián)盟內(nèi)部的子氏族部落各自為政，以強(qiáng)凌弱，氏族部落聯(lián)盟面臨瓦解。于是，炎帝榆罔選派兩名得力官員區(qū)地方上管理個(gè)子氏族部落。他任命蚩尤到少昊氏的故地山東去，分派蚩尤管理西部的子氏族部落和各種工匠。但是，蚩尤的實(shí)力和影響力太大了，炎帝榆罔更本就無法駕馭蚩尤，蚩尤乘機(jī)興兵作亂。蚩尤反出羊水、九淖，直指炎帝榆罔的大本營空桑，把炎帝榆罔驅(qū)趕到涿鹿。之后，蚩尤取代炎帝榆罔而自稱炎帝，并舉行了祭告天地的封禪儀式。

這一段話說得十分明確：蚩尤驅(qū)逐炎帝榆罔，目的是取而代之，自立為氏族部落的最高首領(lǐng)炎帝。

那么，怎樣來理解《逸周書?嘗麥解》和《路史》對這段史實(shí)敘述的不同之處呢？我們認(rèn)為三者之間可以互為補(bǔ)充，《逸周書?嘗麥解》著重于交代事件發(fā)生的背景，即涿鹿之戰(zhàn)是在炎黃氏族部落聯(lián)盟形成之后發(fā)生的，所以，作者特意在敘述之后來了一段這樣的評述：“以甲兵釋怒，用大正順天思序”。作者認(rèn)為，蚩尤興兵驅(qū)逐炎帝，這是“以甲兵釋怒”，用戰(zhàn)爭說話，述說自己內(nèi)心的不滿。聯(lián)系前后文來看，蚩尤不滿的多半是炎帝分任給自己的職務(wù)和工作。作者又認(rèn)為，黃帝援助炎帝平定蚩尤之亂這是順天意，有利于穩(wěn)定炎黃氏族部落聯(lián)盟內(nèi)部的穩(wěn)定和有序運(yùn)作，所以說平定蚩尤之亂是“用大正順天思序”。我認(rèn)為，這樣的評述是緊扣涿鹿之戰(zhàn)繁盛的背景來說的。《路史》的轉(zhuǎn)述則著眼于“展示細(xì)節(jié)的真實(shí)”，補(bǔ)充說明《逸周書?嘗麥解》敘事細(xì)節(jié)方面的不足。

《蚩尤傳》的上述敘述給后世留下了一段公案：蚩尤是否就是炎帝？呂思勉等前賢經(jīng)過考證以后認(rèn)為阪泉和涿鹿是同一個(gè)地方，阪泉之戰(zhàn)和涿鹿之戰(zhàn)乃是在同一個(gè)地方發(fā)生的兩場戰(zhàn)爭，很可能就是同一場戰(zhàn)爭中前后兩個(gè)階段中的兩場大仗。以此為一個(gè)依據(jù)，呂思勉等前賢認(rèn)為炎帝和蚩尤可能就是一個(gè)人。我認(rèn)為不同的人可以在不同的時(shí)間在同一個(gè)地方進(jìn)行不同的戰(zhàn)爭，在同一個(gè)地方進(jìn)行不同戰(zhàn)爭的未必就是同一個(gè)人。今人劉俊男老師在其《炎帝就是蚩尤》一文中，先論述炎帝不是神農(nóng)，然后從十一個(gè)方面舉證論述炎帝就是蚩尤的理由。我也贊同炎帝不是神農(nóng)，但并不是說炎帝和神農(nóng)之間沒有任何關(guān)系。我認(rèn)為就單純的名稱這個(gè)意義來講，神農(nóng)和炎帝是同一氏族部落前后不同時(shí)期的首領(lǐng)。這是一個(gè)方面。另一個(gè)方面，從《逸周書?嘗麥解》和《路史》的敘述來看，蚩尤和炎帝之間應(yīng)該也有一種特殊關(guān)系：很可能，炎帝榆罔和蚩尤是同一氏族部落同一時(shí)期的兩個(gè)主要首領(lǐng)。所以，《遁甲開山圖》說：“蚩尤者，炎帝之后，與少昊治西方之金?！薄堵肥?后紀(jì)四》說：“蚩尤姜姓，炎帝后裔也。”一般認(rèn)為，榆罔是神農(nóng)、炎帝家族的末代首領(lǐng)，而蚩尤則與榆罔同時(shí)，這與《遁甲開山圖》、《路史》說蚩尤是炎帝的后裔并不矛盾。從《蚩尤傳》來看，蚩尤有過逐炎帝榆罔而自立為炎帝的舉動，從這個(gè)意義上來說，蚩尤是眾多的炎帝中的一個(gè)，言蚩尤冢是炎帝陵不是沒有道理的。但是，以此斷定蚩尤就是與黃帝同時(shí)代的炎帝而直言炎帝就是蚩尤，這是不恰當(dāng)?shù)摹?/p>

蚩尤與炎帝同屬一個(gè)氏族部落，蚩尤乃是炎帝氏族部落的后裔，其族源、出生地及早年活動地、活動范圍及“牛首人身”的形象的相同乃至重疊實(shí)屬正常。當(dāng)炎帝氏族部落歸順黃帝氏族部落并由此組成炎黃氏族部落聯(lián)盟以后，作為炎帝氏族部落的后裔及炎黃氏族部落聯(lián)盟的一個(gè)中成員，從職業(yè)上來說也好，從職務(wù)上說也好，蚩尤從事于炎帝相同的工作，這也是正常的現(xiàn)象。當(dāng)蚩尤與黃帝交惡的時(shí)候，蚩尤秉承氏族部落的傳統(tǒng)以火攻黃帝，與黃帝以譴責(zé)炎帝氏族部落的罪狀去譴責(zé)蚩尤，這也屬正?，F(xiàn)象：蚩尤不是炎帝氏族部落的嗎？這些都蚩尤與炎帝相同的方面。在古籍中，蚩尤主兵，是戰(zhàn)神，蚩尤主法主罰，德合熒惑星，即火星，所以，與火星相對應(yīng)的炎帝，也體現(xiàn)了蚩尤的特征。但是，當(dāng)我們把注意力放到古代人帝陪天帝、人間帝王的臣佐陪人間帝王的祭祀體系之后，我們就會發(fā)現(xiàn)，作為神靈的炎帝和蚩尤在古人的表述中還是有區(qū)別的。《淮南子?天文訓(xùn)》說：“南方火也，其帝炎帝，其佐朱明，執(zhí)衡而治夏，其神為熒惑?！边@段敘述告訴我們：炎帝是天帝，在星宿上表現(xiàn)為太陽，人間帝王炎帝與之相配受祭，朱明是人間帝王炎帝的臣佐（一說朱明是夏季的另一種說法），與人間帝王炎帝相配受祭，在星宿上表現(xiàn)為熒惑星，熒惑星就是火星。這樣的表述暗合炎帝與蚩尤的關(guān)系：在南方天宇的星宿，太陽和火星一主一次，與炎帝和蚩尤的一主一次的關(guān)系一樣。在《史記·五帝本紀(jì)》中，司馬遷在敘述炎帝、黃帝、蚩尤三者之間的關(guān)系時(shí)，他的政治傾向性十分明顯：以黃帝為正統(tǒng)，在敘事時(shí)始終以黃帝為本位和中心，故不惜使用春秋筆法。你看，言炎帝，則稱其“侵陵諸侯”，言蚩尤，則稱其“作亂，不用帝命”，而且是“最為暴”，特別是司馬遷前面說“炎帝欲侵陵諸侯，諸侯咸歸軒轅”，后面又說，在這樣的敏感時(shí)期，“軒轅乃修徳振兵”，其言外之意就是炎帝無德，炎帝失德。司馬遷更本就沒有以炎帝為本位來紀(jì)事。既然已經(jīng)在做了這樣的鋪墊，司馬遷為什么還要諱言黃帝啥蚩尤呢？沒有必要，事實(shí)上，司馬遷并沒有諱言黃帝殺蚩尤，你看，他不是說黃帝“遂禽殺蚩尤”嗎？既然如此，我認(rèn)為，說司馬遷為避免軒轅黃帝有“犯了弒君之罪”之嫌而有意識的將本為同一個(gè)人的炎帝、蚩尤分為兩個(gè)人來敘述是沒有道理的。

那么，怎樣來表述炎帝和蚩尤之間的關(guān)系才比較合適呢？我覺得這個(gè)答案可以這樣來寫：炎帝和蚩尤是同一氏族部落同一時(shí)期的兩個(gè)主要首領(lǐng)，蚩尤曾一度驅(qū)逐炎帝榆罔自立為炎帝，這是涿鹿之戰(zhàn)發(fā)生的直接原因之一。

2此訣雖非畫符押煞之訣，但在某種程度上講，還真不愧是畫符之諦。因人若無精，茍能活？功夫法力，就是生精、固精、化氣、安神，還虛而入他維空間。

祖師云：以我之精，合天地萬物之精，以我之神合天地萬物之神。精精相附，神神相依。所以吾法假物書符，號招鬼神，鬼神不得不應(yīng)對。祖師故曰：莫問靈不靈，莫問驗(yàn)不驗(yàn)，信筆掃將去，莫起一切念！

道中之道者：一念不生，萬物俱寂；道中之法者：靜則交姤，龍虎動則叱烢雷霆；法中之法者：步罡掐訣念咒書符；以外皆稱術(shù)數(shù)……

只有通過一定的修煉，開壇作法、畫符念咒、禳災(zāi)解厄、這樣才真正會有功效。一點(diǎn)靈光便是符，何費(fèi)筆墨與朱丹。

太上三五都功經(jīng)箓中的三個(gè)五，又是什么意思呢？如能理解了上面的丹道知識，意思好懂了。

子一午二，為先天五行水火之?dāng)?shù)。子為水，為陽精，水之?dāng)?shù)為一，午為火，為后天真陰之炁，火之?dāng)?shù)為二，兩者相合為三。

戊己為中宮，其數(shù)為五。丹家以水一金四為夫家，為真鉛，為一五，為子，火二木三為妻家，為真汞，為一五，為午。真鉛真汞歸于中宮真土，為三家相見，“三五合諧”。

《金丹四百字》言：“真土擒真鉛，真鉛制真汞。鉛汞歸真土，身心寂不動?！?/p>

土是中央戊己土，土生金，用中央這“五”生西方的“四”，也就是兌金真鉛。然后金克木，拿到東方的“三”，震木真汞。就能達(dá)到身心寂不動的狀態(tài)。

3在內(nèi)丹家看來，三加五為八，以象八方。元精中藏有先天真陽之炁，將元精采來，化為先天真陽之炁，歸于中宮，則四面八方之真陰之炁，自來朝之。公眾號嗣漢天師府，以五行言之，則肺、肝、心、腎、脾五臟之陰炁自來朝中宮之甘露，丹家稱為五炁朝元。五炁為五臟之陰炁，為后天真陰之炁。用真陽之炁去置換后天真陰之炁，即為取坎填離之真意。

丹家稱此為進(jìn)陽退陰，即進(jìn)一分陽炁，則自然會退一分陰炁，如此漸漸抽鉛添汞，陽炁日增，陰炁日消，直至化為純陽之體，大丹成就。

內(nèi)丹家以彼我言之，彼為他家，先天元精居于內(nèi)腎為彼，采其元精為藥，歸于中宮。因藥自他家而來，故稱為“外”，所以丹家又將元精稱為“外藥”，將此采煉過程稱為“藥自外來”。

基本上所有的符籙，均是代三清說法而行令，此為內(nèi)外相符之理，外在啟請三清眾圣，內(nèi)則應(yīng)于三田臟腑，因?yàn)槿挪⒘⒅剩禾扉_于子，地辟于丑，人生于寅。既是并立就可內(nèi)外相通，就是上、中、下三丹田以應(yīng)三清。而三清諱號之現(xiàn)于符頭者，代表宇宙創(chuàng)生之力，也形為三清之授，故在壇靖之上俱示現(xiàn)為圖像、諱號，以表其至尊之極。

其實(shí)說到底，這也是丹道“性命雙修”筑基煉己的功夫，也是一個(gè)道士通往修真路上的基本功。

蕓蕓箓生、莘莘道士，為弘揚(yáng)中華國學(xué)文化，重振天師丹道符法，望大家都能勤而行之！

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